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      16-17세기 韓國 陽明學 成立過程의 工夫論 硏究 : 洪仁祐·盧守愼·崔鳴吉·鄭齊斗를 중심으로

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      https://www.riss.kr/link?id=T12319135

      • 저자
      • 발행사항

        서울 : 성균관대학교 일반대학원, 2011

      • 학위논문사항

        학위논문(박사) -- 성균관대학교 일반대학원 , 동양철학과 , 2011. 2

      • 발행연도

        2011

      • 작성언어

        한국어

      • DDC

        181 판사항(22)

      • 발행국(도시)

        서울

      • 기타서명

        (A) study on the theory of self-cultivation(工夫論) in the establishment of Korean Yang-ming studies in the 16th-17th centuries : focusing on Hong In-woo, Rho Soo-shin, Choi Myeong-gil and Jeong Je-doo

      • 형태사항

        vi, 276 p. ; 30 cm.

      • 일반주기명

        지도교수: 최일범.
        참고문헌: p. 261-271.

      • DOI식별코드
      • 소장기관
        • 국립중앙도서관 국립중앙도서관 우편복사 서비스
        • 성균관대학교 중앙학술정보관 소장기관정보
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      다국어 초록 (Multilingual Abstract) kakao i 다국어 번역

      In the establishment of Korean Yang‐ming Studies during the 16th‐17th centuries, a group of scholars who researched Yang‐ming Studies examined and received Yang‐ming Studies from the pure position of seeking the truth without being involved in any sectional interest. Based on the development of discipline‐centered Sung Confucianism in the early Chosun Dynasty, they could pursue the Theory of Self-cultivation(工夫論) emphasizing internal reflection and the establishment of the view of essence supporting the theory. The Theory of Self-cultivation(工夫論) of Hong In‐woo, Rho Soo‐shin, Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo who received and established Yang‐ming Studies in the 16th‐17th centuries: ① attached importance to essence as one and affirmed the use of essence; and accordingly ② acknowledged mind as the essence and its use; and ③ took direct reflection on mind as the beginning and core of self‐cultivation. As one of such trends, the philosophy emphasizing essence and affirming the use of essence had already established to some extent even before the reception of Yang‐ming Studies, and it provided a foundation for importing Yang‐ming Studies. Their Theory of Self-cultivation(工夫論) developed in the direction of: ① excluding learning from things and meditation and emphasizing the cultivation of character through reflecting on mind without any preliminary stage (16th century); and ② transforming the Zhu-xi, Theory of Self-cultivation(工夫論) to be reflection‐oriented or reinterpreting things as a means of attaining objectively based on the Theory of Self-cultivation(工夫論) of Yang‐ming Studies (17th century), and through this, it promoted the establishment of Korean Yang‐ming Studies. There was also the philosophical influence of Hwadam Seo Gyeong‐deok (16th‐17th centuries) and Ugye Seong Hon (17th century) in the subjective review and reception of Yang‐ming Studies in the process.
      In the 16th century when Yang‐ming Studies was being received, Hong In‐woo and Rho Soo‐shin admitted Yang‐ming Studies positively by the influence of the Gimyo Confucian Faction’s discipline‐centered logics Gyeokgunsim (straightening the king’s mind) and Jeonginsim (correcting people's mind) and their practice of principles, and the influence of Hwadam’s philosophy. In particular, the thought of Hong In‐woo and Rho Soo‐shin that essence is equal to originality as its phenomenon and essence is used as a phenomenon was the influence of Hwadam’s reason‐desire monistic view of essence. In the stage of receiving Yang‐ming Studies, Hong In‐woo regarded the realizing of Mi-bal(未發) as character and viewed that it could be experienced in daily life, and Rho Soo‐shin also emphasized reflection on mind straightforward without the preliminary stage of meditating principles and attaining the process through character. In this context, Rho Soo‐shin compiled Daehakjiprok(『大學集錄』) by collecting exegeses of Daxue (『大學』)from the viewpoints of the Cheng‐Zhu school (程朱學)and others.
      The 17th century was the period of internalization through the deepening of Yang‐ming Studies. With much advanced understanding of Yang‐ming Studies in those days, Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo attempted theoretic transformation in order to overcome the risk that Chiyangji (致良知) may fall into subjectivism or relativism and to attain objectivity. Choi Myeong‐gil established the Theory of Self-cultivation(工夫論) of Daxue (『大學』)centering on reflection and interpreted Gyeok (格) as Takryang (度量), and by doing so, he tried to exclude the subjectivity of Chiyangji.(致良知) In the same way, however, because he excluded the falsehood of learning from things and meditation and did not mention this point, he could not attain perfect objectivity. It was by Jeong Je‐doo that genuine communication between Yang‐ming Studies Zhu-xi, Studies(朱子學) was possible, and it was considered the time when Korean Yang‐ming Studies was established. Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo in the 17th century was influenced not only by Hwadam Seo‐gyeong‐deok’s reason‐desire monist view of essence but also by Ugye Seong Hon who valued sincere mind and affirmed Yigi-ilbal (理氣一發). Receiving or refuting criticisms against Yang‐ming Studies around, they built up their Theory of Self-cultivation(工夫論). In particular, Jeong Je‐doo was able to explain his belief in the origin of truth and how to get the truth using both the terms of Yang‐ming Studies and Zhu-xi Studies(朱子學) freely, and pursued theoretical refinement of Yang‐ming Studies while being faithful to its basic principles. He denied meditation on the principles of things as a compulsory preliminary stage required before reflection, but it took it as a process for completing reflecting by including it in reflection. Jeong Je‐doo’s Theory of Self-cultivation(工夫論) as such was not a simple compromise between Yang‐ming Studies and Zhu-xi, Studies(朱子學), and it enabled communication with Zhu-xi, Studies(朱子學) based on Yang‐ming Studies. His Theory of Self-cultivation(工夫論) is meaningful in that it inspired philosophical consciousness through discussion with orthodox Zhu-xi, scholars, and in that the viewpoint of communication was transmitted to next‐generation scholars and formed a characteristic of Korean Yang‐ming Studies.
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      In the establishment of Korean Yang‐ming Studies during the 16th‐17th centuries, a group of scholars who researched Yang‐ming Studies examined and received Yang‐ming Studies from the pure position of seeking the...

      In the establishment of Korean Yang‐ming Studies during the 16th‐17th centuries, a group of scholars who researched Yang‐ming Studies examined and received Yang‐ming Studies from the pure position of seeking the truth without being involved in any sectional interest. Based on the development of discipline‐centered Sung Confucianism in the early Chosun Dynasty, they could pursue the Theory of Self-cultivation(工夫論) emphasizing internal reflection and the establishment of the view of essence supporting the theory. The Theory of Self-cultivation(工夫論) of Hong In‐woo, Rho Soo‐shin, Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo who received and established Yang‐ming Studies in the 16th‐17th centuries: ① attached importance to essence as one and affirmed the use of essence; and accordingly ② acknowledged mind as the essence and its use; and ③ took direct reflection on mind as the beginning and core of self‐cultivation. As one of such trends, the philosophy emphasizing essence and affirming the use of essence had already established to some extent even before the reception of Yang‐ming Studies, and it provided a foundation for importing Yang‐ming Studies. Their Theory of Self-cultivation(工夫論) developed in the direction of: ① excluding learning from things and meditation and emphasizing the cultivation of character through reflecting on mind without any preliminary stage (16th century); and ② transforming the Zhu-xi, Theory of Self-cultivation(工夫論) to be reflection‐oriented or reinterpreting things as a means of attaining objectively based on the Theory of Self-cultivation(工夫論) of Yang‐ming Studies (17th century), and through this, it promoted the establishment of Korean Yang‐ming Studies. There was also the philosophical influence of Hwadam Seo Gyeong‐deok (16th‐17th centuries) and Ugye Seong Hon (17th century) in the subjective review and reception of Yang‐ming Studies in the process.
      In the 16th century when Yang‐ming Studies was being received, Hong In‐woo and Rho Soo‐shin admitted Yang‐ming Studies positively by the influence of the Gimyo Confucian Faction’s discipline‐centered logics Gyeokgunsim (straightening the king’s mind) and Jeonginsim (correcting people's mind) and their practice of principles, and the influence of Hwadam’s philosophy. In particular, the thought of Hong In‐woo and Rho Soo‐shin that essence is equal to originality as its phenomenon and essence is used as a phenomenon was the influence of Hwadam’s reason‐desire monistic view of essence. In the stage of receiving Yang‐ming Studies, Hong In‐woo regarded the realizing of Mi-bal(未發) as character and viewed that it could be experienced in daily life, and Rho Soo‐shin also emphasized reflection on mind straightforward without the preliminary stage of meditating principles and attaining the process through character. In this context, Rho Soo‐shin compiled Daehakjiprok(『大學集錄』) by collecting exegeses of Daxue (『大學』)from the viewpoints of the Cheng‐Zhu school (程朱學)and others.
      The 17th century was the period of internalization through the deepening of Yang‐ming Studies. With much advanced understanding of Yang‐ming Studies in those days, Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo attempted theoretic transformation in order to overcome the risk that Chiyangji (致良知) may fall into subjectivism or relativism and to attain objectivity. Choi Myeong‐gil established the Theory of Self-cultivation(工夫論) of Daxue (『大學』)centering on reflection and interpreted Gyeok (格) as Takryang (度量), and by doing so, he tried to exclude the subjectivity of Chiyangji.(致良知) In the same way, however, because he excluded the falsehood of learning from things and meditation and did not mention this point, he could not attain perfect objectivity. It was by Jeong Je‐doo that genuine communication between Yang‐ming Studies Zhu-xi, Studies(朱子學) was possible, and it was considered the time when Korean Yang‐ming Studies was established. Choi Myeong‐gil and Jeong Je‐doo in the 17th century was influenced not only by Hwadam Seo‐gyeong‐deok’s reason‐desire monist view of essence but also by Ugye Seong Hon who valued sincere mind and affirmed Yigi-ilbal (理氣一發). Receiving or refuting criticisms against Yang‐ming Studies around, they built up their Theory of Self-cultivation(工夫論). In particular, Jeong Je‐doo was able to explain his belief in the origin of truth and how to get the truth using both the terms of Yang‐ming Studies and Zhu-xi Studies(朱子學) freely, and pursued theoretical refinement of Yang‐ming Studies while being faithful to its basic principles. He denied meditation on the principles of things as a compulsory preliminary stage required before reflection, but it took it as a process for completing reflecting by including it in reflection. Jeong Je‐doo’s Theory of Self-cultivation(工夫論) as such was not a simple compromise between Yang‐ming Studies and Zhu-xi, Studies(朱子學), and it enabled communication with Zhu-xi, Studies(朱子學) based on Yang‐ming Studies. His Theory of Self-cultivation(工夫論) is meaningful in that it inspired philosophical consciousness through discussion with orthodox Zhu-xi, scholars, and in that the viewpoint of communication was transmitted to next‐generation scholars and formed a characteristic of Korean Yang‐ming Studies.

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      국문 초록 (Abstract) kakao i 다국어 번역

      16󰠚17세기 韓國陽明學의 成立과정에서 陽明學을 연구했던 일군의 학자들은, 당파에 얽매이지 않으면서 순수한 진리추구라는 입장에서 陽明學을 검토하고 受容하였다. 이들은 朝鮮전반기에 나타난 수양중심의 성리학 전개라는 토대 속에서 내면의 省察을 중시하는 工夫論과 이를 뒷받침하는 본체관의 정립을 추구할 수 있었다. 16󰠚17세기에 陽明學을 受容하고 정립해나갔던 洪仁祐․盧守愼․崔鳴吉․鄭齊斗의 工夫論은 ① 하나인 본체를 중시하고, 그러한 본체의 發用을 긍정하며, 따라서 ② 본체와 그 發用인 心을 인정하고 ③ 이에 대한 직접적인 省察을 공부의 시작이자, 요점으로 삼았다. 이 가운데, 하나인 본체를 중시하고 본체의 發用을 긍정하는 사유 경향은 陽明學 受容 이전부터 이미 일정정도 형성되어 있었던 것으로 陽明學 受容 기반에 해당한다고 본다. 이들의 工夫論은 ① 格物窮理 공부를 배제하고, 어떠한 예비적인 단계 없이 마음을 省察하는 誠 공부를 중시하는 방향에서(16세기) ② 朱子學的 工夫論을 省察 중심으로 變容하거나, 陽明學的 工夫論을 기본으로 하되 객관성을 확보하기 위한 방안으로써 格物을 재해석하는 방향으로(17세기) 발전하면서 韓國陽明學의 成立을 추동했던 것이다. 또한 이 과정에서 主體的으로 陽明學을 검토하고 受容할 수 있었던 데에는 花潭 徐敬德(16󰠚17세기)과 牛溪 成渾(17세기)의 사상적 영향이 있었다.
      陽明學을 受容해가는 단계였던, 16세기에 洪仁祐와 盧守愼은 특히 己卯士林의 수양중심논리와 실천궁행, 그리고 花潭철학의 영향으로 陽明學을 긍정적으로 受容할 수 있었다. 특히 洪仁祐와 盧守愼이 본체와 그 현상인 본래성을 동일시하고 본체가 현상으로 發用한다는 사유를 가질 수 있었던 것은 花潭의 理氣元不離的 본체관의 영향이었다. 洪仁祐는 '未發體認'의 실상을 誠으로 규정하여 일상에서 체험 가능한 것으로 보았고, 盧守愼도 역시 이치를 궁구하는 예비적 단계 없이 곧바로 마음을 省察할 것과 그 과정을 곧 誠으로 이룰 것을 강조했다. 盧守愼은 이런 맥락에서 程朱學과 다른 관점에서 『大學』을 바라본 주석서들을 모아 『大學集錄』을 편찬하기도 하였다.
      17세기는 陽明學의 심화를 통해 自己化가 진행되는 단계로서, 이 시기에 활동한 崔鳴吉과 鄭齊斗는 陽明學의 이해가 한층 더 심화된 상태에서 致良知가 주관주의 혹은 상대주의에 빠질 우려를 극복하고 객관성을 확보하려는 차원에서 이론적 變容을 시도하였다. 崔鳴吉은『大學』의 工夫論을 省察 중심으로 정립하고 格을 度量으로 해석하여, 致良知論이 주관주의에 빠질 수 있는 위험성을 극복하려하였다. 그러나 마찬가지로 格物窮理 논법의 공허함을 배제하기 위해서 이를 언급하지 않으려고 하였기 때문에, 온전한 객관성 확보를 이루진 못했다. 陽明學과 朱子學의 진정한 疏通이 가능했던 것은 鄭齊斗에 와서인데, 이 지점에서 바로 韓國陽明學이 成立되었다고 볼 수 있다. 17세기에 활동한 崔鳴吉과 鄭齊斗는 花潭 徐敬德의 理氣元不離的 本體觀과 함께, 實心을 중시하고 理氣一發을 긍정한 牛溪 成渾의 영향을 받았다. 이들은 주변의 陽明學 비판을 受容하기도 하고 반대하기도 하면서 자신들의 工夫論을 구축해나갔다. 특히 鄭齊斗는 陽明學的 용어와 朱子學的 용어를 모두 자유롭게 사용하면서, 자신이 생각한 진리의 本源과 本源에 이르는 방법을 설명할 수 있었고 陽明學의 본의에 충실하면서 이에 대한 이론적 정밀화를 추구하였다. 그는 사물의 이치를 궁구하는 것을 省察 이전에 반드시 거쳐야 하는 예비단계로 삼는 것은 부정했지만, 이를 省察 속에 포함시켜 省察을 완성하기 위한 한 과정으로 삼았다. 이러한 鄭齊斗의 工夫論은 단순한 朱王折衷論이 아니며, 陽明學을 토대로 朱子學과의 疏通을 지향한 것이다. 그의 工夫論은 정통 朱子學者들과의 토론을 통해 상호 철학적 문제의식을 성숙시킬 수 있었다는 점과 그 疏通的 관점이 後學에 계승되어 韓國陽明學의 특색을 이루었다는 점에서 意義가 있다.
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      16󰠚17세기 韓國陽明學의 成立과정에서 陽明學을 연구했던 일군의 학자들은, 당파에 얽매이지 않으면서 순수한 진리추구라는 입장에서 陽明學을 검토하고 受容하였다. 이들은 朝鮮...

      16󰠚17세기 韓國陽明學의 成立과정에서 陽明學을 연구했던 일군의 학자들은, 당파에 얽매이지 않으면서 순수한 진리추구라는 입장에서 陽明學을 검토하고 受容하였다. 이들은 朝鮮전반기에 나타난 수양중심의 성리학 전개라는 토대 속에서 내면의 省察을 중시하는 工夫論과 이를 뒷받침하는 본체관의 정립을 추구할 수 있었다. 16󰠚17세기에 陽明學을 受容하고 정립해나갔던 洪仁祐․盧守愼․崔鳴吉․鄭齊斗의 工夫論은 ① 하나인 본체를 중시하고, 그러한 본체의 發用을 긍정하며, 따라서 ② 본체와 그 發用인 心을 인정하고 ③ 이에 대한 직접적인 省察을 공부의 시작이자, 요점으로 삼았다. 이 가운데, 하나인 본체를 중시하고 본체의 發用을 긍정하는 사유 경향은 陽明學 受容 이전부터 이미 일정정도 형성되어 있었던 것으로 陽明學 受容 기반에 해당한다고 본다. 이들의 工夫論은 ① 格物窮理 공부를 배제하고, 어떠한 예비적인 단계 없이 마음을 省察하는 誠 공부를 중시하는 방향에서(16세기) ② 朱子學的 工夫論을 省察 중심으로 變容하거나, 陽明學的 工夫論을 기본으로 하되 객관성을 확보하기 위한 방안으로써 格物을 재해석하는 방향으로(17세기) 발전하면서 韓國陽明學의 成立을 추동했던 것이다. 또한 이 과정에서 主體的으로 陽明學을 검토하고 受容할 수 있었던 데에는 花潭 徐敬德(16󰠚17세기)과 牛溪 成渾(17세기)의 사상적 영향이 있었다.
      陽明學을 受容해가는 단계였던, 16세기에 洪仁祐와 盧守愼은 특히 己卯士林의 수양중심논리와 실천궁행, 그리고 花潭철학의 영향으로 陽明學을 긍정적으로 受容할 수 있었다. 특히 洪仁祐와 盧守愼이 본체와 그 현상인 본래성을 동일시하고 본체가 현상으로 發用한다는 사유를 가질 수 있었던 것은 花潭의 理氣元不離的 본체관의 영향이었다. 洪仁祐는 '未發體認'의 실상을 誠으로 규정하여 일상에서 체험 가능한 것으로 보았고, 盧守愼도 역시 이치를 궁구하는 예비적 단계 없이 곧바로 마음을 省察할 것과 그 과정을 곧 誠으로 이룰 것을 강조했다. 盧守愼은 이런 맥락에서 程朱學과 다른 관점에서 『大學』을 바라본 주석서들을 모아 『大學集錄』을 편찬하기도 하였다.
      17세기는 陽明學의 심화를 통해 自己化가 진행되는 단계로서, 이 시기에 활동한 崔鳴吉과 鄭齊斗는 陽明學의 이해가 한층 더 심화된 상태에서 致良知가 주관주의 혹은 상대주의에 빠질 우려를 극복하고 객관성을 확보하려는 차원에서 이론적 變容을 시도하였다. 崔鳴吉은『大學』의 工夫論을 省察 중심으로 정립하고 格을 度量으로 해석하여, 致良知論이 주관주의에 빠질 수 있는 위험성을 극복하려하였다. 그러나 마찬가지로 格物窮理 논법의 공허함을 배제하기 위해서 이를 언급하지 않으려고 하였기 때문에, 온전한 객관성 확보를 이루진 못했다. 陽明學과 朱子學의 진정한 疏通이 가능했던 것은 鄭齊斗에 와서인데, 이 지점에서 바로 韓國陽明學이 成立되었다고 볼 수 있다. 17세기에 활동한 崔鳴吉과 鄭齊斗는 花潭 徐敬德의 理氣元不離的 本體觀과 함께, 實心을 중시하고 理氣一發을 긍정한 牛溪 成渾의 영향을 받았다. 이들은 주변의 陽明學 비판을 受容하기도 하고 반대하기도 하면서 자신들의 工夫論을 구축해나갔다. 특히 鄭齊斗는 陽明學的 용어와 朱子學的 용어를 모두 자유롭게 사용하면서, 자신이 생각한 진리의 本源과 本源에 이르는 방법을 설명할 수 있었고 陽明學의 본의에 충실하면서 이에 대한 이론적 정밀화를 추구하였다. 그는 사물의 이치를 궁구하는 것을 省察 이전에 반드시 거쳐야 하는 예비단계로 삼는 것은 부정했지만, 이를 省察 속에 포함시켜 省察을 완성하기 위한 한 과정으로 삼았다. 이러한 鄭齊斗의 工夫論은 단순한 朱王折衷論이 아니며, 陽明學을 토대로 朱子學과의 疏通을 지향한 것이다. 그의 工夫論은 정통 朱子學者들과의 토론을 통해 상호 철학적 문제의식을 성숙시킬 수 있었다는 점과 그 疏通的 관점이 後學에 계승되어 韓國陽明學의 특색을 이루었다는 점에서 意義가 있다.

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      목차 (Table of Contents)

      • Ⅰ. 緖 論 1
      • 1. 問題 提起 1
      • 2. 硏究 範圍 6
      • 3. 硏究 方法 9
      • Ⅱ. 宋明代 新儒學의 本體觀과 工夫論의 分岐 15
      • Ⅰ. 緖 論 1
      • 1. 問題 提起 1
      • 2. 硏究 範圍 6
      • 3. 硏究 方法 9
      • Ⅱ. 宋明代 新儒學의 本體觀과 工夫論의 分岐 15
      • 1. 二程의 本體觀과 工夫論의 分岐 15
      • 1) 程顥의 一元的 本體觀과 工夫論 16
      • 2) 程의 二元的 本體觀과 工夫論 24
      • 2. 朱熹의 本體觀과 工夫論 32
      • 1) 本體의 隱顯과 體用의 논리적 先後 32
      • 2) 본래성의 涵養을 통한 未發工夫의 정립 38
      • 3) 理의 體認과 敬을 통한 已發工夫의 정립 50
      • 3. 王守仁의 本體觀과 工夫論 61
      • 1) 本體의 發顯과 卽體卽用論 61
      • 2) 本體와 工夫주체, 工夫경계의 一元的 구조 66
      • 3) 未發已發 工夫의 통일과 致良知 74
      • Ⅲ. 16세기 陽明學 受容과 省察중심의 工夫論 85
      • 1. 洪仁祐의 主靜的 省察工夫論 85
      • 1) 一原중시의 本體觀 87
      • ① 一本과 萬物一體 87
      • ② 性命流行의 一原과 由我 91
      • 2) 一原의 발현인 心本體 96
      • ① 心本體의 鑑空衡平性 96
      • ② 未發之中의 體認과 誠 99
      • 3) 未發已發을 관통하는 主靜工夫論 102
      • ① 主靜을 통한 理一 體認 102
      • ② 主靜을 통한 省察과 觀物 107
      • 2. 盧守愼의 執中과 誠意工夫論 110
      • 1) 一氣와 體用無先後論 112
      • ① 太虛, 一氣와 心 112
      • ② 體用의 無先後說 116
      • 2) 心體와 心用의 규명 117
      • ① 心體의 無爲와 未發已發의 體用構造 117
      • ② 已發人心의 기미와 未發道心의 내재 120
      • 3) 未發存養과 已發省察의 일치 125
      • ① 執中, 致中, 求中의 일치 125
      • ② 卽體卽用的 敬一論 과 誠意 127
      • Ⅳ. 17세기 陽明學 이해의 심화와 致良知중심의 工夫論 133
      • 1. 崔鳴吉의 格物과 省察工夫論 133
      • 1) 道, 性, 心의 一源的 구조 136
      • ① 道一論과 心道不二 136
      • ② 性一論과 性善논증 138
      • 2) 心本體의 본질적 속성과 自覺 144
      • ① 心本體의 虛明과 發現 144
      • ② 本體의 實體的 파악에 대한 비판 148
      • 3) 省察工夫에 대한 補完과 變容 151
      • ① 朱熹의 格致工夫에 대한 비판과 格物의 재해석 151
      • ② 察識의 과정과 誠意의 재해석 158
      • 2. 鄭齊斗의 陽明學的 本領과 疏通的 工夫論 163
      • 1) 相卽的 體用論과 心卽理의 實存的 구조 165
      • ① 理氣元不離와 本體의 發用 165
      • ② 心卽理의 實存的 구조와 眞理추구 173
      • 2) 未發之中과 已發之和의 一元的 구조 180
      • ① 未發之中의 본래적 의미인 大本之中 180
      • ② 大本之中의 生動性과 已發之和의 相卽性 188
      • 3) 致中和致良知論과 朱王疏通 192
      • ① 至善의 추구와 致中和致良知 192
      • ② 致良知 과정의 완성과 朱王疏通 198
      • Ⅴ. 1617세기 韓國陽明學 工夫論의 意義 208
      • 1. 1617세기 韓國陽明學 成立過程에 나타난 工夫論의 특징 208
      • 1) 一原중시의 本體觀과 本體 發用의 긍정 208
      • 2) 道德本體인 心體의 긍정 213
      • 3) 省察중심의 工夫論과 程朱學的 格物論의 變容 217
      • 2. 16-17세기 韓國陽明學 成立過程에서 工夫論이 갖는 의미 226
      • 1) 1617세기 陽明學의 主體的 受容과 韓國陽明學의 成立기반 226
      • ① 花潭의 理氣元不離的 사유의 영향과 陽明學의 主體的 受容 227
      • ② 牛溪의 實心論 및 理氣一發論의 영향과 韓國陽明學의 成立기반 233
      • 2) 工夫論 上의 朱王疏通을 통한 韓國陽明學 成立 242
      • ① 1617세기 朝鮮 性理學者들의 陽明學 비판 경향 243
      • ② 陽明學 비판에 대한 인식과 工夫法의 變容 251
      • Ⅵ. 結 論 257
      • 參考文獻 261
      • ABSTRACT 273
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