라깡의 정신분석 윤리학과 이마뉴엘 레비나스의 타자의 윤리학 비교분석 연구: 타자 개념을 중심으로

신명아 ( Myoung Ah Shin ) 영미문학연구회 2005 영미문학연구 Vol.9 No.-

This study aims at comparing Lacan`s psychoanalytic ethics with Levinas`s ethics of the Other, focusing on the concepts of the Other. First of all, the ethics itself will be discussed to find out how ethics is advanced mainly to find ways for the happiness of human beings and formulate the principles for the happy lives of people. The ethics will be proved to be bifurcated with two major trends: one of philosophical characteristics with its focus on the ways of achieving the highest good, and the other of Judaeo-Christian characteristics with its emphasis on the responsibility of the human beings in presence of the highest God. After explanation of these two trends in preparation for the Kantian aspects in Lacan`s psychoanalytic ethics and the Judaeo-Christian concepts of responsibility of the subject toward the other in Levinas`s ethics, Lacan`s ethics is defined in terms of the Lacanian concepts of ``objet a``, drives and ``separation``. With the explication of these concepts Lacan`s ethics proves to be focusing on reclaiming the subject of aphanisis(disappearance) which is usually unacknowledged both by ego psychology and the subject himself. Ego psychology commits mistakes in its focus on ego only, instead of the unconscious, and the subject neglects his true ``objectified`` self in the form of ``objet a`` by regarding his fantasied versions of this ``objet a`` as his true selves. In the process, the figure of Antigone is presented as a truly ethical figure who claims her own desire to bury the dead brother in response to the call of ``objet a``. Levinas` ethics of the ``Other`` is discussed in connection with Heidegger to show Levinas` emphasis on the ethics` need to focus more on concrete relations of the self with the other than on the Heideggerian ontological approaches to the Being. Levninas`s ethics is explained in terms of his various concepts such as ``there is,`` ``hostage, ``fatigue,`` ``vigilance,````dwelling,`` ``responsibility for the Other,`` ``proximity to the Other,`` etc. These concepts will be shown how Levinas regards the subject or the self as someone to be wholly dependent on the Other to the degree that the self is regarded as something to be transcended or overcome for the sake of the Other. In conclusion, it is pointed out that by appearance Lacan`s psychoanalytic ethics and Levinas`s ethics have a lot in common, such as their focus on the concept of the Other, their insistence on the open structure of the woman as the Other, the splitting phenomena of language in the forms of ``saying`` and ``the said,`` etc. However, they are revealed to be much apart in the sense that while the Other is the supreme being for the self to be sacrificed for in Levinas`s ethics, Lacan tries to reclaim the self which is lost because of ``the lack in the Other`` and present the lost part of the subject, ``objet a`` in connection with the unconscious and the woman which are usually neglected as secondary by consciousness-oriented philosophy and psychology. In a word Lacan is making efforts to present ethics which tries not only to encompass what is regarded as incidental to the major discourses of society but to reveal how the subject and the public discourses are dependent on the other, ``objet a`` around which they form their fantasies and discourses in an effort to cover over the lack(undefinability) of ``objet a`` as an empty structure.

Interpretation of Freud’s Pyschoanalysis

SHIN, Myoung-Ah(신명아) 한국현대정신분석학회 2015 현대정신분석 Vol.17 No.1

Feminism and Technoscience : A Study of a Way to Overcome a Phallogocentric Society Oppressing the Other through Donna Haraway's Theory of Technoscience

신명아(Myoung Ah Shin) 한국비평이론학회 2005 비평과이론 Vol.10 No.1

이 연구는 사이보그 정치학에 기초한 해러웨이의 테크노사이언스 이론을 통해 ‘부적합한’ 타자(‘inappropriate/d’ other)를 억압하는 남근이성중심사회를 극복하는 방법을 찾는데 있다. 논문 초기 부분에서 에블린 폭스 켈러의 시각을 통해 과학담론이 여성을 억압하는 양상을 살펴본다. 캘러가 과학의 객관성을 하나의 망상으로 규정하고 과학은 대상물에게도 감정이입을 하는 ‘열려있는 과학’이어야함을 주장하는 것을 관찰한다. 두 번째 부분에서는 해러웨이가 이런 켈러의 과학 개념을 기초로 억압된 과학대상의 사회문화적 현상을 충분히 반영한 “상황적 지식”(‘situated knowledge’)을 내세우는 과정을 설명한다. 특히 ‘상황적 지식’이란 이런 억압받는 주체들이 처한 상황에 기입된 권력과 인종적 계급적 성차적 이데올로기의 관계망을 다루는 것임을 지적한다. 또한 해러웨이가 이런 지식의 옹호를 위해 진정한 ‘온전한 증인’이라는 개념을 제시한 것을 살핀다. 해러웨이의 사이보그 정치학은 전형적인 위계질서적 이항 대립을 파괴하는 사이보그의 잡종성의 정치학임을 논하면서, 해러웨이가 보는 진정한 ‘온건한 증인’은 현대의 문화적 과학적 산물인 현대적 주체, 즉 이항대립적인 산물인 일관적인 정체성의 정치학을 거부하고 이러한 정치학이 설정한 범주들을 넘나들고 해체하는 ‘뱀파이적이고 사이보그적 괴물’의 형태임을 강조한다. 마지막 부분에서는 두명의 여류 페미니스트 공상과학 소설가, 마지 피어시의 『그, 그녀, 그것』(He, She and It)과 조아나 러스의 『여성[남성]적 인간』(The Female Man)을 사이보그 정치학의 잡종성과 관련하여 설명한다. 피어시의 소설은 사이보그에 대한 다양한 혁명적인 인식론적 시각에도 불구하고 여전히 이성애중심적이고 핵가족적 오이디프스 구조의 흔적과 인종적 편견을 발견할 수 있음을 지적한다. 반면에 이런 결점은 후자인 조아나 러스의 소설에서 급진적인 여성적 시각, 즉 ‘남성과 여성’이라는 두 상반적 개체를 한 몸으로 육화한 ‘여성적 남성 [인간]’의 잡종성을 대변함으로 인해 보완되고 있음을 논의한다. 결론 부분에서는 해러웨이의 사이보그 정치학을 기초로 한 테크노사이언스 이론은 원래 피어시와 러스의 공상과학적 상상력에 힘입은 결과였지만, 이제 여전히 남근이성중심적 편견의 온상인 남성 공상과학 소설 및 사회 전반의 반여성적 편견에 대처하기 위해서는 정확하게 현대기술문명의 양상을 과학적으로 파악하고 비판하면서, 이분법의 해체를 도모하는 해러웨이의 테크노사이언스 이론이 필수적임을 강조한다. 또한 해러웨이의 해체적 전략이 가지는 한계도 지적하여서 이런 한계의 극복을 위해서는 문학과 구체적 ‘상황적 지식’의 협동적 관계가 필수임을 지적한다.

랑시에르의 민주주의와 ‘인민’(demos): 지성적 평등과『프롤레타리아의 밤』

신명아(Myoung Ah Shin) 한국비평이론학회 2012 비평과이론 Vol.17 No.2

Jacques Rancière developed his notion of ‘people’(demos) and their importance in the fulfillment of Democracy early in his life from his work of Proletarian Nights: The Worker’s Dream in Nineteenth-Century France. This essay focuses on his ways of establishing a truly democratic system dealing with people, especially people excluded in the system of power of ‘police,’ the so-called ‘people of no share’. This paper will pay attention to how Rancière accuses other theorists such as Marx, Althusser, Foucault, Hardt and Negri for failing to see the role of people in their visions of better life for humans in their societies. This paper tries to shed light on the ways Rancière appreciates people of labor themselves in their effort to develop their intelligence admist of their hard works as laborers, base on his belief of intelligent equality of people. Rancière stresses that people are equipped with intelligent equality without needing to be led by the philosophers as visualized in Plato, because they themselves are poets and philosophers in their own ways. In discussing this aspect, the theorist of education dealing with the less privileged in our society, Jacotot, will be focused with his democratic ideals and belief in the intelligent equality of the people who were supposedly believed to be lacking in intelligence and in need of being guided by the teachers and philosophers. In concluding the paper, similarity and difference between Rancière and Laclau will be discussed so that Rancière’s theory of democracy and people will be defended from the attacks that his theory ignores identity politics and commits some kind of populism with his emphasis on people.

라깡의 정신분석 이론과 여성성 재현: 레비나스의 여성성 재현과의 비교를 중심으로

신명아 ( Myoung Ah Shin ) 영미문학연구회 2007 영미문학연구 Vol.13 No.-

This paper is to compare Lacan`s representation of a woman with that of Levinas. Lacan and Levinas share a common ground in terms of their concepts of a woman as being open and something of the other in its oppositional relation to a system of closure and maleness. In the case of Lacan, his concept of a woman as ``feminine jouissance`` which defies any effort to represent it and as oppositional to ``masculine jouissance`` reveals the traditional concepts of sexual difference to be merely social constructs resulting from effrots to cover up the lack in the Other of language in its confrontation with the real. Levinas`s view of a woman relies in the concept of a woman as the other who cannot be included in the sameness of the male subject and thus helping the male subject to overcome its fixation with its own sameness. In Levinas`s scheme, a woman takes the exemplary role of alterity in that a woman through her maternity and her role of comprising the other within her shows how a woman is regarded as a figure of ethics for her caring for the other and taking responsibility for the other. Levinasian woman is also associated with the other by providing dwelling for the subject where the subject let his pursuit of the self and his effort to delimit himself from "there is" stop for a while, thus being ready to be responsive to the other or the other`s face. Despite these positive attitudes toward a woman, Lacan and Levinas are frequently attacked by feminists for their views of a woman as being traditional and sexist, assigning a woman only to the other, not the postion of the self. This paper will reveal these misrepresentations of the two theorists` views of a woman as resulting from the discrepancies between the said and the saying, the phenomena caused by the aporia of language which proves to be in default in its confrontation with the real which goes beyond the reach of the symbolic language. In conclusion, the paper will focus the aspect of the excluded middle, that is, the real that cannot be wholly represented by the language in the case of Lacan or by the closed system of traditional metaphysics of ontology in the case of Levinas. In the two thorists` discourses, the real is designated respectively as ``objet a`` or the face of the other. These objects of indeterminacy reveal the open and ever elusive aspects of the real or the face of the other which inspire the reader to be alert to the real that is located beyond the finite and logical discourses of closure and patriarchy.

지젝의 정치신학 연구

신명아(Myoung-Ah Shin) 한국현대정신분석학회 2012 현대정신분석 Vol.14 No.2

A Study of Messianic and Weak Politics in Giorgio Agamben’s Theory of Biopolitics

신명아(Myoung Ah Shin) 한국비평이론학회 2016 비평과이론 Vol.21 No.1

생명정치라는 용어는 푸코의 담론에서 현대 주체의 삶이 어떻게 기존 질서의 훈육과 그들의 통제를 통해 자신을 영위하는가를 설명하기 위해 부정적 의미로 사용되었다. 네그리는 아감벤의 부정적 생명정치를 ‘헐벗은 삶의 이데올로기’로 그리 고 ‘반대되어야할 신비화’로 정의한다. 앤드류 벤자민 같은 일부 비평가들은 아감벤이 ‘강한 정치’의 비전을 제시하지 못한다고 비난하는 네그리의 아감벤 비평을 편들면서, 아감벤 이론이 정치담론으로서 너무 유토피아적이라고 비난한다. 그러나 아감벤의 저작들을 더 세심히 연구하다보면, 약한 정치로서의 아감벤 저작들에 대한 초기 비판이 근거 없음이 판명되며 생명정치 이론가로서의 아감벤의 강점이 확인된다. 이 논문은 아감벤의 메시아적 그리고 약한 정치가 정치담론으로서 얼마나 유효한가를 그의 정치학이 르완다 난민과 관타나모 베이의 죄수 같은 헐벗은 삶들의 다양한 유형들을 생산해내는 현대의 주권적 예외상황을 진실로 극복하게 만드는 개념들을 살펴봄으로써 증명하고자 한다. 아감벤의 약한 정치는 벤야민의 신적 폭력, ‘아닌 것처럼’의 성 바울적 개념, 그리고 직선적 크로노스의 시간이 아니라 카이로스의 메시아적 시간이라는 개념에 의존하여, 내재적으로 절대적인 예외상황을 극복하는 방법을 메시아적인 진정한 예외상황을 제시함으로써 극복한다. 이 논문은 주권적 예외상황의 극복을 위한 여러 수단의 하나인 법의 무위화라는 아감벤의 궁극적 목표가 예외상황이라는 절대적 예외상황에 반대하는 ‘일상적 존재’ 그리고 ‘생명의 형태,’ 잠재성 등의 다양한 그의 개념으로 도달되는지를 보여줄 것이다. The term, biopolitics, originates from Foucault’s discourse in a negative sense to explain how modern subjects’ lives become objects of the existing order’s discipline and control of them for its maintenance. Negri defines Agamben’s negative biopolitics as “the ideology of naked life” and as a “mystification that must be antagonized.” Siding with Negri’s accusation of Agamben for not presenting a vision of ‘a strong politics,’ some critics such as Andrew Benjamin criticizes Agamben’s theory to be too utopian as a political discourse. However, as more thoughts and words are spent for analyses of Agmaben’s works, the earlier criticism of Agamben’s works as a weak politics is proved to be invalid and Agamben’s strength as a theorist of biopolitics is affirmed. This paper will focus on how Agamben’s messianic and weak politics are effective as a political discourse in that his politics really overcomes the modern sovereign state of exception which produces various types of bare lives, that is, modern types of Muselmanner, such as Rewandan refugees and the prisoners at Guantanamo Bay. Agamben’s weak politics presents a way to overcome the inclusively excluding state of exception by showing a real state of exception which is messianic, relying on the Benjaminian concept of divine violence, St. Paulian concept of the “as not” (hos me), and the concept of messianic time of Kairos as opposed to linear time of Chromos. The paper will show how Agamben’s ultimate goal of deactivation of law is accomplished by his concepts of “whatever being,” “form of life” and “potentialities” which are opposed to the exclusive logic of state of exception.

라깡의 무의식과 언어의 상관관계

신명아(Shin Myoung Ah) 한국라깡과현대정신분석학회 1997 코리안이마고 Vol.1 No.-

오늘날 쟈끄 데리다가 그 선봉적 역할을 하는 해체주의는 인간의 이성 및 언어 등 진리 탐구를 위한 인간의 도구가 자충족적이지 못하고 분렬 현상과 틈을 가진 불확실한 도구임을 파헤치면서, 이성을 중시하는 서양의 지배적 담론을 해체하고 진리라는 것의 불확실성과 상대성을 지적하는데 주력하고 있다. 사실 이런 해체적 추세는 현대의 철학적 사조인 포스트-구조주의에서 발단된 것이라기보다 근대의 "회의 학파 school of suspiscion"의 세 거장인 니이체 , 맑스 , 프로이트에서 발단된 것으로 볼 수 있다. 오늘날의 심리분석 분야에서 해체주의적 경향을 대표하고 있는 쟈끄 라깡이 "프로이트로 돌아가기"를 외치고 있는 것은 영미 대륙의 심리분석이 지나치게 경험주의적이고, 분석가의 판단에 절대적 특권을 부여함으로써 분석가와 피분석가〈환자〉의 관계를 주종의 관계로 심화시키는 등 이성중심적 경향의 지배 이데올로기로 고착되어가면서 프로이트의 진정한 업적, 즉 의식의 분열 현상을 야기하는 무의식의 발견을 망각하고 있음을 지적하기 위함이다. 이 논문에서는 라깡의 심리분석과 영미계통의 심리분석의 비교를 통해 라깡의 심리분석의 특징을 살펴보고, 라깡의 무의식이 언어와 어떤 연관을 가지고 있는지 살펴보고자 한다.

포크너와 생태학 -곰 ("The Bear")에 대한 생태비평

신명아 ( Myoung Ah Shin ) 영미문학연구회 2002 영미문학연구 Vol.2 No.-

Interpretations of the protagonist, Ike in Faukner`s "The Bear" have been divided into two dominant groups. The first group praises him as someone who recogonizes the sinful past of his grandfather who committed an incest with his slave daughter, and recompensates the grandfather`s evil by repudiating his legacy. The second group condemns him for his idealism and futile act of repentance for his grandfather`s guilt. To decide which group has achieved reliable reading of Ike, two theoretical frameworks are examined in this essay. First the American Jeremiad by Bercovitch is closely examined to regard whether Ike is a figure of American Adam as David H. Evans argues. Secondly the various theories of ecology, especially ecofeminism are closely examined to find some ecological concepts which would facilitate our understanding of Faulkner`s treatment of racial oppression in the South. The American Jeremiad is a literary genre in which America is presented as a place where New Israel would be built only if the people of America are awakened to their preordained destiny to hold the torch of God`s Words in the city upon the hill of American landscape. In this genre writers bemoaned the corruption of the present society and at the same time foretold the bright future of the chosen people only if they would keep a vigil on their behaviors and behave themselves. Our study of Ike in this paper proves Ike never to be a figure of American Jeremiad in that he would never believe that the people of America are American Adams who cherish God`s calling for themselves. Rather the study proves that Ike bemoans the fact that the future for redemption in America is rather dim. This fact is further supported in the endings of "The Bear" and "Delta Autumn" where the doomed future is forecasted in terms of the deforestation of the South after the invasion of lumber companies into the wilderness where Old Ben once roamed "alone but not solitary", being accompanied by "the brooding wilderness". The paper aims to prove Ike to be an ecological figure whose views of the racial oppression and the loss of wilderness facilitate our unravelling of the "The Bear`s" complex narratives woven around the theme of modernization and the price which the lowly people such as the blacks, the hunters, and the animate or inanimate entities like the animals and forests have to pay for the modernization of the South.

Deleuze in the Age of the Theological Turn

Myoung Ah Shin(신명아) 한국비평이론학회 2017 비평과이론 Vol.22 No.3

헨트 드 브리스는 데리다의 ‘믿음과 지식’이라는 논문을 예로 들면서, 현대 철학에서 ‘종교로의 회귀’를 지적한다. 종교적 전회 혹은 신학적 전회는 도미니크 쟈니코가 이 전회가 레비나스, 미쉘 앙리, 장-뤽 마리옹 등과 같은 프랑스 철학자들이 예증한다고 불평할 때도 드러난다. 슬라보예 지젝과 알렝 바디우도 그들의 철학 담론에서 사도 바울을 특별히 취급하고 있다. 이 신학적 전회의 시대에서 들뢰즈의 위치는 어떠한가를 연구하는 것이 이 논문의 목표이다. 잘 알려진 바와 같이 들뢰즈는 신학, 예술 그리고 과학과 대조적 위치에 있는 것으로서의 종교에 대한 그의 공격에서 무신론자적 위치를 표방하였다. 이런 메시지들 때문에, 신학의 측면에서 들뢰즈를 접근하는 학자들은 자신들의 접근이 모순어법적이라는 변명을 표현한다. 린제이 파월-존스가 레온 슐츠와 함께 편집한 저서, 들뢰즈와 종교의 분열분석 에 서 다음과 같은 말의 경고로 책을 시작한다: “메리 브라이든이 들뢰즈와 종교를 쓸 때, 이 토픽은 도착적인 것처럼 보일 수 있다.” 이 논문은 들뢰즈의 철학이 종교와 긍정적인 관계를 가질 수 있음을 보여주고자 한다: 이런 긍정적 관계는 이미 들뢰즈의 스피노자 설명에서도 드러난다 : “예수는 불가능의 가능성을 보여 주시기 위해 한번 육화하셨다. 스피노자는 철학자들 중의 예수이며, 위대한 철학자들은 이 신비와 거리를 두거나 가까이 하려는 사도들과 다름 아니다.” 특히 이번 논문은 어떻게 들뢰즈의 철학이 신학과 밀접한 관계인지를 그의 되기 개념과 연결하여 신적으로 되기, 신이 되기의 과정이 인간의 차원을 넘어 모든 흐름 속에 있는 요소들에 어떠한 매개적 초월의 가치 없이 열려 있는 들뢰즈적 생성과 직결됨을 밝히고자 한다. 이 논문은 들뢰즈의 내재성의 철학이 하느님, 아들, 성령이라는 신적 차원의 세 요소들의 역동적 관계 (페리코레시스)와 밀접한 것으로 해석할 수 있음을 스피노자의 입장과 연결하여 보여줄 것이다. 결론적으로 이 논문은 신학은 앞으로 초월성과 추상성을 극복하고 만물의 요소를 다 아우르는 진정한 신학으로 탈바꿈하기 위해 들뢰즈의 철학을 유념하여야 함을 설득하고자 한다. Hent de Vries points out the ‘Turn to Religion’ in contemporary philosophy, selecting a typical case of Derrida’s essay, “Faith and Knowledge”. The religious turn or the theological turn is also revealed in Dominique Janicaud’s complaint against this turn exemplified by French philosophers such as Levinas, Michel Henry, Jean-Luc Marion, etc. Where does Gilles Deleuze stand in this age of the theological turn? As is well known, Deleuze manifests his atheist position in his attacks on religion in contrast with philosophy, art and science. Because of these messages, those who approach Deleuze in terms of theology express their apologies that this kind of approach may sound oxymoronic. Lindsay Powell-Jones starts the book she edited with F. LeRon Shults, Deleuze and the Schizoanalysis of Religion, with the remark that “As Mary Bryden writes in Deleuze and Religion, the topic might even appear to be a perverse one.” In this paper, Deleuze’s theoretical views will be revealed to be helpful to construct a positive relation between Deleuze and theology as is reflected in Deleuze’s remark on Spinoza: “Christ was incarnated once, in order to show, that one time, the possibility of the impossible. Thus Spinoza is the Christ of philosophers, and the greatest philosophers are hardly more than apostles who distance themselves from or draw near to this mystery.” Specifically this paper will deal with Deleuze’s notions of the plane of immanence, the concept of the body without organs, etc. to show how Deleuze’s philosophy reveals to be theological and his concept of becoming can be interpreted as becoming-divine, becoming-God, both of which mean to go beyond the human so that this becoming-divine comprises all the elements of the world in flux. This paper will also show how Deleuzian philosophy of immanence inspired by Spinoza reflects perichoresis of the dynamic relation among the Father, the Son, and the Holy Spirit in immanence being ever being open to the eternal return of difference.