어류의 번식제어를 위한 생명공학기술 활용방안

손영창 한국수산과학회 양식분과 2003 韓國養殖 Vol.15 No.2

절대적 타자, 책임 그리고 새로운 주체성의 이해 ― 데리다의 Donner la mort를 중심으로

손영창 대동철학회 2013 大同哲學 Vol.64 No.-

논문에서 필자는 절대적 타자에 열리는 주체의 다양한 해석을 파토츠카와 키에르케고르를 통해 살펴보았다. 파토츠카의 기독교에 대한 호의적인 수용과 해석은 절대적 타자와의 관계 속에서 자기희생을 감행하는 주체성을 드러내기에 충분했다. 하지만 파토츠카는 절대적 타자의 열림으로서의 윤리적 관계를 종교적 관점에서 한정해서 다루고 있다. 이런 윤리적 관계를 타자론적 입장에서 키에르케고르를 해석함으로써, 데리다는 자신의 논거를 좀 더 분명히 할 기회를 얻게 된다. 여기서 데리다는 절대적 타자와의 관계를 절대적 의무, 책임 그리고 비밀이라는 개념을 통해서 명료하게 설명한다. 앎으로 포착되지 않는 절대적 타자의 요구는 타자와 자아를 묶는 고리이다. 하지만 이 고리는 결코 개념이나 주제로 될 수 없으며, 언제나 비밀로 머물게 된다. 이런 비밀을 통해서 주체는 타자와 유일한 관계를 갖게 된다. 그런데 문제는 이런 책임의 형태가 결코 개념화될 수 없다는 것이다. 개념을 지속적으로 벗어나는 개념에 대한 해체론적 사유를 통해서 데리다는 기존의 방식과는 다르게 주체와 타자의 관계를 재정립하고자 한다. In this paper, I attempt to illuminate Derrida's concept of responsibility by examining the divers interpretations of the subjectivity opening to the absolutely other through Jan Patočka and Kierkegaard. The interpretation which Patočka propose about the christianism is sufficient to make clair the meaning of subjectivity accomplishing the self-sacrifice in the relation with the wholly other. However, in his interpretation, the ethics conceived in the relation with the absolutely other is limited in the sphere of religion, more precisely the christianism. But Derrida comments Kierkegaard's Fear and Trembling in order to reinterpret the ethics relation, based on the concept of alterity and restructure the kierkegaardian existentialism in the schema of the theory of alterity. When Derrida speaks of the absolutely other, this other means not only the God in the christianism, but all the other which could be different from the subject. Thus if Kierkegaard delimits the absolute obligation in the sphere of religion, Derrida extends the absolute obligation and the secret found in the religious relation to the ethical relation. Consequently this absolute obligation tie the ego with the absolute other, never embraced in the knowledge. In other words, this tie could not be converted neither in the concept, nor in the thema but rest secret. By this secret the subject enters in the unique relation with the other. But it is important to catch up the paradox which we confront in this relation. This paradox show the difficulty of expressing the singularity of the unique relation with the other because we couldn't speak of the concept de reponsibility without generalizing the unique relation with the absolutely other and contaminating the singularity of such other and this relation. In spite of the difficulty, Derrida attempts to show how the alterity comes into the sphere of the ego by the rupture of the Same. In effect we can confirm the possibility for the ego of being exposed to the other through the mouvement of the calling where the other, while he/she is inevitable dependant on the concept in order to be announced, avoids incessantly the concept.

레비나스의 타자성의 관점에서 본 가까이 있음(proximité)과 책임성의 의미

손영창 대동철학회 2008 大同哲學 Vol.45 No.-

이 연구는 어떻게 타자를 동일자의 지평 너머에서 사유할 수 있는가에 질문을 답하고자 했다. 흔히 서구철학에서 타자는 인식 내에서, 체계 내에서 동일자와 다른 것으로 이해되는데, 이런 한에서 타자는 언제나 인식과 인식의 대상으로 환원될 수 있는 것으로 나타난다. 반대로, 레비나스에게는 타자는 절대적 타자로 언제나 인식과 동일자의 지평에서 포착될 수 없는 자이다. 이런 의미에서 타자는 의식의 현재에 드러나지 않고, 그 기원과 종말 속에서 자기 일치성을 갖지 않는 존재이다. 여기서 기원과 원리의 거부는 타자의 타자성을 아나키(anarchie)로 규정하게 한다. 레비나스의 타자성의 연구에 있어, 특히 책임성이 보편적 원리가 아니라, 의미의 과잉으로 규정되는 이유는 타자의 타자성이 어떤 현전성 속에서 구조화되고 체계화 될 수 없기 때문이다. 이는 타자성이 아나키로 규정되기 때문이다. 따라서 타자의 부름을 통한 책임성의 일깨움은 하나의 원리가 아니라, 지속적인 증대로 표현된다. 책임성의 증대는 이미 하나의 비대칭성을 함의하는데, 자아는 언제나 타자의 부름과 자신의 응답 사이의 비대칭성 속에서 고발당하는 자로 있음을 알게 된다. 하지만, 역설적이게도 이런 고발과 책임성의 과잉을 통해서 자아는 실체로 머무는 것이 아니라, 존재와 동일자의 전체성 너머 타자에게 열림을 체험하게 된다. 이 열림은 의식의 열림과 다른 윤리적 열림으로 레비나스는 이를 신체적 자아와 감성적 측면에서 설명한다. 이 열림이 실행되는 공간을 레비나스는 가까이 있음(proximité)이라 부른다. 이 가까이 있음에 들어온 자아는 모든 타자의 부름에 대해 거부하지 못하고, 절대적으로 타인에게 열려지게 된다. 이상의 연구에서 타자성, 책임성 그리고 가까이 있음을 통해 윤리적 주체성의 열림이 갖는 의미를 ‘존재와 다르게’로 이해하고자 한다. Dans cette étude, j’ai tenté de montrer comment l’autre peut être pensé au-delà de l’horizon du Même. Comme souvent dans la philosophie ocidentale on le pense, l’autre est un autre dans le savoir, autre qui est suffisamment réductible au savoir et à son objet. Par contre, pour Levinas, l’autre est absolument autre et reste toujours irréductible au savoir et au Même. En ce sens, il apparaître insaissasable à l’égard du savoir et de la manifestation. Au point que l’autre refuse la présence dans le présent de la conscience, il ne s’appuie pas sur l’origine, ni sur le principe. A cet égard, l’altérité est anarchique au sens où elle précède l’origine et la manifestation. C’est pourquoi lorsque Levinas parle du rapport avec l’altérité de l’autre, elle est éthqiue et la resposnabilité pour l’autre est différente de la forme de présence comme principe et ne repose pas sur le présent du Moi. En ce sens, elle m’est assignée en deçà de ma liberté et du présent de la conscience, au sens anarchique de l’altérité de l’autre. La détermination lévinassienne de la responsabilité consiste à rompre avec le Je peux et avec son engagement libre. Le surplus de la resposnabilité implique déjà, en certain sens, l’asymétrie. Dans la mesure où l’altérité refuse l’activité du moi dans le présent, le rapport du moi à l’autre n’est pas un rapport réciproque et symétrique. L’asymétrie que Levinas appelle le rapport éthique indique une inadéquation extraordinaire selon laquelle l’obligation s’accroît au fur et à mesure de mon obéissance. A cause de cette inadéquation, le sujet se trouve sous l’accusation d’autrui et paradoxalement il peut s’y affrachit de l’être et du Même. Le lieu où cet affranchissement s’effectue est la proximité où le moi ne trouve aucun refuge dans le savoir ou dans le concept. Ainsi, il s’y laisse exposer à l’autre. Par là, le sens éthique se montre dans le surplus de la resposnabilité toujours démesurée et disproportionnée et il accopagne la passion qui, comme crainte pour autrui, vide le moi de l’être avant la prise de conscience. Lorsque le sens éthique ou la responsabilité atteint le moi hors du savoir et du pouvoir du sujet, le non-origine du moi se laisse exposer à l’altérité de l’autre comme un choc, un bouleversement. Par ce choc et ce bouleversement, j’ai essayé de montrer la relation de l’anarchie et de la subjectivité éthqiue et le sens de l’ouverture éthique.

역사와 의미의 구성 -데리다의 「기하학의 기원」에 대한 비판적 독해를 중심으로-

손영창 동국대학교 동서사상연구소 2023 철학·사상·문화 Vol.- No.41

This article aims to examine Derrida’s interpretation of Husserl. When Husserl discussed the origin of geometry, he showed how the ideal object of mathematics intervenes in the history. Derrida radicalizes the phenomenology of historicity in the direction of the crossing of the empirical and the transcendent, by subverting Husserl's approach to the problem of genesis, Since the ideal object is inscribed in the world, this inscription obtains objectivity through the medium of materiality. Derrida tries to solve this problem by the writing which makes it possible to reactivate the meaning buried in the strata of forgetting and concealment. However, the transmission of writing causes the serious problems of misunderstanding and destruction of the materials. Derrida argues that if an ideal object remains in mundane sphere, the transcendence and univocity of this object will be damaged, and face the problem of equivocality. In order to overcome the finitude of this ideal object, Husserl presents kantian Idea in a univocal state. Derrida wants to show the limits of the evidence and phenomenality of Husserl's philosophy through this form of Idea. 본 논문은 후설에 대한 데리다의 해석을 검토하는 것을 목표로 한다. 후설이 「기하학의 기원」에 대해 이야기할 때, 그는 수학의 이념적 대상이 어떻게 역사에 개입하는지를 보여주었다. 데리다는 기원의 문제에 대한 후설의 접근 방식의 전복시키면서 경험적인 것과 초월적인 것 사이의 교차라는 방향으로 역사성의 현상학을 급진화한다. 이념적 대상이 세계 내에 기입되어 있기에, 이런 기입은 물질성을 매개로 해서 객관성을 획득할 수 있다. 데리다는 물질성의 매개를 기록으로 규정하고서, 기록이 망각과 은폐의 지층에 묻혀 있는 의미를 재활성화하며, 객관성의 문제도 해결할 수 있다고 본다. 그러나 기록의 전승은 오인과 자료의 파괴라는 심각한 문제를 야기한다. 데리다는 이념적 대상이 세속적 영역에 머무는 이상, 이와 같은 그 대상의 초월성과 일의성의 훼손이 발생할 수밖에 없으며 다의성 문제에 직면하게 될 것이라고 주장한다. 후설은 이러한 이념적 대상의 유한성을 극복하기 위해서 칸트적 이념을 의미의 일의적이며 통일된 상태로 제시한다. 데리다는 이러한 이념의 형태를 통해 후설 철학의 명증성과 현상성의 한계를 보여주고자 한다.

파토쉬카의 신체적 실존과 세계의 의미

손영창 대동철학회 2018 大同哲學 Vol.85 No.-

이 논문은 파토쉬카의 신체적 실존과 세계의 의미의 연관성을 탐구하고자 하였다. 파토쉬카는 의식철학이 확립한 주체성을 비판하면서 주체를 고유한 신체로부터 새롭게 규명하고자 했다. 일차적으로 파토쉬카에게 주체는 단순한 세계의 관찰자가 아니라 이미 세계 내의 상황에 개입된 존재다. 이것은 신체의 실존론적 본질이 그것의 세계내적인 현전과 분리되어 생각될 수 없다는 것을 의미하는 것이다. 한편으로 신체는 독특한 실존적 주체이면서 동시에 세계 내에 뿌리내리고 있다. 이렇게 세계에 결부된 주체는 한편으로 욕구하며 그 욕구를 채우길 원하는 존재다. 그리고 이런 욕구의 충족 속에서 주체는 자신의 고유한 삶을 채워갈 수 있다. 여기서 우리는 주체가 세계 속에 있는 생명이기에 이미 그 자신 밖으로 향해있으며, 이런 외재화를 통해서 그것은 구성됨을 알 수 있다. 이것은 인간의 생이 얼마나 세계에 뿌리는 내리고 있는가를 보여준다. 우리는 파토쉬카가 제시한 신체성과 세계의 연관성으로부터 현상학을 새롭게 재구성할 수 있을 것이다. This article seeks to explore the meaning of corporeity. In criticizing the subjectivity based on the philosophy of consciousness or the concept of substance, Patocka illuminate the essence of Ego in the point of view of body in motion. The corporeal ego, insofa as it is non-substantil, lives in the world which could offer the condition of survival. In this aspect, to understand the existential essence of body is to grasp the innerworldly presence of ego. In the World, it has the aspiration to fulfill the need of life. Thus, the life consist in being outside itself; this externalization allows us to constitute ourself. This shows how much the life is deeply rooted in the world. Finally we can re-define the phenomenology from the enrootedness of our body in the world.

데카르트의 『성찰』을 둘러싼 해석의 논쟁 : 푸코와 데리다를 중심으로

손영창 대동철학회 2020 大同哲學 Vol.92 No.-

본 논문은 데카르트의 회의라는 주제를 둘러싼 푸코와 데리다의 논쟁에 나오는 대립된 주장을 검토하고 그것의 철학적 의미를 규명하는 것을 목표로 한다. 데카르트에 대한 두 철학자의 독해는 논증의 구조를 중시하는 입장과 사유하는 주체의 실천적 태도를 중시하 는 입장으로 특징지을 수 있다. 먼저 푸코는 코기토를 확립함에 있어 성찰 의 기획이 갖 는 철학적 함의, 즉 억압적 성격을 비판한다. 광기의 위상과 관련해서 그는 데카르트가 코 기토를 정립하면서 광기를 이성의 영역 밖으로 완전히 배제시켰다는 점에서 데카르트를 비판한다. 이에 반해 데리다는 데카르트가 악령의 가설과 같은 형이상학적 회의를 구분해 서 사용하고 있음을 지적하면서 데카르트가 이런 형이상적 회의를 통해서 우리를 사유의 극한으로 혹은 형이상학적 광기로 이끈다고 주장한다. 이런 논쟁을 통해 우리는 데리다가 악령에 대한 철학적 성찰을 통해서 추적한 이성의 원천의 의미를 이해할 수 있을 것이다. 그리고 그의 이런 논증은 사유의 한계를 검토하게 할 뿐 아니라 어디에서 이성이 무의 침 묵에 저항해서 등장하는지를 이해하게 해준다. 우리는 이런 이성의 탄생에 대한 성찰을 통 해 역사적 구조에 기반한 사유와 구별되는 철학적 역사성을 발견할 수 있을 것이다. This study aims to examine the opposite claims in the Foucault-Derrida debate on the subject of cartesian doubts and illuminate those philosophical meaning. The readings of two philosophers on Descartes are characterized into the position of the argumentative structure, and the position of the performative attitude of the thinking subject. Foucault criticizes the repressive characteristics of Meditations regarding the madness in the establishment of the Cogito. With regard to the positioning of madness, he charges Descartes of excluding the madness out of the sphere of reason. On the contrary, Derrida, in making the distinction between the metaphysical doubt like the hypothesis of evil demon and the natural doubt in the example of madman, argues that Descartes leads us to the extreme limit of thought or metaphysical madness by metaphysical doubt. In this debate, we can understand the meaningful development on the searching for source of reason pursued by Derrida’s reflection on the evil demon. His argumentation allows us to examine the limit of thinking, understand where the reason surge against the silence of the nothing. With this reflection on the birth of reason, we can find out the meaning of the philosophical historicity, distinct from the historical structure based on the factual history.

데리다의 절대적 타자론 ― 윤리적 입장과 부정의 입장 사이에서

손영창 대동철학회 2014 大同哲學 Vol.69 No.-

본 논문은 데리다의 사유에서 윤리적 측면과 부정의 측면을 해명하고자 한다. 먼저 데리다의 사유에서 윤리적 측면은 공포와 전율에 대한 데리다의 독해에서 명확히 논의되고 있다. 여기서 데리다는 절대적 타자의 무한한 요구에 응답함으로써 주체는 윤리적 주관성을 획득한다는 것을 보여주었다. 그런데 이런 요구는 주체를 다른 타인들과의 관계를 단절시켜 절대적 타자에게 집중하도록 강제하고, 이런 독특한 관계 속에서 이해된 타자는 주체의 앎과 능력 너머에 있는 존재로 규정된다. 문제는 앎에서 벗어난 절대적 타자가 과연 어떻게 논의 될 수 있는가 하는 것이다. 타자의 미규정적 성격과 그의 타자성은 결국 주체의 질서에 혼란을 야기하며 주체가 통제할 수 없는 의미의 붕괴를 유발한다. 이를 염두에 두고, 우리는 이런 절대적 타자성이 가져올 문제에 관심을 가져보자. 만약 우리가 이런 타자에게 열리고자 한다면, 타자를 통제하는 것의 불가능성을 받아들여야 한다. 이것은 하나의 위험이며, 데리다는 이런 위험이 가져올 의미의 붕괴 혹은 부재를 코라를 통해 설명한다. 코라는 특별한 공간으로 의미가 부재하고 모든 인간적인 요소들이 은폐된 특별한 공간이다. 그런데 데리다에 의하면 주체가 무의미와 직면할 수 있는 빈 공간 없이는 내가 책임지고 응답할 수 있는 어떤 타자도 없다. 코라가 사막과 같은 빈공간이라는 것은 매우 중요한데, 왜냐하면 이 공간이 근대 주체를 비판하고 동일자의 논리한계를 드러내기 때문이다. 코라가 행하는 이런 긍정적인 기능에도 불구하고, 데리다의 타자성을 단지 중립적인 것으로 한정하는 것은 충분치 않아 보인다. 왜냐하면 데리다가 메시아니즘을 언급하면서, 윤리적 차원의 중요성을 중시여기기 때문이다. 특히 그가 메시아니즘과 연관해서 절대적 정의를 말할 때, 우리는 그의 사유의 동기가 윤리적 측면과 연결되어 있음을 확인할 수 있다. 이점에서 데리다의 사유는 근본에 있어 윤리적 측면을 통해서 오롯이 이해될 수 있다고 본다. This article is to seek for illuminating the ethical dimension and the negative in the Derrida’s thought. In the lecture of <Fear and Trembling>, Derrida affirms that the subject could acquire ethical subjectivity by responding to the infinite demand of the absolutely other. But this demand forces the subject to interrupt all relationship to other persons and to concentrate on the absolutely other. In regard with the other, Derrida defines it's absolute alterity as being beyond the knowledge and the power of subject. The problem is to know whether this absolutely other liberated from the knowledge could be spoken. The undeterminate character of other or it’s absolute alterity provoke in consequence disorder in the ordre of subject and bring about the absence of meaning there. Keeping this in mind, we speak of the risk resulting from the absolute alterity. If we decide to make ourself open to the other, we are forced to take the risk of accepting the impossibility of controlling the other. This risk extends to meet the nonsense which Derrida describes as Khora. Khora is the particular space which is absence of meaning and retreat of all person. For Derrida, without this vacant space where we could be confronted with the nonsense, there are no other for whom I am responsible and to whom I respond. Though Khora is terrifying space like desert, it plays very important role because it makes impossible the sovereign control of modern subject. At this point, the negative character of Khora have, on the one side, function to make clear the limit of logic of the sameness and to criticize the problem of modern subjectivity, since this subject in his sovereign power seeks for controlling all other and absorbing those alterity in his immanence. Despite what Khora performs the positive function, the alterity for Derrda does not remain simply neutral. Referring to the messianism, he reminds the importance of ethic dimension. When he speaks of the absolute justice in relation with messianism, we can confirm that the motif of Derrida’s thought is intimately connected with the ethical consideration.

Molecular cloning of estrogen receptor alpha in the masu salmon, Oncorhynchus masou

손영창 한국양식학회 2004 韓國養殖學會誌 Vol.17 No.1

정신분석에 대한 해체론의 한 독법

손영창 새한철학회 2020 哲學論叢 Vol.102 No.4

This article aims to explain the positioning of Jacques Derrida on the psychoanalysis, by examining his lecture on Lacan‘s works. At first, Derrida characterized Lacan’s thought as phallocentrism by analysing his lecture on Poe’s “The Purloined Letter”, since Lacan’s understanding of the letter and its return to its sender would suppose a fixed structure within a totality and above all a fixed meaning. Lacan maintains that the letter is being elevated to the ‘ideal existence’ insofar as it comes back to its proper trajectory after each detour. According to Derrida, this fixed meaning and fixed destination have been the primary concern in Western metaphysic, since Plato. Thus, Derrida proceeds in the deconstruction of different moments in this story and put its unified structure in the complexity of Poe’s Dupin-trilogy. By doing so, Derrida affirms that the interpretation of the oeuvre dose not be accomplished on the stable structure, but is uncontrolled and disseminated unlike Lacan’s interpretation. With regard to the diversification of interpretation, Derrida expands his critic on Lacan’s reading on Poe’s novel toward the psychoanalysis itself. In Derrida’s perspective, there are the resistances in psychoanalysis that obstruct not only the return to the Phallus in the mouvement of desire-signifier, but also the attempt of psychoanalysis conquering psychic trauma of compulsive repetition. In the deconstructive view, we will consequently illuminate the relation of the philosophy to psychoanalysis through these resistances. 본 논문은 라캉에 대한 데리다의 독해를 통해 정신분석에 대한 데리다의 입장을 해명하는 것을 목표로 한다. 먼저 데리다는 포우의 「도둑맞은 편지」에 대한 라캉의 독해에서 그의 사유가 팔루스중심주의에 기반하고 있다고 주장하는데, 이는 편지에 대한 규정이나 그것의 목적지로 향한 운동 등이 보여주듯이 그의 사상은 고정된 구조와 고정된 의미를 전제로 하기 때문이다. 이런 한에서 편지는 관념적 위상을 갖는다. 그런데 데리다는 이렇게 고정된 의미나 고정된 방향성의 관념이 플라톤이래로 서양형이상학의 주괸 관심사였음을 명확히 한다. 그는 현전성에 기반한 이런 소설 해석을 해체하고 작품의 이해를 다양화하기 위해서 단일한 구조로 이해된 소설의 구조를 포의 뒤팽삼부작 속에서 복잡화한다. 이렇게 함으로써 데리다는 라캉과 달리 작품의 해석이 안정된 구조위에서 이뤄지는 것이 아니라 통제할 수 없이 다양화됨을 밝힌다. 해석의 다양화와 관련해서, 데리다는 그의 비판을 라캉의 포 독해에서 정신분석 자체로 까지 확대한다. 데리다의 관점에서 볼 때, 정신분석에는 다양한 저항이 있는데, 우선 욕망의 기표의 운동에 있어 팔루스로의 회귀를 막는 저항이 있으며, 또한 반복강박과 같은 정신적 외상을 극복하고자 하는 정신분석의 시도에 대한 저항도 있다. 결론적으로 해체론적 관점에서 우리는 이런 저항을 통해서 철학과 정신분석의 관계를 해명하고자 한다.

절대적 타자성과 책임에 대한 소고-데리다의 종교이해를 중심으로-

손영창 동국대학교 동서사상연구소 2020 철학·사상·문화 Vol.0 No.34

The main purpose of this article is to explain the meaning of the religious in the Derrida’s thought. Derrida makes the distinction relegere and religare in the definition of religion. The one means holiness, separation, and the other means union. It is important to understand not only the dimension of separation, but also the dimension of union of God and man. Derrida, in the lecture of Fear and Trembling, asserts that the religious subject determined by the pious interpretation of Kierkegaard on Abraham could acquire the status of ethical subjectivity by responding to the infinite demand of the wholly other. But in order to respond to this demand addressed to the subject, he has to interrupt all relationship to other persons and to concentrate on the absolutely other. In regard with the other in the correlation of call and response, Derrida defines its absolute alterity as being beyond the knowledge and the power of subject. The problem here is how to define the other freed from knowledge. Some scholars, thus, characterize Derrida's alterity as negative theology. However, Derrida believes that the non-knowledge and indeterminacy of an absolutely other can not only be interpreted as a personal being like God , but as a Khora, an absolute meaningless existence. Through this concept of Khora, Derrida seeks to distance himself from the theological and anthropological traditions of understanding the other. We want to explain his concept of alterity through this trajectory of Derrida's thought. 본 논문의 목적은 데리다의 사유에 있어 종교의 의미를 해명하는 데 있다. 우선 데리다에게 종교의 의미는 렐레게레와 렐리가레로 구분되는데, 앞의 용어는 신성함이나 분리를 의미하고 다른 용어는 연합을 의미한다. 말하자면 신성한 것은 일반적인 것과 구분되고 분리된 것이다. 하지만 종교의 특성은 분리만큼이나 연합, 신과 인간 사이의 관계성과 연관되어 있다. 데리다는 키에르케고어의 『공포와 전율』을 독해하면서 신과 인간의 관계를 신앙적 실존보다는 절대적 타자의 무한한 요구와 이에 대한 주체의 응답의 형태로 해석한다. 이런 무한한 요구는 주체를 다른 타인들과 단절시키면서 절대적 타자에게 집중하도록 강제한다. 이런 독특한 관계 속에서 이해된 타자는 주체의 앎과 능력 너머에 있는 존재로 규정된다. 그런데 일부의 학자들은 데리다의 타자성을 일종의 부정신학으로 해석한다. 하지만 데리다는 절대적 타자의 이런 미규정성을 신과 같은 인격적 존재로 한정하지 않고 절대적 무의미의 존재인 코라로까지 해석의 가능성을 확대하고자 한다. 코라의 개념을 통해 데리다는 기존의 신학적, 인간학의 전통과 단절하고자 한다. 우리는 이런 데리다의 사유의 궤적을 통해 그의 타자성 개념을 해명해보고자 한다.