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평화 구축, 영성(靈性) 그리고 한국의 촛불 혁명: 세계의 빛
돈 베이커(Don Baker),류정도(번역자) 원광대학교 종교문제연구소 2019 한국종교 Vol.45 No.-
한민족은 수세기에 걸쳐서 불의에 항거하더라도, 평화롭게 하기를 원한다는 것을 보여 왔다. 우리는 오랜 조선(朝鮮) 조와 일제 식민 지배 동안의 저항에서도 그러한 것을 보아 왔다. 또한 우리는 민주주의와 더욱 최근 수년간에는 자신들의 관심에 귀를 기울이는 정부를 쟁취하기 위하여 평화적 시위를 하는 한국 국민들을 근대에 목격해 왔다. 이러한 평화로운 전통적 항거의 정점은 2017년에 박근혜 정부의 평화로운 전복으로 이끌어진 촛불 시위였다. 세계는 매주 한국의 대통령이 물러날 것을 평화롭게 요구하며 서울 거리를 가득 매운 수만의 사람들을 경이롭게 지켜보았다. 그 목적은 마침내 성취되었으며, 세계는 정치적 차이에도 불구하고 인간이 그들의 공통된 인간성에 대한 존경을 요구하는 한국인 영성(靈性)을 볼 수 있었다. 한국 국민들이 그러한 영성을 보여줌으로써 수십 년 간 지속된 남북한의 긴장된 교착 상태가 곧 평화적 결말을 맞이할 수 있다는 희망을 갖게 하고 있다. The Korean people, over the centuries, have shown that they will protest injustice, but they prefer to do so peacefully. We have seen that in protests during the long Joseon dynasty and during Japanese colonial rule. We have also witnessed Koreans relying on peaceful protests in their modern fight for democracy and, in more recent years, for a government that listens to their concerns. The culmination of this tradition of peaceful protests was the candlelight demonstrations that led, in 2017, to the peaceful overthrow of the Park Geun-hye government. The world watched in awe as tens of thousands filled the streets of Seoul week after week to peacefully demand that their president step down. What that goal was finally achieved, the world could see the strength of Korean spirituality that calls for human beings to respect their common humanity despite their political differences. That display of the power of Korean spirituality offers hope that the tense standoff between north and south Korea that has lasted for decades may soon come to a peaceful end.
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까르마 렉세 쏘모(Karma Lekshe Tsomo),류정도(번역자) 원광대학교 종교문제연구소 2019 한국종교 Vol.45 No.-
2018년 4월에 서명된 ‘한반도 평화, 번영과 통일을 위한 판문점 선언’은 북한과 남한 간의 대화에 있어서 유래 없는 기회를 만들었다. 이러한 획기적 결단의 결과로, 갈등과 소원함의 세월에 대한 해결책을 찾는 최적의 상황을 만들기 위하여 매우 다양한 통찰력과 전문 지식이 동원되고 있다. 세계적 불교 전통의 원리와 수행은, 적의(敵意)를 치유하고, 폭력을 막고, 평화를 조성하는 사상과 방법으로 이용되는 자원들이다. 부처님께서 고대 인도 제자들에게 가르치신 도덕 원리와 평화로운 마음을 닦는 불교 수행은, 사회적 화합과 국제적 협력을 만드는 기반이 될 수 있는 자원이다. 가장 기본적인 불교 원리는 어떠한 생명에게도 해(害)를 주지 않는 윤리적 감수성(ethical sensibility)을 배양하는 것이다. 또한, 불교는 원한을 돌리고, 갈등을 해소하며, 친구와 적에게 똑같은 자비를 불러일으키기 위하여 다양한 방법들을 가르치고 있다. 이러한 폭력을 막고 평화를 증진시키는 방법들은, 개개인의 마음에서 분노와 혐오의 사상을 변화시키는 방법으로서 뿐만 아니라, 또한 평화롭고, 다정한 공동체를 만들기 위하여 인간관계를 변화시키는 수단으로서 가르치는 것이다. 이념의 분열을 굳히는 선입관의 역효과에 대한 반성과, 존중하는 태도의 열린 대화를 갖는 기회를 갖도록 하는 주의 깊은 청취 훈련과 같은 방법은, 능숙하고 상호 만족스러운 해법을 만들 수 있게 한다. 이 논문은 개인과 집단의 수준에서, 인류 사회에 평화 세계를 건설하는 방법을 위한 현시대의 대화에 기여하기 위하여 평화와 자비를 모색하는 불교적 방법을 탐구하고자 한다. The Panmunjeom Declaration for Peace, Prosperity and Unification of the Korean Peninsula that was signed in April 2018 created a unique opportunity for dialogue between North and South Korea. As a consequence of this groundbreaking initiative, a wide variety of insights and expertise are being mobilized to create optimal circumstances for finding a resolution to years of conflict and estrangement. The principles and practices of the world’s Buddhist traditions are among the resources that are being tapped for ideas and methods to heal antagonism, prevent violence, and create peace. The moral principles that the Buddha taught his followers in ancient India and Buddhist practices for cultivating a peaceful mind are among the resources that can serve as a foundation for creating social harmony and international cooperation. The most basic Buddhist principle is to cultivate an ethical sensibility that avoids harm to any living creature. In addition, numerous methods are taught for transforming resentments, resolving conflicts, and engendering loving kindness and compassion toward friends and enemies alike. These methods for preventing violence and promoting peace are not only taught both as ways to transform thoughts of anger and aversion in the minds of individuals, but also as means of transforming human relationships in order to build peaceful, caring communities. Methods such as reflection on the adverse effects of harboring preconceptions that harden ideological divides and practices of mindful listening that help open up opportunities for a respectful open dialogue can help nurture skillful, mutually satisfactory solutions. This paper explores Buddhist methods for engendering peace and compassion, on both the personal and collective levels, that contribute to contemporary conversations about how to build a peaceful world for the benefit of human society.
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