"욥기" 의 비극성

김숭희 한국강원영어영문학회 1982 영어영문학 Vol.3 No.1

Probably no problem has engaged man's mind and occupied his heart so universally as the problem of pain. The Hebrew and Christian faiths have conducted a valiant struggle in this regard, and The Book o, Job is the classic formulation of the Hebraic position on the matter. As a book of literature, The Book of Job is multiform and it occupies a unique position. Thus, it stands outside all the recognized classifications of literature. Nevertheless, it is essentially tragic in its substance and poetic in its form. The 'spontaneous overflow' of Job's painful feelings is described in 'simple, sensuous, and passionate' speech. Therefore, it can be regarded as a dramatic and romantic lyric in a tragic sense. The Book of Job treats a perplexingly profound subject, 'the suffering of the innocent.' Suffering, as in Greek tragedies, is suggested as a means to wisdom in this book, too, for Job learned not only his littleness and sinfulness but the positive and creative possibilities of himself and the world he lived in through suffering. And it was through suffering that he could achieve a vision which his friends could not. 'Pride' is one of the most important elements in this book. It has a positive as well as a negative function : it was through pride that Job made his spiritual gains and got a hearing from Jehovah Himself, even though it is the tragic fault that deepens his painful feelings by thrusting himself to the top. In Job's case, at least, pride is equated with the inherent unwillingness to remain passive in the face of what he conceives to be a challenge to his dignity, his image of his rightful status. Even though The Book of Job largely consists of various philosophical meditations and questions concerning the problem of suffering, it provides no propositional answers or philosophical clues on that matter. Instead, it resolves the question of suffering in an existentialist manner, with Job experiencing God rather than having his questions answered. Primarily it is a religious book and it gives religious answers to the philosophical questions. It only provides a message that God stands beyond and above the traditions, the ideals, and the wisdoms of men. And it is said to be 'an appeal to yield by faith to the Grace of God.' Consequently, The Book of Job remains as tragic even after Job is reconciled with God through His Grace. Though the idea of tragedy is not congenial to Scripture, Job's are at least the dimensions of the tragic hero. He stands up to the full of his stature, an epic grandeur among the ruins, stark in a stark world, still asking great questions. The perennial mystery of human existence including that of suffering is the most important issue which remains unsolved.

테니슨 시의 낭만적 특질

김숭희 한국강원영어영문학회 1995 영어영문학 Vol.14 No.1

테니슨(Alfred, Lord Tennyson)은 영국 빅토리아조의 가장 대표적인 시인인 동시에 그 시대의 대변자로서 널리 알려져 있으며, 이 점에 대해서는 이론의 여지가 없다. 그러나 아직도 그에 대한 학계의 일반적 인식은 빅토리아조 자체에 대한 인식만큼이나 편협하며, 이와 더불어 그의 시 전체를 통하여 일관적으로 나타나는 낭만적 특질에 대한 연구는 다소 미흡했던 것이 사실이다. 이 논문에서는 먼저 "낭만주의"라는 개념 자체에 대하여 재고하였는 바, 그 본질이 "자아 의식" 및 "주관적 사유"임을 규명하고자 하였으며, 바로 이 것이 태니슨 시의 낭만적 특질의 핵심임을 살펴보았다. 뿐만 아니라, 이와 같은 특징이 그의 시의 주제는 물론, 시의 배경(자연 묘사), 시의 기법(극적 독백), 그의 예술론(시인론)에 이르기까지 다양하게 나타나는 현상 등을 구체적으로 살펴 보았다. 낭만주의는 19세기 이래 현재까지 서구 사유체제의 한 중요한 부분을 이루는 거대한 사조로서, 20세기 문명의 제현상을 설명해주는 한 중요한 열쇠이기도 하다. 이 논문은 테니슨 시의 올바른 이해를 도모한다는 관점에서 뿐 아니라, 20세기 문화의 낭만적 특징을 이해하기 위한 하나의 문학적 전거를 제시한다는 데 있어서도 그 의의를 찾을 수 있다.

테니슨의 시에 나타난 신앙의 문제

김숭희 한국문학과종교학회 2000 문학과종교 Vol.5 No.1

다윈의 「종의 기원」이 발표되었던 1859년을 정점으로 하여 빅토리아조의 지적 논쟁의 핵심은 주로 종교적인 것이었다. 지질학과 고생물학의 발달에 따른 새로운 자연과학적 발견들 뿐 아니라, 과학적이고 역사적인 접근 방법에 입각한 새로운 성서 해석 방법 등에 의해서 전통적인 기독교의 가르침이 정면으로 도전을 받았으며, 종교적 가치의 붕괴로 인하여 야기된 '신앙의 상실'은 다양한 사회 변화의 소용돌이의 한 가운데 처했던 빅토리아인들에게 '정체성의 위기 의식'을 고조시킴으로써 그들의 정신적 불안을 극대화시켰기 때문이다. 과학과 종교의 대립적 양상은 이 시대의 거의 모든 문학 작품에 반영되어 있지만, 특히 테니슨의 시에서 그 전형적인 예를 찾아 볼 수 있다. 이 논문에서는 테니슨의 시에서 과학과 종교 사이의 갈등이 어떻게 구체화 되었으며, 또한 테니슨이 이 문제를 어떻게 해결하였는가 하는 문제들을, 그의 존재론적 위기 의식의 표출, 그의 신앙의 특성, 회의를 통한 신앙에의 접근, 지식의 한계와 지혜의 역할, 영적 (또는 신비) 체험의 본질 및 그 효용성 등의 관점에서 살펴보았다. 테니슨의 신앙의 가장 중요한 특징 가운데 하나는 그 신앙이 '영혼의 불멸성'에 대한 믿음과 더불어 영원한 세계에의 희망을 보증하는 동시에, 현재의 삶에 목적과 의미를 부여함으로써 현실을 견딜 만한 것으로 만들어 준다는 것이다. 어떤 의미에서, 테니슨의 모든 작품은 신앙에 대한 회의에서 출발하여 확신을 향해 나아가는 긴 여정에 대한 충실한 기록이라고 할 수 있다. 흥미로운 것은 테니슨이 일평생 과학의 위협으로부터 지켜 내기 위해서 분투했던 종교적 신념 즉 신비 체험을, 신의 존재를 입증하고 영혼의 불멸성을 보장하는 가장 확실한 내면의 증거로 삼고 있다는 점이, 우주의 신비와 기원을 밝히고자 끊임없이 시도하는 현대 과학자들의 주장과 정확히 일치한다는 점이다. 니이체가 '신의 죽음'을 선포한 때로부터 1세기가 지난 오늘날, 과학과 기술의 괄목할 만한 진보를 이룩한 현대인은 조만간 복제 인간의 출현을 목격하기에 이르렀다. 이 시대에 테니슨의 신앙이라는 화두가 새삼스러이 문제가 되는 것은 우리가 여전히 우리의 영전 실존의 중요성을 간과할 수 없는 인간이기 때문이며, 테니슨의 시를 통해서 우리의 종교적 회의와 확신의 한 전거를 발견할 수 있기 때문이다.

Matthew Arnold 의 자연관

김숭희 한국강원영어영문학회 1994 영어영문학 Vol.13 No.1

낭만주의 시인들 가운데서 Wordsworth의 영향을 가장 많이 받았으며, 그 자신 또한 "자연시인"으로 일컬음을 받고 있는 Arnold는 Wordsworth와는 전혀 다른 자연관을 보여주고 있다. Wordsworth는 그의 시에서, 그가 자연과 더불어 영속적인 관계를 이룩했으며, 그 결과 자연을 통해서 인류의 기쁨과 위로의 영원한 원천을 투시할 수 있는 통찰력을 얻게 되었음을 무수히 고백하고 있다. 그러나 Arnold에게 있어서 자연은 인간의 도덕률이나 영적인 삶과는 전혀 관계가 없는, 무관심하고 잔인하고 냉혹하고 변덕스럽고 무자비한 하나의 기계적인 흐름으로 제시된다. Arnold가 자연을 통해서 얻을 수 있는 유일한 교훈이 있다면 오직 초월적인 우주적 "고요함"과 "인내"의 가르침일 터인데, 그것 역시 자연 자체가 주는 교훈이라기 보다는 시인 자신이 스스로의 철학적 명상을 통해서 도달한 깨우침일 뿐이며, 자연은 다만 이와 같은 그의 정신세계를 암시하는 "표상"으로서 제시되고 있을 뿐이다. Arnold의 시에서도 간혹 낭만주의적 자연묘사를 발견할 수 있기는 하다. 그러나 이와 같은 자연묘사는 시인이 시간적으로나 공간적으로 속할 수 없는 지나간 시절 또는 되돌아갈 수 없는 장소를 묘사하는 경우에 국한된다. Arnold의 시에서 자연은, 인간과는 결코 조화될 수 없는 기계론적 현상으로서 그 자연의 묘사가 아름답고 초연하면 할 수록 인간사의 고뇌와 "병든 세상"의 소요만을 역설적으로 강조할 뿐이다.

T . S . Eliot 의 시에 나타난 ' 시간 ' 연구

김숭희 한국강원영어영문학회 1984 영어영문학 Vol.5 No.1

'Time' has been considered, by many critics, as one of the most important themes in Eliot's poetry. All of his poems can be explained in terms of time because it is deeply rooted in them. There is no single consistent concept of time which is present throughout Eliot's poetry. Instead, we find a development and change in the nature of time throughout the poems. So, it is misleading to Table Eliot's concept of time $quot;Bergsonian,$quot; $quot;Heraclitean.$quot; $quot;Bradleyan,$quot; or $quot;Neo-Platonic,$quot; though it contains elements of them all. He synthesizes all of these concepts in his own $quot;Christian$quot; doctrine. The changing view of time parallels $quot;the movement from boredom, frustration and despair to significant action, acceptance and serenity.$quot; In the 1917 poems, time seems comparable to Bergson's flux, but unlike Bergson, Eliot finds no grounds for optimism in a world of change without direction or final purpose. The emptiness of Prufrock's life is largely due to his failure to apprehend a timeless dimension above the aimless futility of daily social life. In The Waste Land, the speaker's failure to apprehend the timeless reality is intensified by the Hellish experience of the characters, who are confined within the prison of self. In later poems, the question of time becomes overtly religious. Ash-Wednesday seems to provide a turning point from time-bound world to timeless reality. The feeling of this poem moves from a total renunciation, combined with a submission of the will to God, to a rebaptism of nature. But the tension between time and eternity is not resolved until $quot;time is conquered$quot; in Four Quartets. Central to the Four Quartets is what Eliot calls $quot;the proper relation of the Eternal and the Transient.$quot; The concepts of time which appeared throughout Eliot's work reappear in Four Quartets in a distinct pattern with each concept carrying implications for human life and for man's relation with God. The serenity finally achieved at the end of $quot;Little Gidding$quot; is reached through a reconciliation of time and eternity by ich temporal life becomes a pattern directed toward God.

T. S. Eliot의 詩에 나타난 '시간' 연구

金崇姬 한국강원영어영문학회 1984 영어영문학 Vol.- No.5

'Time' has been considered, by many critics. as one of the most important themes in Eliot's poetry. All of his poems can be explained in terms of time because it is deeply rooted in them. There is no single consistent concept of time which is present throughout Eliot's poetry. Instead, we find a development and change in the nature of time throughout the poems. So, it is misleading to lable Eliot's concept of time "Bergsonian," "Heraclitean." "Bradleyan." or "Neo-Platonic," though it contains elements of them all. He synthesizes all of these concepts in his own "Christian" doctrine. The changing view of time parallels "the movement from boredom. frustration and despair to significant action, acceptance and serenity." In the 1917 poems, time seems comparable to Bergson's flux, but unlike Bergson, Eliot finds no grounds for optimism in a world of change without direction or final purpose. The emptiness of Prufrock's life is largely due to his failure to apprehend a timeless dimension above the aimless futility of daily social life. In The Waste Land, the speaker's failure to apprehend the timeless reality is intensified by the Hellish experience of the characters, who are confined within the prison of self. In later poems, the question of time becomes overtly religious. Ash- Wednesday seems to provide a turning point from time-bound world to timeless reality. The feeling of this poem moves from a total renunciation, combined with a submission of the will to God, to a rebaptism of nature. But the tension between time and eternity is not resolved until "time is conquered" in Four Quartets. Central to the Four Quartets is what Eliot calls "the proper relation of the Eternal and the Transient." The concepts of time which appeared throughout Eliot's work reappear in Four Quartets in a distinct pattern with each concept carrying implications for human life and for man's relation with God. The serenity finally achieved at the end of "Little Gidding" is reached through a reconciliation of time and eternity by which temporal life becomes a pattern directed toward God.

Byron의 Manfred에 나타난 자아소외의 문제

김숭희 강원대학 1992 人文學硏究 Vol.30 No.1

The Autobiographical Elements in George Herbert's The Tempie

金崇姬 강원대학 1986 人文學硏究 Vol.23 No.1

The Doctrine of Grance in George Herbert's Poetry

金崇姬 강원대학 1985 人文學硏究 Vol.21 No.1

Dylan Thomas 의 시에 나타난 죽음

김숭희 한국강원영어영문학회 1991 영어영문학 Vol.10 No.1

Dylan Thomas는 그의 시선집 (1953)의 서문에서 그의 시작의 의도를 "이 세상과 그 안에 있는 모든 것들을 찬양하는 것"이라고 밝히고 있지만, '죽음'이 그의 모든 시를 통틀어 지배적인 주제로 등장하고 있음은 흥미있는 일이며, 이 같은 현상은 특히 그의 초기 시에서 현저히 드러난다. Elder Olson이 지적했듯, Thomas의 초기시 세계는 "암흑과 공포로 뒤덮힌 악몽과도 같은 세계, 영원히 하락하는 밤의 지배를 받는 세계, 그리스도에 의해 구원받지 못했으며 , 구원의 가능성조차 없는 저주받은 세계"이다. 이 세계에서의 보든 인간, 동물 식물의 개체적 삶은 궁극적으로 우주적 파괴력에 종속될 수 밖에 없다. 어떤 의미에서, Thomas에게 있어서 시작이라는 행위 자체는 죽음과 무덤으로부터의 출구를 모색하기 위한 방편이었는지도 모른다. 실제로 Thomas는 그의 시라는 언어의 구조물을 통하여, 우주의 파괴력과 생산력을 동일한 힘으로 인식하고 있으며, 시·공을 초월하여 면면히 이어지고 있는 영속적인 우주적 삶의 개념 안에 개체의 탄생과 죽음이라는 비극적 체험을 통합시키려는 노력을 보이고 있다 적어도 논리적으로 Thomas는 죽음이 삶의 끝이 아님을 자신에게 설득하고 있으며 그의 모든 시의 총체적인 방향이 어둠에서 빛으로 향하고 있음은 주지하는 바이다. 그러나 중요한 것은 Thomas의 시에 나타나는 양면성으로서, 죽음에 대한 시인의 '논리적 수용'과 '감정적 거부' 사이의 팽팽한 긴장과 갈등으로 인해 그의 시가 역동적인 힘을 갖게 된다는 점이다. 심지어 죽음 이후의 영원한 삶을 호언장담하는 시나, 죽음을 관조적으로 수용하고 있는 시편들조차도 죽음에 대한 공포로 얼룩져 있다. 시인이 죽음과 화해하는 마지막 순간까지도 '세상은 무덤이며 그 안에서 살아있는 모든 것들이 죽음을 향하여 나아가고 있다'는 견해에서 그는 자유로울 수 없는 것이다. 요컨대, Thomas의 시는 그 자신이 한때 언급했듯, "무덤으로 가는 도중에 행하여진 하나의 진술"인 것이다.