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        대립과 조화 : 한국 불교와 그리스도교 관계의 역사 A History of Relation between Korean Buddhism and Christianity

        李贊洙 韓國宗敎敎育學會 2004 宗敎敎育學硏究 Vol.19 No.-

        이 글에서는 불교와 그리스도교가 그동안 어떤 관계를 가져왔었는지 그 관계의 역사를 한국적 맥락에서 정리해보고자 한다. 주지하다시피, 그 동안은 주로 그리스도인의 불교에 대한 일방통행식, 아전인수식 선언이 주류를 이루어왔다. 샤를르 달레 같은 선교사는 물론 정약종, 정하상 등 초기 사대부 가문의 천주교 신자들까지 불교를 위시한 한국의 전통 종교에 대해 대단히 비판적이었다. 이러한 양상은 언더우드, 비숍 같은 개신교 선교사들에게서도 비슷하게 나타났다. 그들에게 불교는 무신론 내지는 미신이었다. 그러다가 20세기 초반 최병헌 목사에게서 그리스도교 중심적 타종교 수용의 단초가 보이다가, 1960년대 이후 가톨릭은 제2차 바티칸공의회를 기점으로 타종교 포용적 시각으로 선회하기 시작했고, 개신교 신학자들 사이에서는 토착화신학이 움텄다. 이러한 토대 위에서 불교를 적극적으로 신학화한 변선환이 등장한다. 그는 불교와 그리스도교를 "불가결의 보충"(야스퍼스) 차원에서 보았고, 두 종교인들의 공동 수행을 제안하기도 했다. 길희성은 불교와 그리스도교간 관계를 정교하게 서술하며 창조적 일치의 차원에서 이들 간의 대화, 비교의 수준을 한 단계 끌어올렸으며, 90년대 들어서는 김승철, 이찬수 등이 불교와의 대화를 적극적으로 도모하는 중에 있다. 이와 함께 유영모, 함석헌, 이현주 등 그리스도교권 수행적 사상가들에게서는 이들 종교가 하나된 모습으로 나타나기도 한다. 물론 편견없는 연구 내지는 포용적 자세들은 극히 제한적인 수준에 머물고 있는 실정이다. 전반적으로 불교에 대한 일반 그리스도인의 입장은 여전히 부정적이며, 일부극단적 근본주의자들은 폐불 사건까지 일으킬 정도로 불교에 대한 그리스도인의 시각은 때로 극단적으로 치닫기도 한다. 이러한 상황을 우려하며 불자들 사이에서는 일부 개신교도들의 공격적 선교에 대한 내부적 대응 방안을 모색하기도 한다. 방어적 대응 차원에 머물지 말고 그리스도교에 대한 적극적인 연구로 나아가야 한다고 제안하기도 한다. 하지만 20세기 전반에 《백교회통》과 《기독교급외교사》를 썼던 이능화와 20세기 후반에 불교와 그리스도교를 상호 일치적 차원에서 잠시 논하기도 했던 이기영을 제외한다면, 그리스도교에 대한 불교권의 본격적인 연구는 아직 나오지 않고 있는 형편이다. 애정을 가지고 그리스도교의 신학을 제대로 다룬 불자들의 연구가 요청되는 때이다. 이러한 상황을 의식하고 적극적으로 소화할 때 21세기 한국 불교학에 전환이 일어날 것이다. This paper outlines the history of conflict and dialogue between Buddhism and Christianity in Korean context. As is generally known, almost Christian view to Buddhism has been arguing from a self-centered angle. Not only foreign missionary like Claude-Charles Dallet but Korean Catholic believers like Jeong Yak-Jong and Jeong Ha-Sang was very critical to the Korean traditional religions including Buddhism. The view of Protestant missionaries like H.G.Underwood and I.L.Bishop to Buddhism assumed an almost same aspect of that. For them, Buddhism was a sort of atheism or superstition. Early in the 20th century, Choi Byung-Heon, a Protestant clergyman, began to show an aspect of embracing Buddhism. After the 1960's, Catholic began to treat in a friendly way to other culture or religions starting from the Second Vatical Council, meaningful indigenous theologies sprouted by some Protestant theologians. On the basis of this situation, Pyun Sun-Hwan adopts Buddhism as a matter of theology. He explained the relations between Buddhism and Christianity in the dimension of "Unerlassliche Erganzung"(Karl Jaspers), suggested the common spiritual practice between two religions. Keel Hee-Sung describes very eleborately the relation between two religions in the dimension of creative unity, raises the dialogical and comparative level. In the 1990's, Kim Sung-Chul, Yi, Chan-Su attempt the dialogue between these religions positively. And some spiritual thinkers like Yu Young-Mo, Ham Seok-Hun, Yi, Hyun-Ju practice was/is the spiritual leaders who was/is beyond and broke/break down the barriers between religions. Christians who assume a clear attitude free from general bias are certainly in the minority. The view of general Christians to Buddhism is negativeon the whole. Some radical fundamentalists run to an extreme as much as that break a statue of Buddha. For fear of that attactive acts of radical fundamentalists some Buddhists seek to discuss how to respond such a destructive acts. It is also said to be demanded a positive research into the Christianity. The full-scale researches into the Christianity by Buddhists have not produced yet, nevertheless, apart from Yi Neung-Hwa who published the books about the Christianity at early 1920's and Yi Ki-Young who argued the unity of these religions through his short article in the 1980's. It is time that the affectionately proper researches into Korean Christianity by Buddhists are demanded. Only after being conscious and embracing this situation,

      • KCI등재

        ‘하나의 중국’은 가능한가-일국양제(一國兩制) 정책의 폭력성, 형용사적 종교론, 그리고 세계시민주의적 대안 -

        이찬수 한국종교교육학회 2015 宗敎敎育學硏究 Vol.49 No.-

        이 글에서는 중국대륙(중화인민공화국)의 대만(중화민국) 통일정책, 즉 일국양제(一國兩制) 정책의 의미, 역사, 한계 및 이에 대응하는 대만의 대륙에 대한 입장에 대해 고찰하고자 한다. 중국이공산당 통치의 사회주의 정책 아래 대만의 자본주의를 포섭하려는 ‘일국양제’ 정책을 고수하고, ‘하나의 중국’을 이루기 위해 여러 종교와 이념을 이용하고 통제하는 일국주의적 시도의 폭력성을비판적으로 분석할 것이다. 이를 위해 칼 슈미트, 미셸 푸코, 막스 베버, 발터 벤야민 등의 국가론을 이용해 ‘폭력’을 ‘권력’으로 탈바꿈시키는 정치적 원리에 대해 탐색함으로써, 평화적 종교교육의 가능성에 대해 상상하는 기회로 삼고자 한다. 그리고 자기중심적 폭력으로 나타나는 명사적 일국주의에 대한 대안으로 윌프레드 캔트웰 스미스의 형용사적 종교론을 벤치마킹하면서, 울리히 벡의 세계시민주의 관점을 이용한 ‘중국적’ 가치의 가능성에 대해 탐색할 것이다. 종교가 신분, 혈연, 민족을 넘어 세계적 보편성을 확보해가면서도 자신만의 경계를 내세우고 새로운 배타적 경계를 설정해가는 모순을 비판적으로 성찰하면서, 중국의 일국주의적 경계짓기도 결국 기존의 경계를 넘어 세계화를 추동했던 종교에 의한 도전에직면하게 될 것이라는 사실을 지적할 것이다. 본격적으로 거론하지는 않겠지만, 이를 통해 국경중심의 국민국가 시대에 보편을 지향하는 종교적 정체성은 어디서 확인해야 하는지, 종교교육은어떻게 이루어져야 하는지 그 구체적 방법론을 함축적으로 살펴보는 기회로 삼고자 한다.

      • KCI등재후보

        대장 통과 시간 측정을 위한 딥러닝 기반 방사선 비투과성 표지자 자동 탐지 기법

        이찬수,장예훈,김남기 국제차세대융합기술학회 2020 차세대융합기술학회논문지 Vol.4 No.4

        만성 변비를 검사하거나 대장의 운동 기능을 평가하는 검사법 중 가장 기본이 되는 검사는 대장 통과 시 간 측정이다. 대장 통과 시간을 측정하는 방법에는 여러 가지가 있지만 그 중에서 방사선 비투과성 표지자를 사용 하는 방법을 주로 사용한다. 이 과정에서 판독의가 표지자의 위치를 확인하고 직접 표지자의 개수를 세야하기 때 문에 많은 시간이 필요하게 된다. 최근 딥러닝 기술이 발달함에 따라 의료분야에서는 의사의 진단에 도움이 되는 다양한 딥러닝 기반 의료 솔루션이 개발되고 있으며, 실제 의사보다 더 정확한 진단을 내리는 솔루션도 개발되고 있다. 본 논문에서는 대장 통과 시간 측정을 위한 딥러닝 기반 방사선 비투과성 표지자 자동 탐지 기법을 소개한 다. 딥러닝 기반 방사선 비투과성 자동 탐지 기법은 표지자의 위치와 개수를 자동으로 탐지하여 대장 통과 시간의 계산 시간을 줄일 수 있다. Colon Transit Time is the most basic test for chronic constipation or for evaluating the motor function of the large intestine. There are several methods for measuring colon transit time, but among them, the method using a radiopaque marker is mainly used. In this process, the doctor needs to check the position of the markers and count the markers directly, which requires a lot of time. With the recent development of deep learning technology, various deep learning-based medical solutions that help doctors diagnose are being developed, and solutions that make more accurate diagnosis than actual doctors are also being developed in the medical field. In this paper, we introduce a deep learning-based radiopaque marker auto-detection technique for measuring colon transit time. The deep-learning-based radiopaque automatic detection technique can automatically detect the location and number of markers, thereby shortening calculation time of the colon transit time.

      • KCI등재

        근본적 근본주의를 향하여-종교근본주의에 대한 비판과 대안-

        이찬수 한국종교교육학회 2011 宗敎敎育學硏究 Vol.35 No.-

        넓은 의미에서 근본주의(fundamentalism)는 변화를 타락으로 간주하고서 변하지 않는 것을 찾으려는 자세이다. 여기서는 세상의 기원에까지 소급되는 불변의 기준을 중시한다. 그 기준이 ‘캐논’(canon)이며, 이 캐논을 진리의 완벽한 잣대로 믿는다. 근본주의자들은 변화하는 세상으로부터 일정한 ‘분리’를 추구한다. 자연과 분리되는 초자연적 기적과 같은 것을 강조한다. 기독교적으로 말하자면, “성경의 무오성, 그리스도의 동정녀 탄생과 신성, 대속(redemption), 성경적 기적들”을 “신성하고 불가침적인 것으로 신봉”하는 것이다. 변화하는 인간이 어떻게 불변하는 진리를 파악할 수 있겠는가 하는 단순하고 근본적인 질문에 대해서 근본주의자는 지성적으로 답을 하기보다는 신앙적 전제를 고집하며 답을 회피하는 경향이 있다. 과거의 특정 사실을 무한하고 영원한 것과 혼동하고, 주체적 사유와 그 사유의 근거에 대해 합리적인 정당성을 확보하려 하기보다는, 자신의 사유에 대한 책임을 회피하거나 새로운 사유의 가능성이 구체화되는 것을 두려워한다. 폴 틸리히는 그러한 자세를 ‘종교의 악마화’라 말하고, 슈테판 퓌르트너는 그 뿌리에서 심리적 불안을 본다. 불변의 진리에 대해 집착하고, 거짓으로 규정된 것으로부터 스스로를 분리시키고, 금욕적인 생활을 강조하는 이유는 불확실한 사회에서 겪는 심리적 ‘불안’ 때문이라는 것이다. 불안을 안에다 감추고는 밖으로는 자신의 신조에 대한 권위를 내세우며 지성적 타협을 거부한다. 그러면서 자신과의 ‘차이’를 정복의 대상으로 간주한다. ‘근본’이라는 권위에 순종하려는 정서가 타자에 대한 정복주의적 자세로 이어지는 것이다. 유감스럽게도 한국 내 상당수 기독교인들이 이러한 경향을 보여주고 있다. 근대화 과정 속에서 근본주의를 수용하다보니, 한국 기독교에서는 근본주의가 근대주의라는 이름으로 통용되어오기도 한다. 근대성에 반대하며 태동한 근본주의를 정통주의와 구분하지 못한 채 이 둘을 단순 동일시하곤 하는 것이다. 여기에는 타자에 대해 자신이 중심이 되려는 욕망이 들어있다. 그래서 타자에게 자신의 잣대를 들이댄다. 이 근본주의가 정치적 차원에서는 제국주의로 둔갑하는 것이다. 하지만 진정한 근본주의는 그저 타자에 대립하면서 성립되는 것이 아니다. 대립은 갈등만을 증폭시킨다. 근본주의는 자신과 다른 것에 대한 단순한 반대가 아니라, 자신의 진정한 근본에 대한 성찰을 통해 이루어진다. 특정한 교리, 문자, 경전이라는 근본이 아닌, 근원적 관계성으로서의 사랑이라는 근본을 추구하는 것이야말로 진정한 근본주의이다. 이를 “근본적 근본주의”(fundamental fundamentalism)라는 표현으로 요약해볼 수 있겠다. 근본적 근본주의의 자세를 견지할 때 불안을 뿌리로 하는 타자부정적 근본주의가 극복된다. 탈근본주의적 종교교육이 이루어져야 하는 이유도 여기에 있다.

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