게라르두스 반 델 레에우와 미르체아 엘리아데의 종교현상학에 대한 비교연구 - 유형론과 비교론을 중심으로

국문 초록 (Abstract)

19세기말부터 유럽을 중심으로 본격적으로 등장하기 시작한 종교학을 정의하는 일은 1세기가 지난 지금에서도 쉬운 일은 아니다. 종교학자 니니안 스마트(Ninian Smart)는 종교학을 정의하면서 차원적, 다방법적, 다원적, 범주의 모호성이라는 네 가지 특징을 언급하였다. 경제학자가 인간의 경제활동에 대하여 연구를 하듯이 종교학자는 인간의 종교활동을 연구한다는 의미에서 ‘차원적’이며, 종교에 대하여 다양한 방법론을 동원한다는 점에서 ‘다방법적’이다. 나아가 하나 이상의 종교를 연구하지 않고서는 세계에 존재하는 다른 종교전통들을 파악할 수 없다는 점에서 ‘다원적’이다. 그러나 종교의 개념 자체가 문화적 한계를 지니기 때문에 ‘모든’ 종교들이 종교의 본질적인 요소들을 ‘모두’ 가질 수는 없다는 점에서 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)이 언급한 ‘가족유사성’이 종교에도 적용된다.
종교현상학(phenomenology of religion)은 이러한 종교학의 특징들을 잘 드러내는 대표적인 종교학 방법론이다. 종교학(history of religions)을 신학과 구별하기 위하여 일종의 슬로건으로 자주 사용되어 온 종교현상학은 종교 현상의 본질(essence)들과 유형(type)들을 파악하는 방법을 의미한다. 후설, 오토, 하일러의 학문적 영향을 받은 요하힘 바흐(Joachim Wach, 1898-1955)는 유럽의 현상학적 전통을 미국의 종교학 형성기에 이식하였다. 그는 현상학적 연구가 신화연구와 진화론에 이어 비교종교연구의 세 번째 시기에 부상하였지만 미국에서는 별로 환영받지 못했다고 평가한다. 그는 종교현상학의 목표를 "종교적 사상들, 행위들, 기관들을 그들의 의도를 어떤 이론에 경도됨 없이 적절히 고려하여 파악하는 것"이라고 정의하며 비교종교연구의 큰 틀을 마련하였다.
본 논문는 20세기 종교현상학을 대표하는 게라르두스 반 델 레에우(Gerardus van der Leeuw, 1890-1950)와 미르체아 엘리아데(Mircea Elaide, 1907-1986)의 종교현상학을 그 유형론과 비교론을 중심으로 비교하고자 한다. 진리 문제에 대한 일시적 판단정지(epoché)와 본질을 추론이 아닌 직관으로 탐색하는 본질직관(eidetic vision)의 현상학적 방법으로 종교현상에 나타나는 본질과 구조 그리고 의미를 탐색하였지만 두 학자는 종교의 역사에 대하여 상이한 해석과 이론에 도달하였다. 예를 들어 반 델 레에우는 원초적 종교경험을 힘(power)과의 만남으로 규정하였고, 엘리아데는 성스러움의 드러남을 의미하는 성현(hierophany)을 강조하였다. 전자는 종교현상을 주체와 객체의 통합으로 정의하고 있지만 후자는 의식 안에 있는 요소의 출현으로 보는 경향이 강하다. 이러한 관점의 차이는 그들이 구축한 유형론과 비교론에 잘 반영되어 있다. 본 논문에서 주로 분석할 저서는 반 델 레에우의 《종교의 본질과 현현》(Religion in Essence and Manifestation, 1938)과 엘리아데의 《종교형태론》(Patterns in Comparative Religion, 1958)을 중심으로 1차 자료와 2차 자료를 병행하여 사용하였다.
반 델 레에우는 힘이 주체와 객체의 관계 속에서 개인과 공동체의 측면으로 드러난 다양한 양태들에 주목하였고, 엘리아데는 성스러움이 우주와 자연을 통하여 출현하는 성스러움의 변증법의 구체적인 역사적 표현들에 더 관심을 기울였다. 반 델 레에우는 그리스도교의 성육신 사건(그리스도와 구원)을 종교를 이해하고 분류하는 비교의 척도로 삼았고, 엘리아데는 고대의 종교적 인간이 지닌 시간

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This essay is to compare G. van der Leeuw's phenomenology of religion with M. Eliade's one in terms of their morphology and comparison. Even though their approaches are heavily criticized by social scientists and anthropologists, their contributions to the study of religion are hardly overlooked.
Van der Leeuw argues that phenomenon is the object related to the subject and the subject related to object. He criticized evolutionary and rationalistic explanation of religions. He attempted to understand religious phenomena as manifestations of power in historical and existential contexts. His theological and philosophical assumptions, however, became the major targets of his critics.
Eliade emphasizes the significance of ancient people's worldviews in sacred space and time, differentiating the ancient from the modern. He idealizes primordial archetype and the myth of eternal return to the paradise in his discourse. Debunking the strategies of reductive approaches of social scientists, he claims that religion can not be reduced into other phenomenon.
Regarding to the issue of history or historicity to their methodologies, van der Leeuw includes the historical dimension into the structure and meaning of religious phenomena, but Eliade recognized the importance of history, finding trans-historical meanings among religious phenomena.
Recent critics, including Ninian Smart and Jonathan Smith, reorganized the phenomenological methods with the help of contextual and comparative studies, but their models are also conditioned by their own cultures, languages and even religions. Therefore, Korean scholars of religious studies need to create their own viable models of phenomenology of religion, which are based on Korean religious traditions and cultures.