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      서구 기독교의 주체적 수용

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      국문 초록 (Abstract) kakao i 다국어 번역

      한국 근현대사에서 기독교는 사회․정치․문화적으로 중요한 역할을 했다. 일제 강점기에 기독교는 한국 사회의 근대화와 독립운동에 적극적으로 참여했고, 해방 후 민주화 운동과 통일운동에도 앞장섰다. 그러나 한국 기독교가 한국인의 역사와 삶, 문화에 터 잡은 자생적 종교로 계속 발전되었는지는 의문이다.
      일제 강점기에 미국의 기독교는 조선의 지식인과 젊은이들이 식민지 종주국이었던 일본을 거치지 않고 세계로 향할 수 있는 유일한 창구였다. 이 때문에 조선의 많은 지식인과 젊은이들은 보수적인 근본주의 계열의 미국 선교사들이 전해준 기독교를 통해 조선의 근대화를 추구하고자 했으며, 그들이 전해준 신앙을 그대로 답습했다. 따라서 조선의 기독교는 미국 기독교의 정교분리(政敎分離) 선교정책을 거부하지 못했으며, 선교사들의 조선부재(朝鮮不在) 정책에 대체로 타협할 수밖에 없었다. 조선 기독교가 그 형성의 주체인 ‘조선’으로부터 ?왑외되쐽? 미국 기독교의 모조품으로 변모되는 현상은 해방 후 한반도가 세계 냉전 체제의 헤게모니 각축장이 되면서 더욱 심화되었다. 초기에 억압받던 조선 민중의 열렬한 환영을 받으며 출발했던 한국 기독교는 전반적으로 민족의 위기와 변화 속에서 주체적으로 발전되지 못했고, 외국 선교사들, 특히 미국의 보수적인 선교사들의 신학을 추종했다.
      이러한 상황에서 식민지 시대로부터 최근에 이르기까지 한국 근현대사에서 주체적으로 기독교를 수용하고 한국적 기독교의 형성을 위해 노력한 대표적인 인물들인 유영모, 함석헌, 김교신은 그 존재만으로도 빛을 발한다. 이들은 한국의 정신문화를 바탕으로 기독교 신앙을 수용했을 뿐 아니라, 이 땅에서 기독교 신앙을 주체적으로 실천하기 위해 노력했다. 이들의 기독교 사상과 정신은 종교 이념적 측면뿐 아니라, 실천적 측면에서도 주체적이었다. 이 책은 서구 기독교 사상을 주체적으로 수용했던 유영모, 함석헌, 김교신의 삶과 사상을 탐구한 결과물이다.
      하나의 외래 종교가 다른 문명에 전래될 때 그것은 원래 의미 그대로 수용되지 않는다. 대부분 오해와 변용을 통해 수용된다고 할 수 있다. 이 과정에서 창조적인 새로운 사상, 철학, 종교가 탄생하기도 한다. 이 책에 실린 여섯 편의 논문들은 그 동안 서구의 종교로만 이해되어 온 기독교가 동양적 사유의 틀과 접촉함으로써 어떻게 한국적 종교로 변화될 수 있었는지, 또한 그 결과 어떠한 창조적인 종교 사상과 문화가 태동할 수 있겠는지를 탐구했다. 구체적으로는 유영모, 김교신, 함석헌이 한국의 종교 문화의 토양에 뿌리를 내리면서 기독교?엔? 어떻게 주체적으로 수용하여 한국의 탈식민지화, 근대화, 민주화라는 역사적 과제에 사상적․실천적으로 응답하려고 했는가, 나아가 이들의 삶과 사상에서 동양적 사유의 틀과 기독교가 어떻게 융합․변용되었는가를 분석했다.
      격동의 20세기에 일찍이 식민지 조선인으로 태어나서, 하느님으로부터 생명을 받은 존재로서 자주적으로 살아간다는 것이 무엇인지 끊임없이 고민하고 실천하며 살다 간 위의 세 선각자들의 삶과 사상, 실천은 근대화와 물질문명, 기계과학문명의 파괴력을 실감하며 살아가는 오늘 우리에게도 절박하게 다가온다. 이들은 식민지배와 전쟁, 과학기술의 유혹과 파괴력을 충격적으로 경험하면서 오늘 우리보다 앞서 서구적 근대의 끔찍
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      한국 근현대사에서 기독교는 사회․정치․문화적으로 중요한 역할을 했다. 일제 강점기에 기독교는 한국 사회의 근대화와 독립운동에 적극적으로 참여했고, 해방 후 민주화 운동과 ...

      한국 근현대사에서 기독교는 사회․정치․문화적으로 중요한 역할을 했다. 일제 강점기에 기독교는 한국 사회의 근대화와 독립운동에 적극적으로 참여했고, 해방 후 민주화 운동과 통일운동에도 앞장섰다. 그러나 한국 기독교가 한국인의 역사와 삶, 문화에 터 잡은 자생적 종교로 계속 발전되었는지는 의문이다.
      일제 강점기에 미국의 기독교는 조선의 지식인과 젊은이들이 식민지 종주국이었던 일본을 거치지 않고 세계로 향할 수 있는 유일한 창구였다. 이 때문에 조선의 많은 지식인과 젊은이들은 보수적인 근본주의 계열의 미국 선교사들이 전해준 기독교를 통해 조선의 근대화를 추구하고자 했으며, 그들이 전해준 신앙을 그대로 답습했다. 따라서 조선의 기독교는 미국 기독교의 정교분리(政敎分離) 선교정책을 거부하지 못했으며, 선교사들의 조선부재(朝鮮不在) 정책에 대체로 타협할 수밖에 없었다. 조선 기독교가 그 형성의 주체인 ‘조선’으로부터 ?왑외되쐽? 미국 기독교의 모조품으로 변모되는 현상은 해방 후 한반도가 세계 냉전 체제의 헤게모니 각축장이 되면서 더욱 심화되었다. 초기에 억압받던 조선 민중의 열렬한 환영을 받으며 출발했던 한국 기독교는 전반적으로 민족의 위기와 변화 속에서 주체적으로 발전되지 못했고, 외국 선교사들, 특히 미국의 보수적인 선교사들의 신학을 추종했다.
      이러한 상황에서 식민지 시대로부터 최근에 이르기까지 한국 근현대사에서 주체적으로 기독교를 수용하고 한국적 기독교의 형성을 위해 노력한 대표적인 인물들인 유영모, 함석헌, 김교신은 그 존재만으로도 빛을 발한다. 이들은 한국의 정신문화를 바탕으로 기독교 신앙을 수용했을 뿐 아니라, 이 땅에서 기독교 신앙을 주체적으로 실천하기 위해 노력했다. 이들의 기독교 사상과 정신은 종교 이념적 측면뿐 아니라, 실천적 측면에서도 주체적이었다. 이 책은 서구 기독교 사상을 주체적으로 수용했던 유영모, 함석헌, 김교신의 삶과 사상을 탐구한 결과물이다.
      하나의 외래 종교가 다른 문명에 전래될 때 그것은 원래 의미 그대로 수용되지 않는다. 대부분 오해와 변용을 통해 수용된다고 할 수 있다. 이 과정에서 창조적인 새로운 사상, 철학, 종교가 탄생하기도 한다. 이 책에 실린 여섯 편의 논문들은 그 동안 서구의 종교로만 이해되어 온 기독교가 동양적 사유의 틀과 접촉함으로써 어떻게 한국적 종교로 변화될 수 있었는지, 또한 그 결과 어떠한 창조적인 종교 사상과 문화가 태동할 수 있겠는지를 탐구했다. 구체적으로는 유영모, 김교신, 함석헌이 한국의 종교 문화의 토양에 뿌리를 내리면서 기독교?엔? 어떻게 주체적으로 수용하여 한국의 탈식민지화, 근대화, 민주화라는 역사적 과제에 사상적․실천적으로 응답하려고 했는가, 나아가 이들의 삶과 사상에서 동양적 사유의 틀과 기독교가 어떻게 융합․변용되었는가를 분석했다.
      격동의 20세기에 일찍이 식민지 조선인으로 태어나서, 하느님으로부터 생명을 받은 존재로서 자주적으로 살아간다는 것이 무엇인지 끊임없이 고민하고 실천하며 살다 간 위의 세 선각자들의 삶과 사상, 실천은 근대화와 물질문명, 기계과학문명의 파괴력을 실감하며 살아가는 오늘 우리에게도 절박하게 다가온다. 이들은 식민지배와 전쟁, 과학기술의 유혹과 파괴력을 충격적으로 경험하면서 오늘 우리보다 앞서 서구적 근대의 끔찍

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