희망이라는 이름의 원리－기형도의 90년대－ = The Principle of Hope

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The article was written under the question of the need to reconstruct the time of the 1990s in order to historicize the “Ki Hyung-do Myth.” In order to create a new understanding for Ki Hyung-do, the desperate self-awareness of Ki Hyung-do, which has been mystified by his unexpected death, must be historically dismantled and reinterpreted.
As is well known, Ki Huyng-do was not a poet who actively sought the medium between literature and politics in the turn of the late 1980s, when many were infected by the fever of political revolutions. Rather, he was referred to as an innovator who preempted the spirit of the 1990s. However, even if it is clear that the 1990s provided the fundamental conditions for creating “Ki Hyung-do Myth,” it cannot be said he had nothing to do with the 1980s. He could not completely agree with people's ideology of transforming the world through literature, but he did not believe that literature could be isolated from the political world.
While expressing a vague form of solidarity toward the political literary movement of the 1980s, he was a double figure who gave concern and support simultaneously to the “poetry movement,” which focused on a fantasy and imaginary world. While focusing on his inner self, he was convinced that his own life could not be free from the times of the 80s. When Ki Hyung-do headed for Gwangju and said, “My hope is to have a wider land,” the land he spoke of was closely related to the historical horizon of the 1980s.
To emphasize Ki hyung-do’s perception of history, the article noted the word “hope” he said, and analyzed the principle of the concept of “hope” found in his prose. His “hope” is deeply related to self-reflection that in order to change the world, he must first be open to change himself. By exploring the process of the change, Ki Hyung-do wanted to join in discovering principles that could lead to changes in the world. He calls hope, referring to the principle of life that leads through self-rehabilitation and endless self-renewals.

국문 초록 (Abstract)

이 글은 ‘기형도 신화’를 역사화하기 위해서는 기형도 신화를 구축한 1990년대라는 시간을 해체적으로 재구성해야 한다는 문제의식 하에서 씌어진 일종의 시론적 성격의 글이다. 기형도 시의 새로운 이해 지평을 낳기 위해서는, 예상치 못한 죽음으로 인해 신비화되어 버린 기형도의 절망적 자기 인식을 역사적으로 해체하고 재해석하는 작업이 선행되어야 한다.
잘 알려진 것처럼 기형도는 다수가 정치적 혁명의 열기에 전염되었던 1980년대 후반이라는 전환기 속에서 문학과 정치 사이의 매개를 적극적으로 모색한 시인은 아니었다. 오히려 기형도는 1990년대적인 정신을 선취했던 혁신가로 일컬어졌다. 그러나 ‘기형도의 신화’가 만들어질 수 있었던 계기와 조건을 1990년대적인 상황이 제공했던 것이 분명하다고 하더라도 기형도가 1980년대와 무관하다고 말할 수는 없다. 그는 문학을 통해 세계를 변혁하겠다는 사람들의 이념에 완벽히 동의할 수는 없었지만 문학이 세계로부터 고립될 수 있다고 믿지 않았다. 기형도는 1980년대의 변혁적 문학 운동을 향해 막연한 형태의 연대감을 표시하면서도 환상과 상상의 세계에 주력했던 ‘시운동’ 동인들에게 우려 섞인 지지를 보냈던 이중적 인물이다. 기형도는 자신의 내면에 집중하는 과정에서도 그 자신의 삶이 1980년대라는 시대적 정황으로부터 자유로울 수 없다고 확신했다. 기형도가 광주를 향하며 “나의 희망은 좀 더 넓은 땅을 갖고 싶다” 토로했을 때, 그가 말한 땅은 1980년대적인 역사적 지평과 긴밀한 관련이 있었다.
기형도의 자기 인식이 역사에 대한 인식과 만나는 장면을 강조하기 위해 이 글은 기형도가 천착했던 ‘희망’이라는 단어에 주목하고, 그의 산문 도처에서 빈번하게 발견되는 ‘희망’이라는 개념의 원리를 분석했다. 기형도의 ‘희망’은 세상을 바꾸기 위해서는 우선적으로 나 자신부터 변화에 열려 있어야 한다는 믿음과 깊은 관련이 있다. 기형도는 그 변화의 과정을 응시하고 탐구함으로써 세상의 변화로 이어질 수 있는 원리를 발견하는 일에 동참고자 했다. 자기 개조와 끝없는 자기 갱신을 통해 이어지는 삶의 원리를 일컬어 기형도는 희망이라고 부른다.

참고문헌 (Reference)

1 요한 호이징가, "중세의 가을" 문학과지성사 1988

2 정과리, "죽음 옆의 삶, 삶 안의 죽음" 문학과지성사 (여름) : 1999

3 남진우, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

4 이성혁, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

5 이문재, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

6 이광호, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

7 성석제, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

8 함돈균, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

9 김훈, "정거장에서의 충고" 문학과지성사 2009

10 기형도, "입 속의 검은 잎" 문학과지성사 1989

11 김현, "입 속의 검은 잎" 문학과지성사 1989

12 이광호, "사랑을 잃고 나는 쓰네" 솔 1994

13 권성우, "비평의 매혹" 문학과지성사 1993

14 기형도, "기형도 전집" 문학과지성사 1999

15 기형도, "기형도 산문집 : 짧은 여행의 기록" 살림 1990

16 금은돌, "거울 밖으로 나온 기형도" 국학자료원 2013