볼테르의 종교적 관용 사상 = 그는 보편적 관용을 주장했는가?

국문 초록 (Abstract)

이 글은 볼테르의 관용 사상을 ?보편적 관용 사상?이라고 해석한 기존의 국내 연구에 반론을 제기하고, 그의 사상이 무신론자를 관용하지 않는 ?협의?의 보편적 관용 사상임을 밝히고자 한다. 볼테르의 관용 사상은 당대의 정치·경제적 맥락을 고려한 담론으로서 ?세속 질서 준수?와 ?국가 이익?이라는 세속적 가치가 우세하게 드러났는데, 이러한 태도는 양심의 자유를 옹호하며 ?광의?의 보편적 관용을 주장한 피에르 베일보다 국가와 사회의 질서를 중시한 ?협의?의 보편적 관용을 주장한 로크의 태도에 가까운 것이었다. 볼테르가 광신의 오류를 꼬집으며 종교적 관용을 주장함과 동시에 무신론자에 대한 배제를 강조한 이유는 종교적 불관용을 불러오는 ?광신?은 죽음이라는 직접적인 사회적 손실을 가져올 수 있는 위험한 사고였지만, 무신론은 초월적 존재를 부정하는 그 논리로 사회에 존재하는 미덕이라는 가치를 근본적으로 전복시킬 수 있는, 따라서 광신보다도 훨씬 더 위험한 사상이었기 때문이었다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The purpose of this paper is to critique recent Korean scholars’ interpretation that Voltaire advanced a theory of universal tolerance and suggest that his theory of tolerance was a kind of universal tolerance in a narrow sense which did exclude atheists from tolerance. His thought on tolerance was a discourse which placed great importance on politico-economic context. Thus it stressed the secular values such as the maintenance of secular order and national interests which would be brought about by tolerance. Such attitude of Voltaire was closer to Locke’s theory of universal tolerance in a narrow sense than to Pierre Boyle’s theory of universal tolerance in a wide sense which included atheists for tolerance, advocating the freedom of conscience. The primary reason why Voltaire excluded atheists from tolerance, while being generous enough to include superstition, Confucianism, and the like into a kind of theism was that he thought that atheism was more dangerous than fanaticism by denying a superior being and thus incapacitating fundamental social values such as keeping promises and oaths and building trust which were thought indispensable to the maintenance of social order, although he acknowledged that fanaticism which brought about religious persecution might incur serious social damages such as massacre and banishment

목차 (Table of Contents)

• 논문요약
• Ⅰ. 들어가는 말
• Ⅱ. 볼테르 이전의 종교적 관용 사상과 무신론자에 대한 태도
• Ⅲ. 볼테르의 종교적 관용 사상
• Ⅳ. 볼테르는 무신론자를 관용했는가?
• Ⅴ. 맺는 말
• 참고문헌
• Abstract

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