가치론적 미학으로 본 공동체 예술 연구 : 영국 공동체 예술에 관한 논의를 중심으로 = A Study on Community Art from Axiological Aesthetics: Focusing on the discussion of the British Community art

국문 초록 (Abstract)

본 논문의 목적은 공동체 예술의 용어 재전유를 위한 시도이다. 그리고 이 시도는 개인의 자유를 위한 공동체 구성에 관한 논쟁들과 연동된다. 우선, 공동체와 개인은 동일차원에 다른 장소를 점유하고 있는 어떤 물체가 아니다. 개인은 공동체를 떠날 수 없고, 공동체는 개인이 없으면 존재할 수 없다. 따라서 공동체에서 개인의 자유는 곧 공동체를 해체하는 것이 아니라 공동체의 가치질서 즉 지배적인 사회적 관계를 바꾸는 것에 있다. 그렇다면 예술이 그러한 역할을 수행할 수 있을까?라고 실험한 것이 모더니즘 예술 관행에 반기를 든, 1960년대 실험적인 예술 관행들이다. 본고는 이 관행들을 퍼포먼스 아트(공연예술과 다르게)와 공동체 예술이라고 한다.
박탈당한 공동체의 정치적ㆍ문화적 권리 부여를 위한 1960-70년대 급진적인 공동체 예술은 신자유주의 현실 적응을 위한 무해하고 개인역량 및 치유 중심의 참여 예술로 대체된다. 문화와 경제가 통합된 오늘날 신자유주의적 도시 생산을 위해 자율적(예속적이라는 의미) 주체화가 시도된다. 이런 환경에서 참여와 공동체는 예속적 주체화의 장치가 되며, 공동체 예술은 아무런 의심 없이 사용된다. 공동체 예술의 참여 예술로 대체과정은 신자유주의의 물리적 공격과 함께 예술에 대한 품질 논쟁이 한 몫을 담당하고 있다. 초기 공동체 예술가들이 예술을 이론화하지 않으려 했던 것은 1960년대 제도권 미술에 대한 저항과 관련이 있고, 다른 한편으로는 정부의 보조금에 대한 실용주의적 태도 역시 연관된다. 이들은 이론화가 사상투쟁을 거쳐야하고, 그럴 경우 자칫 세력약화로 이어져 보조금에 대한 안정성이 취약해질 수 있다고 생각했다. 이론화의 부재는 개인변화와 사회변화의 경계를 모호하게 했고, 공동체 예술에 참조점이 없는 상황에서 젊은 예술가들의 프로젝트를 자금제공자의 의도에 맡겨야 하는 역설적인 환경을 만들고 말았다.
비숍은 참여예술(부리오의 관계미학을 기반으로 한 참여적 예술관행 모두)에 대해 반자본주의인가? 기독교적 착한 영혼인가?라고 비판한다. 캐스터와 마찬가지로 부리오는 동시대 예술 실천이 신자유주의에 직접적인 대응물이라고 생각한다. 부리오에게서 경험은 단지 도시락상자처럼 어떤 지식을 전달하는 것이 아니다. 게다가 관계예술은 폐색되고 단절된 자본주의 인간성을 예술에 참여함으로써 그 단절을 회복하고, 그 과정에서 경험은 이질적인 사고와 행동들이 상호작용을 통해 새로운 의미를 창출하는 민주주의의 공론장(플랫폼)이 된다고 주장한다. 이에 대해 비숍은 두 가지로 비판한다. 하나는 관계예술의 산출물이 단지 관계라면, 도대체 예술이 아닌 것은 무엇인가? 그리고 다른 하나는 예술이 비판적 거리를 잃어버리고, 사회학과 공모하면서 윤리가 정치를 덮어버렸다는 것이다.
비숍은 예술의 형식 문제와 예술의 윤리 문제를 지적했지만, 그 이면에는 ‘개성을 동일화하지 않는 공동체’, ‘감각적 분할선을 다시 긋는 정치적인 공동체’를 주장하고 있다. 비숍에 의하면 부리오의 관계예술은 동일한 공동체를 상정하고, 관객을 임시적으로 동일성의 관계를 생산한다고 본다.
그런데 본고가 보기에 부리오의 상호작용과 비숍의 미적 자율성은 모두 일면적인 가치 판단 기준이다. 왜냐하면 예술의 가치 판단은 미적 가치 판단과 윤리적 가치 판단을 함축한다. 그런데 부리오의 상호작용은 누구에게 이로운가?라는 윤리적 판단이 결여되어 있고, 비숍의 비판은 참여예술에 대한 형식에 대한 판단에 갇혀있기 때문이다. 비숍의 이 문제는 대중주체의 관점이 결여된 윤리적 판단과도 연계된다. 공동체 예술이 비숍의 정당한 비판에 대해 호응하면서도, 한편으로 비숍의 비판이 실제 초기 공동체 예술 관행과는 다른 곳을 쳐다보고 있다고 본다. 왜냐하면, 공동체 예술은 단지 참여가 목적이 아니라 예술실천의 주인으로서 정치적, 경제적, 문화적 권한과 책임의 문제를 핵심으로 한다. 하지만 비숍의 비판은 예술의 비판적 거리라는 분명한 지점이 있지만, 반대로 공동체의 제도화에 대해서는 부정적이기 때문이다. 이점에서 비숍의 주장은 예술가들의 정치적 예술을 벗어나지 못한다. 즉 게르니카(Guernica)와 같은 정치적 예술은 부당한 현실 표현으로서 의미가 있지만 대중이 직접 만드는 주체화 과정이 되지는 못한다. 비숍의 저작 『인공지옥(Artificial Hells)』(2012)은 민중의 참여가 곧 파시즘이나 전체주의로 포섭된 사례를 제시한다.
본고가 보기에 비숍의 이러한 전제의 근거는, 페터 뷔르거가 말하는 역사적 아방가르드 정의와 관련이 있다. 즉 역사적 아방가르드가 취한 ‘삶과 예술의 분리 지양’이라는 모토는, 예술을 민중의 생활 속 가까이 가져가는데 있는 것이 아니라 예술(의 자율성)이 사회에 개입하는 것이었다. 문제는 비숍의 형식비판과 윤리비판이 오늘날 참여적 관행의 예술에 대한 가치 평가에는 일면적일 수밖에 없다는 것에 있다. 왜냐하면 저자 중심의 예술의 자율성은 얼마든지 정치적일 수 있고, 반형식적일 수도 있다. 하지만 오늘날 참여는 단지 자본의 의도 뿐 아니라 대중의 지각방식과 표현방식 변화와도 관련이 있기 때문이다. 따라서 오늘날 예술은 예술형식과 윤리에서 반드시 대중 주체를 고려해야 한다. 그렇기 때문에 자본주의와 개인의 자유는 자본주의의 포획 장치로서 공동체와 주체화의 문제로 재정립되고 있는 것이다.
이러한 문제의식을 배경으로, 본 연구는 까간(Moissej S. Kagan)의 가치론적 미학을 이론적 배경으로 공동체 예술의 미적 가치를 분석했다. 이를 위해 본 연구는 미적 전제로써 미적 상황(무사심성), 미적 감적의 특수성으로 양분했다. 그 결과, 후자의 미적 지각의 특수성으로서 정서적 성질과 가치규정적 성질은 공동체 예술의 가치 평가에서 미적 가치와 윤리적 가치 평가의 장으로 이끈다. 이 과정에서 인간의 ‘이상’이 주도적인 역할을 하며, 이것은 공동체 예술이 예술과 공동체에서 주인으로서 책임과 역할을 다할 수 있는 자주적 주체화의 가능성을 담지하고 있다는 결론을 얻었다.
그 결과는 다음과 같다. 우선, 정서적 성질은 미적 감정이 주관적이기 때문에 미적 규범을 만들 수 없으며, 그럼에도 미적 태도로서 무사심성은 이상을 공유하는 공동체나 집단에 자발적인 미적 규범을 수립한다. 따라서 공동체 예술의 미적 가치 규범은 예술에 대한 미적 가치 평가에서 인간 이해관계에 무관심하고, 근거 없는 선험적 공통감을 강제적인 미적 규범을 세우고자 했던 칸트와 대별된다. 무사심성은 예술에 대한 형식 논쟁에서 예술의 지위가 예술 그 자체에 있는 것이 아니라 사회적 지위에 있다는 것을 확인한다. 예술에서 형식은 예술의 지위를 나타내는 기준이 되어왔으며, 자본주의는 형식을 예술의 경제적 가치로 환원시키고 교환을 가능하게 해왔다. 듀이의 경험미학은 예술이 형식에 의해 평가되지 않도록 예술의 경계를 확장시켰고, 대상과의 상호작용하는 경험주체의 완성된 경험은 인간 고양의 계기를 밝혀줌으로써 참여를 통한 교육에 든든한 논리를 제공한다. 하지만 듀이의 상호작용은 단지 생물학적 정향으로 유도되기 때문에 조성된 맥락에 적응하는 수동적인 주체가 된다.
다음으로 미적 지각의 가치규정적 성질은 인간이 세계와 미적 관계를 맺을 때는 자신의 요구, 즉 이상을 매개로 해서 만나기 때문에 갖는 성질이다. 인간의 자주적인 요구인 이상은 현실과의 투쟁을 통해 삶의 진전을 이끌어가는 동기이다. 공동체 예술은 공동체의 이익을 위한 예술이기 때문에, 그 것의 윤리적 가치 평가는 공동체를 위한 예술과 공동체에 의한 예술로 접근할 수 있다. 우선, 공동체 예술의 실천적인 윤리는 공동체 예술가와 공동체가 가장 우선 공유하는 것으로, 공동체 예술의 의도성과 공동체 예술이 당파성이다. 공동체 예술은 지금까지 오브제로서 예술에서 과정과 행위로서 예술로 예술실천이 변형되는 과정에서 획득된 질문, 즉 ‘예술이란 무엇인가?’에서 ‘예술이 누구에게 좋은가?’라는 편견이 있는 예술로 전환되어야 할 것을 주장한다. 다음으로 공동체 예술은 공동체의 변화와 사회적 변화의 힘이 공동체 내부에 있다는 것을 보여준다. 공동체 예술의 저자성은 단지 공동제작에 있는 것이 아니라 예술 창조의 맨 처음부터 맨 끝까지, 그리고 공동체 예술가가 떠나더라도 그 성과를 유지하고 관리할 수 있어야 한다. 즉 공동체 예술은 예술이 예술가로부터 미리 만들어지지 않은 채로 오고, 또한 그것은 예술가의 소유가 아니라는 것이다. 인간은 누구나 예술가이며, 일상적으로 창조하고 있다는 믿음이 있어야 한다. 이러한 공동체 예술의 공동체 자신의 저자성과 소유권은 공동체 내부의 자주적인 요구와 창조적인 능력을 키워가는 학습과 실천을 일상화한다. 이는 신자유주의라는 슬픔의 공동체를 위한 자율적 주체화를 넘어 기쁨의 공동체를 위한 자주적 주체화의 담보가 된다.
이 연구는 공동체 안에서 개인의 자유를 갈구하는 다양한 논의들이 보여주는 동일화하지 않는 공동체에 대한 다른 접근법을 제시한다. 지금까지 포스트포디즘 자본주의 조건으로 인해 공동체에서 개인의 자유는 탈정체성의 공동체였다. 이러한 공동체는 개인의 특이성을 동일화하지 않는 공동체, 즉 탈주의 공동체였다. 샹탈 무페(Chantal Mouffe)는 예술가들이 지배적인 신자유주의적 합의에 도전하기 위해 참여 전략을 채택하기를 간청한다. 공동체에서 자유는 탈주에 있는 것이 아니라 가치질서의 극복에 있으며, 새로운 가치 질서를 선택할 수 있는 공동체(a)를 사유해야 한다.
이 연구의 의의는 오늘날 도시재생 및 지역활성화라는 이름으로 행해지는 공공미술의 실천에서 공동체의 참여 관행이 점차 확대되는 과정에서, 반-아트워싱과 반-젠트리피케이션에 대한 실천적 사유의 계기를 마련해주는 것에 있다. 비록 커다란 범위에서 승리는 멀어보일지라도 작은 승리에 대한 전망이 우리의 실천을 활성화하게 될 것이다.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 서론 1
• 1. 문제 제기 1
• 2. 연구 내용 10
• Ⅱ. 영국 공동체 예술의 정치화와 탈정치화 16
• 1. 1950년대 복지국가와 문화정치의 조건 16
• 1) 신좌파 운동과 ‘아래로부터 혁명’ 16
• 2) 2세대 신좌파의 서구 마르크스주의 수용과 문화정치 21
• 3) 신좌파 문화주의와 일상적 창조성 28
• 2. 1960-70년대 공동체 예술의 형성과 문화 민주주의 44
• 1) 공동체 예술의 형성 44
• 2) 공동체 예술과 문화 민주주의 51
• 3. 1980-90년대 공동체 예술의 탈정치화 71
• 1) 보조금 정책과 공동체 예술가 협회의 자선단체 가입 71
• 2) 계급전쟁과 공동체 예술의 해체 74
• 3) 신노동당 정부의 문화정책과 참여 예술의 대두 78
• 4. 2000년대 이후, 흔들리는 참여 예술 89
• 1) 공동체 예술, 참여예술로의 대체 89
• 2) 참여 예술의 품질 논쟁: 형식 논쟁과 윤리 논쟁 96
• Ⅲ. 공동체 예술의 가치 평가 틀로서 까간의 가치론적 미학의 구조 105
• 1. 가치와 가치 평가의 관계 105
• 2. 까간의 가치론적 미학의 현재성과 공동체 예술 가치 평가 틀로서 적합성 108
• 3. 미적 지각의 특수성과 공동체 예술의 가치 평가 구조 116
• 1) 미적 감정의 구조(1): 미적 상황으로서 무사심성 116
• 2) 미적 감정의 구조(2): 정서적 성질과 미적 가치 평가의 주관성 119
• 3) 미적 감정의 구조(3): 가치규정적 성질과 미적 가치 평가의 윤리성 122
• Ⅳ. 공동체 예술의 미적 가치 평가 규준 126
• 1. 예술의 미적 가치 평가 규준 검토 127
• 1) 샤프츠베리의 무관심성과 미적 가치 평가 규준 133
• 2) 칸트의 무관심성과 미적 가치 평가 규준 139
• 3) 듀이의 상호작용으로서 예술의 미적 가치 평가 규준 145
• 2. 공동체 예술에 대한 미적 태도로서 무사심성 155
• 3. 공동체 예술의 미적 가치 평가 규준 159
• 1) 미적 가치 평가 규준으로서 예술 형식의 변화 159
• 2) 공동체 예술의 미적 가치 평가 규준으로서 내용담지적 형식미 164
• Ⅴ. 공동체 예술의 윤리적 가치 평가 규준 178
• 1. 공동체를 위한 예술 182
• 1) 공동체 예술의 의도성 182
• 2) 공동체 예술의 당파성 189
• 2. 공동체에 의한 예술 196
• 1) 예술에서 ‘참여’에 대한 주체적 이해 200
• 2) 공동체 예술에서 공동저자성 214
• 3) 공동체 예술에서 창조성: 집단적 창조성 232
• 3. 자주적 주체화를 위한 문화정치로서 공동체 예술 243
• 1) 슬픔의 공동체를 위한 예속적 주체화 244
• 2) 기쁨의 공동체를 위한 자주적 주체화 261
• Ⅵ. 결론 291
• 1. 연구의 결과 291
• 2. 한국에서 공동체 예술 296
• 참고문헌 299
• Abstract 314

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131. 「21세기 서양미학의 동향과 전망을 위한 시론 1―모더니즘에서 포스트모더니즘 까지, 그리고 그 이후를 위하여」, 김종기, 『민족미학』, Vol.12 No.2, , 2013

132. 「맑스-레닌주의 문학․예술론의 몇 가지 쟁점에 대한 고찰_사회주의 리얼리즘의 복원을 위한 시론이 되길 바라며」, 최상철, 『노동사회과학』, 제2호, , 2009

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