비교종교학 이론과 방법론의 성찰과 전망

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

[1] For the research of the first year, surveying the works of Mircea Eliade and different pro- or anti-Eliadean debates, I assessed them and probed some possibilities of understanding Eliade in a new perspective.
(1) First, the sui generis thesis of Eliade which affirmed the autonomous status of religion can be criticized for its reification of religion as the innate nature in humans. On the contrary, accepting the historical situation in which the high tide of reductionist projects were being reinforced, Eliade’s confirmation of the sui genesis can be acceptable as having its own contextual and heuristic values. However, such efforts of accusing Eliade for his essentialism or as defending with his inevitable situation cannot be a solution for the problem of sui generis. Rather, we can escape from the dilemma when we acknowledge the hybrid traits of the study of religion between humanities and social sciences, and when we grope a way for dialogue between the two academic fields.
(2) Next, Eliade’s concept of the sacred can be regarded as being more influenced by Rudolf Otto than Emile Durhkeim. As the result, his understanding of the sacred can be criticized as transcendental ontology and quasi-theology. On the contrary, it can be understood as grasping the structural traits of human cognition who experience something as being sacred. However, both opinions cannot explain out Eliade’s concept of the sacred. It should be understood as neither sociological nor theological concept but an empirical instrument for understanding human experience. However, recent appearance of cognitive studies is raising the need to reconsider Eliade’s concept of the sacred.
(3) Thirdly, Eliade is criticized with ahistoricity. For accumulating and classifying historical documents, he usurped data out of their historical context. On the contrary, one can defend that Eliade utilized concrete historical data and his antipathy was not against history but against historicism. But such attempts does not solve the problem of ahistoricity. Rather, it can be understood be considering his objection to historicism, his Romanian root, and his implicit political bias. In addition, the problem of history in Eliade can be newly understood when we evaluate the modern impulse within the concept of history itself.
[2] For the second year research, though it was suspended in six months, I surveyed diverse recent debates on the method and theory of the comparison. Here, I analysed the arguments of Ninian Smart, Jonathan Z. Smith, and William E. Paden.
(1) Regarding Smart, I illuminated how he differentiated himself from Eliade and constructed phenomenology on historical basis. I showed Smart, through his unique aspectual approach to religion, suggested inclusive scheme for analysing both religious and secular worldviews. I also reassessed some criticisms against Smart: his romanticism, orientalism, and failure of phenomenological project. Non the less, I showed Smart cannot be underestimated with his contribution to the systematization of comparative method.
(2) Regarding Smith and Paden, I examined how Smith defied conventional comparative projects suggests a new way of comparison deeply rooted in specific historical context and focusing not merely similarity but also difference. I pointed out Smith provided new criteria for comparative work by systematizing its procedure from classification, through re-description, to rectification. Regarding Paden, I surveyed how he secured a new basis for comparison with his unique concept of ‘world’ and emphasized the equal status of similarity and difference. I also compared the different projects of Smith and Paden to critically accept and overcome Eliade. Here I showed that Smith, with his thick reading of Eliade and re-positioning Eliade’s texts within their formative contexts, can be seen as more successful than Paden.

국문 초록 (Abstract)

[1] 1차 연도에는 비교종교학의 흐름에 큰 영향을 끼친 엘리아데의 주요 개념에 대한 비판과 옹호를 이해하기 위해, 종교 그 자체, 성스러움 개념, 몰역사성의 문제에 대한 상반된 평가들을 개관하고, 그 사이에서 엘리아데를 새롭게 이해하는 가능성을 모색하였다.
(1) 우선, 자율적 현상으로서 종교 그 자체(sui generis)라는 엘리아데의 생각은 한편으로 종교를 인간 본성에 내재한 고유의 본성으로 고착화하는 한계를 지닌다. 또 종교 그 자체라는 테제에 근거한 엘리아데의 반환원주의는 사회과학의 공헌을 과소평가함으로써 종교학의 존립 자체를 부정한다고 비판할 수 있다. 반면 엘리아데가 종교의 자율성이나 반환원주의를 제기한 맥락이 극단적인 환원주의의 물결이 거세지던 와중이었다는 점을 감안할 때, 그의 입장은 맥락적이고 방편적인 가치를 지닌다고 볼 수도 있다. 그러나 단지 엘리아데를 본질화의 수행자로 몰아붙이거나 엘리아데도 불가불 시대 정황 안에 있었다는 식의 변명은 종교의 자율성이나 반환원주의 논제가 야기하는 문제에 대한 충분한 답이 되지 못한다. 이 문제에 대한 해결은 종교학이 인문학과 사회과학의 중첩 지대에서 다양한 역할을 수행해온 복합적인 학문임을 인정하고, 거기서 공존과 대화를 모색할 때 마련될 수 있을 것이다.
(2) 다음으로, 엘리아데의 성스러움(the sacred) 개념에 대해서는 그것이 뒤르켐의 사회학적 구성주의보다는 오토의 초월적, 형이상학적 존재론을 거의 그대로 답습하고 있다는 점에서 신학의 아류일 뿐이라고 평가할 수도 있다. 반대로 그것은 무언가를 성스러운 것으로 경험하는 인간 의식의 구조적 속성을 정확하게 파악한 것이라고 이해할 수도 있다. 그러나 두 대안 모두 엘리아데의 성스러움 개념을 온전히 포착하지는 못한다. 엘리아데의 성스러움 개념은 인간 경험의 고유성에 내재한 작용적 구조로서, 사회학적이거나 신학적인 개념과는 다른 종류의 것임을 분명히 할 필요가 있다. 그러나 최근 인지종교학의 등장은 인간의 종교적 성향에 대한 새로운 설명을 제시하면서, 엘리아데의 인간 이해나 성스러움 개념 자체를 전면 재고할 필요를 제기하고 있다.
(3) 마지막으로, 엘리아데는 역사적 맥락을 떠난 고립된 자료들을 자신의 주관적 판단에 따라 분류하고 유형화했기 때문에 몰역사적(ahistorical)이라고 비판받는다. 반면 엘리아데는 엄연히 역사적 자료를 활용했으며, 역사 자체가 아닌 특정한 이데올로기로서 역사주의를 비판한 것일 뿐이라는 옹호도 가능하다. 그러나 엘리아데에게서 역사의 문제는 단지 그가 역사적인 자료를 얼마나 제대로 활용했느냐 하는 차원에서 풀릴 수 없는 것이다. 그보다는 엘리아데가 견지했던 역사주의에 대한 반감과 그의 루마니아적 뿌리, 그리고 그의 암묵적인 정치적 이데올로기와 관련하여 이해되어야 한다. 더욱이 엘리아데와 역사의 문제는 우선적으로 그 ‘역사’ 개념 자체의 근대적 한계를 재검토하는 작업을 요청한다. 엘리아데의 몰역사성에 대한 평가는 그 이후에 새로운 국면을 맞이하게 될 것이다.
[2] 2차 연도에는 비록 도중에 연구가 중단되었지만, 비교종교학 이론 및 방법에 관한 최근의 논의를 점검하면서 대표적인 논자로 니니안 스마트, 조나단 스미스, 윌리엄 페이든의 이론적 논의를 분석하는 작업을 수행하였다.
(1) 니니안 스마트와 관련해서는 그가 엘리아데와 자신을 차별화하