데이비드 하비의 '관계공간'과 성서 서사 해석

국문 초록 (Abstract)

이 연구의 목적은 현대 지리학의 연구 성과들, 특히 데이비드 하비(David Harvey)의 공간이론을 성서 내러티브 해석에 적용하여 하나의 서사 해석 이론과 도구로 발전시키는 것이다. 르페브르(Henri Lefebvre) 이후 지리학의 비판적 공간 이론은 공간의 사회성과 관계성에 주목하여 오늘날 학계와 문화담론에서 일어나고 있는 ‘공간적 전환’을 다양한 방식으로 이론화 하는데, 하비는 그 흐름을 대표하는 학자들 중 하나이다. 하비의 ‘관계공간’은 다른 두 유형의 공간(‘절대공간’과 ‘상대공간’)과 구별되면서 이 둘을 포괄한다. 하비는 이 세 공간을 르페브르의 세 공간과 조합하여 공간의 격자를 구성하는데, 이는 서사문학의 이해를 위해 매우 유용한 관점을 제공한다. 하비의 공간 이론은 원래 오늘의 정치경제적 현실을 분석하기 위해 개발되었다. 따라서 그의 관점은 서사 텍스트뿐 아니라 해석자의 삶의 맥락을 이해하기에도 적절하다. 이 연구는 성서의 서사 본문들과 해석자의 맥락을 하비의 틀에 따라 분석하여 하나의 문화적 공간적 해석 이론으로 체계화하고, 사도행전 본문의 해석을 통해 그 관점과 방법의 유용성을 입증하고자 했다.

사도행전은 누가복음과 동일 저자에 의해 기록되었기 때문에, 누가-행전으로 통합되어 다루어지곤 하는데, 두 책은 독특한 지리적 구조를 가지고 있다. 다른 공관복음서들이 갈릴리와 예루살렘을 주된 공간적 배경으로 하는 반면, 누가복음은 전체 분량의 3분의 1이 넘는 내용을 예루살렘을 향한 여행사화(9:51-19:44)로 배치하여 두 공간 사이의 운동을 강조한다. 또 사도행전 전체의 요약문으로 간주되는 1장 8절은 예루살렘으로부터 온 유대와 사마리아를 거쳐 땅 끝까지 증인들이 퍼져 나가는 공간 운동을 보여주며, 실제 서술에서는 반복하여 예루살렘으로 돌아오는 나선형 발전 구조를 보여준다. 본 연구는 하비의 공간이론을 활용한 성서 서사 해석의 한 사례로서 누가-행전의 공간적 감수성을 읽어내었다.

본 연구가 해석의 사례로 삼은 텍스트는 사도행전 3:1-4:31이다. 베드로와 요한이 성전 미문 앞의 지체장애인을 일으킨 후 벌어진 사건들을 기술하고 있는 이 본문은 성전(3:1-4:4)과 예루살렘 성(4:5-31)이라는 두 공간을 배경으로 하고 있다. 흥미롭게도 그 공간 구조는 누가복음 수난서사의 그것과 같으나, 두 공간에 얽힌 힘의 관계는 같지 않다. 수난서사에서 성전은 예수가 우세한 시공간으로 그려지고 예루살렘 성은 ‘어둠의 권세’가 장악한 시공간으로 뚜렷이 대비되는 반면 사도행전에는 그 공간적 대조가 분명하지 않고 더 미묘하게 나타난다. 두 사도는 성전에서 산헤드린 권력과 대립하는데, 성전은 유대교 지배 권력의 본거지이자 오랜 유대교 전통의 기억이 집약되어 있는 공간이다. 반면에 예루살렘 성은 로마제국과 유대 권력의 협력을 상징하는 곳으로 나타난다(4:27-28). 그들은 여전히 예수의 제자들을 위협하지만(4:29) 그들을 제어할 정도로 강력하지는 않다. 사도행전 본문이 가진 이와 같이 미묘한 공간 구조는 더 세밀한 이론적 분석과 해석 도구를 요청한다. 이 연구는 ‘문화적-공간적’ 성서 서사 해석의 이론과 도구를 마련함으로써 그러한 요구에 답하려 노력했다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study explores the narrative construction of space in Luke-Acts, utilizing David Harvey’s notion of relational space and Henri Lefebvre’s analysis of the production of space. For Harvey, space does not exist outside the processes that define it. Thus, one cannot understand an event at a spatial point by observing only what exists at that point without taking into consideration other diverse influences through the past, present, and future. For Lefebvre, space is not a pre-established entity just outside of us but a social product. He attempts to analyze the actual production of space using triad moments of perceived spatial practice, conceived representation of space and lived representational space. Spatial practice includes "the production and reproduction and the particular locations and spatial ties characteristic of each social formation." Not only the spatial practice but also its symbolic representation serves to maintain the space. Along with the representation of space, which is the frontal expressions of the relations, Lefebvre calls attention to the "clandestine or underground side of social life," i.e., the representational space.

After summarizing the theories of Harvey and of Lefebvre, I describe how their analysis of spatial production can help understanding Luke’s narrative construction of space. Through a textual analysis focused on Jerusalem in Luke-Acts in general, the spatial matrix of Luke is shown as regards its relational spatial practices, relational representation of space, and relational space of representation each posited in the narrative. And then, the textual analysis is narrowed down into Acts 3:1-4:31 to explore how Luke constructs the Temple and the city of Jerusalem as two spaces in contrast. On one hand, the Temple is constructed as a space favorable to Jesus through the connection with the Jewish collective memories. On the other, the city of Jerusalem is represented as hostile to Jesus, as the city in which Herod and Pontius Pilate, the imperial powers, collaborate with the Gentiles and the people of Israel to oppose Jesus (4:25-28). Through the double representation of Jerusalem, Luke presents an aspiration for an alternative world in a covert way, in Lefebvre’ terms, in a way of represtational space.