일제강점기 종교 담론의 유형과 전개 = Development and Typology of Religious Discourse in the Korean Colonial Period

국문 초록 (Abstract)

한국 근대 전환기 서구 근대 종교 개념 수용은 전통 교학 체계였던 유교의 종교성을 재고하게 했다. 국교의 위상을 상실한 유교 내부의 쇄신이 진행되는 한편 천도교를 위시해 각종 신종교가 발흥했다. 서구 근대를 등에 업은 기독교는 ‘종교의 자유’와 ‘정 교분리’의 구호 아래 대중에 확산했다. 신도와 기독교 그리고 불교만을 종교로 인정한 일제의 종교 정책도 여기에 일조했다. 승인된 종교와 비승인 종교의 구분은 유사 종교와 비종교를 낳았고 신종교의 민족주의적 종교 활동을 탄압하는 구실이 되기에 충분했다. 서세동점에 이은 세계대전의 참화는 문명사적 전환으로 야기된 주체 상실의 위기이자 주체 회복의 기회였다. 민족자존과 인류 문화 향상에 공헌할 종교적 상상이 신종교 착근의 토양이 되어, 변화하는 시대에 뒤처진 유교, 불교, 도교 등 재래종교를 대신해 새로운 세계에 부응하는 가치체계를 자신의 종교에 담아내고자 했다.
국가의 부재를 대체한 민족 표상은 유교의 외래성을 문제 삼았다. 유교의 민족종교화 담론 대두는 이런 사정에 기인한다. 신종교 또한 민족의 시원을 향하는 동시에 국가 경계를 넘어선 보편적 인류애, 종교적 사랑을 지향했다. 이성주의와 합리주의의 세례 속에 과학은 종교에 깃든 반이성적·반과학적 요소를 공격했다. 종교의 기반인 신앙과 과학의 뿌리인 이성의 대립은 세속의 미신 타파에 발맞추며 타협점을 찾기도 했으나 사회주의혁명 과정에서 반종교운동으로 극대화되었다. 종교와 과학의 대결을 해소 하고 융합하려는 종교적 상상력은 신종교에서도 발견된다. 일제강점기 공론장에서 발견되는 종교와 국가, 종교와 과학 담론 그리고 반종교운동 논쟁은 한국 근대 종교 개념의 연쇄와 담론적 실천을 여실히 드러낸다. 이 가운데 문명 종교, 세계종교 등 서구가 주입한 또 하나의 주술에 가려졌던 ‘종교들’을 발견하는 일은 협애해진 종교적 상상력을 넘어 참된 자기를 완성하고 서로 연대의 길로 나아가는 실마리를 제공할 수있을 것이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Korea was exposed to the concepts associated with Western religions during the Korean modernization period, and this undermined the status of traditional Confucianism. After it lost its established status as the state religion attempts were made to renew Confucianism. At the same time, various new religions emerged, such as Cheondogyo, and Christians proselytized widely and effectively through the slogans “freedom of religion” and “separation of church and state.” The Japanese colonial authorities only recognized Shinto, Christianity, and Buddhism as religions, which also helped the spread of Christianity while also encouraging the creation of syncretic religious systems which combined Buddhist, Christian, and Confucian elements. Unrecognized religions provided an excuse for the colonial government to suppress connected nationalist activities. The catastrophe of World War I functioned as a crisis of subjectivity for Koreans, but also became an opportunity to recover the subjectivity which had been lost in the historical transition from Korea’s premodern civilization. The nationalist emphasis of the state clashed with Confucianism which was seen as a foreign system of thought, but this led to a backlash through which a discourse on Confucianism as a national religion developed. This allowed religious imagination to contribute to Korea’s national self-esteem, and the improvement of human culture became a primary theme for the burgeoning new religions. These new religions advocated a modern value system for a modern world, and portrayed traditional religions as lagging behind the changing times. Each of them posed as a national religion, while simultaneously claiming to espouse universal human values and universal love transcending national boundaries. These new religions also attempted to present their ideological systems as rational and reasonable, in line with modern scientific attitudes which were spreading during the same period. In seeking to eradicate outdated superstitions they only managed to substitute new and equally irrational philosophical systems, and this was particularly resented by the competing ideology of socialism. The new religions attempted to resolve all of these contradictions and defuse the resulting confrontations, so that during the Japanese colonial era these arguments moved into the public sphere: religion versus state, religion versus science, and religion versus politics. The re-examination of how and why these new religions developed provides a useful counterpoint during the current era in which the religious imagination has narrowed and become once again conventional.

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