순천 송광사의 영산전 불화 연구

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In 1725, at Yeongsan Hall in Songgwangsa Temple, Suncheon, Jeollanam-do, South Korea, the Buddhist Paintings Yeongsanhoesangdo(靈山會上圖) and Palsangdo(八相圖) were created collaboratively by 20 monk painters, including Uigyeom(義謙, 1713-1757) and such as Bungan(鵬眼) and Hoean(回眼). Positioned at the central front inside Yeongsan Hall, Yeongsanhoesangdo depicts the scene of Sakyamuni Buddha delivering a sermon to a gathered audience at Mt. Yeongchwi, while Palsangdo illustrates eight scenes depicting various stages of the Buddha's life. Songgwangsa's Yeongsanhoesangdo and Palsangdo have been notable examples of Buddhist paintings in Korea since the 1970s, representing the later Joseon period Sakyasadelbopdo and Palsangdo. However, the details of the creation process and the intended purpose of these two paintings have not been thoroughly analyzed, with most research focusing on the characteristics of the figures. This paper aims to reevaluate the Yeongsan Hall paintings by comprehensively examining their composition, figure analysis, and the background of their creation. Comprehensive analysis in this context refers to an examination of the situation at Songgwangsa and Buhyu Clan(浮休門中), the role distribution among artists during the painting process, the patterns of acceptance and modification of figures, the organic relationship between the paintings and the hall where they were enshrined, and Buddhist rituals related to the paintings. Particular attention is given to the relationship between Seongdojae(成道齋) and Palsangdo, a connection that has not been previously explored. In 1725, a large-scale Buddhist painting project took place at Songgwangsa, involving the creation of paintings for Buljojeon(佛祖殿), Yeongsan Hall, Yaksajeon(藥師殿), Josajeon(祖師殿), and Eungjindang(應眞堂). The leader of this project was the Buhyu Clan, and this paper specifically focuses on Yeonghae Yaktan(影海若坦, 1668~1754), the heir to the Buhyu Clan, as a key figure. Notably, during the actual painting process, prominent artists of the 18th century, including Uigyeom, Bungan, and Hoean, participated as painters. Yeonghae Yaktan and Uigyeom had collaborated a year earlier in 1724, and based on this experience, it is inferred that the large-scale Buddhist painting project at Songgwangsa in 1725 was conducted. During this project, both Yeongsanhoesangdo and Palsangdo were created for Yeongsan Hall. Uigyeom participated as the chief painter for Yeongsanhoesangdo, while other painting monks with a history of collaboration with Uigyeom were assigned to work on Palsangdo. Despite the absence of Uigyeom's name in the records of the creation of Palsangdo, the painting was based on the original version of a previous painting by Uigyeom, suggesting his overall supervision of the project. This sheds light on how Uigyeom effectively coordinated other supporting painters in the large-scale buddhist painting project. As the overseer of the Yeongsan Hall paintings, Uigyeom demonstrated exceptional skills in adapting previous figures while maintaining relevance to the theme and purpose. He was well-versed in Buddhist rituals and ceremonies. Songgwangsa's Yeongsanhoesangdo depicts a Buddhist ceremony with a large congregation, resembling scenes from the 17th-century Yeongsanhoegwaebuldo(靈山會掛佛圖) from Youngsu Temple. Although there is a difference in the timing of the creation of these two paintings, it is speculated that Uigyeom might have encountered a copy of the Youngsu Temple version. Uigyeom's choice to vividly depict the scene of the Buddha delivering a sermon to the audience in Yeongsanhoesangdo is likely influenced by the Buddhist rituals conducted at Songgwangsa Yeongsan Hall. Regarding the Buddhist rituals, the paper introduces an everyday ritual, a Yeongsanjakbeop ritual conducted indoors, and Seongdojae(成道齋), which are all associated with the practices conducted at Yeongsan Hall. Seongdojae(成道齋), occurring on the December 8th, involves reflecting on the enlightenment of Sakyamuni Buddha and making vows. This ritual, present in Buddhist ritual manuals since the 16th century in Joseon, includes a rite called Palsangrye(八相禮), where the names of the eight stages are recited and worshipped. Notably, when the concept and names of the eight stages were established in the Joseon royal court in the 15th century, Palsang painting manuals were also created, influencing all subsequent Palsangdo paintings in Joseon. In other words, the concept of Palsang was formed concurrently with Palsangdo, and the Palsangrye during Seongdojae likely took place where Palsangdo was enshrined. It is presumed that Seongdojae had an impact on the creation and enshrinement of Palsangdo and Yeongsanhoesangdo at Songgwangsa Yeongsan Hall. The hall likely served as the site for Seongdojae, supporting the enshrinement of Palsangdo. Although the organic relationship between Palsangdo and the hall's dimensions is not entirely clear, considering historical records and existing traces, it is confirmed that Palsangdo was originally enshrined in Yeongsan Hall. The emphasis on Palsangdo rather than Yeongsanhoesangdo in the context of Seongdojae contributes to an understanding of the tendencies revealed through the artifacts and inscriptions associated with Yeongsan Hall. It is inferred that the audience was aware of Seongdojae, indicating a certain awareness of the ritual among the community. This likely influenced the establishment of a zoning system within the Songgwangsa compound, with Yeongsan Hall as a focal point. The structures assisting the rituals, such as Yeongsannojeon(靈山爐殿) and Beopsongryo(法性寮), accommodating the congregation, were strategically placed in the same area as Yeongsan Hall, reflecting the purpose of seamlessly conducting Buddhist rituals such as Seongdojae. While Seongdojae is no longer practiced at Songgwangsa today, Yeongsanhoesangdo and Palsangdo serve as relics, preserving the spirit of past Seongdojae rituals.

국문 초록 (Abstract)

전라남도 순천시 송광사(松廣寺) 영산전(靈山殿)에는 1725년 불화 불사 때 의겸(義謙, 1713~1757 활동)과 붕안(鵬眼), 회안(回眼) 등 20명의 화사들이 함께 제작한 〈영산회상도>와 <팔상도>가 봉안되어 있다. 영산전 내부의 정면 중앙에는 <영산회상도>가 자리하며, 그 좌우로는 <팔상도> 여덟 폭이 배치되었다. <영산회상도>는 석가모니불이 영취산에 모여든 다수의 청중을 향해 설법하는 장면을 충실하게 묘사한 불화이며, <팔상도>는 부처의 생애를 도솔래의상(兜率來儀相), 비람강생상(毗藍降生相), 사문유관상(四門遊觀相), 유성출가상(踰城出家相), 설산수도상(雪山修道相), 수하항마상(樹下降魔相), 녹원전법상(鹿苑轉法相), 쌍림열반상(雙林涅槃相)의 여덟 장면으로 나누어 묘사한 불화이다. 송광사 <영산회상도>와 <팔상도>는 한국에서 불화 연구가 시작되었던 1970년대부터 이미 조선 후기 석가설법도와 팔상도의 대표적인 사례로서 주목받았다. 그러나 두 불화의 봉안 양상, 더 나아가 제작 목적은 깊게 분석되지 못하고 주로 도상의 특징에 집중하여 연구가 이루어져 왔다. 따라서 본 논문에서는 불화의 구성 및 도상 분석과 더불어 불화 제작 배경을 총체적으로 분석하여 영산전 불화를 재조명하고자 한다. 이때 총체적 분석이란 불화 제작을 둘러싼 송광사의 상황과 부휴문중(浮休門中), 불화 제작 과정에서 화사들의 역할 분담, 도상의 수용과 변용 양상, 불화가 봉안된 전각과의 유기적 관계, 그리고 불화와 관련된 불교 의례를 살펴보는 것을 의미한다. 특히 지금까지 연구되지 않았던 성도재(成道齋)와 팔상도의 관계를 새롭게 밝혀 송광사 영산전 불화의 제작 배경과 목적성을 알아보고자 하였다. 1725년 송광사에서는 불조전, 영산전, 약사전, 조사전, 응진당의 불화를 제작하는 대규모 불화 불사가 있었다. 불사를 이끌었던 주체는 부휴문중으로, 본 논문에서는 부휴문중의 적전(嫡傳)인 영해약탄(影海若坦, 1668~1754)을 특별히 주목해보았다. 실제 불화 제작에 있어서는 18세기를 대표하는 화사 의겸, 그리고 붕안, 회안 등 20명이 화사로서 참여하였다. 영해약탄과 의겸은 이미 1년 전인 1724년에도 함께한 바 있으며, 이러한 경험을 바탕으로 1725년에 송광사에서 대규모 불사를 진행한 것으로 판단된다. 이때 영산전의 불화로는 <영산회상도>와 <팔상도>가 함께 제작되었다. <영산회상도>는 의겸이 수화사로 참여하였으며, <팔상도>는 기존에 의겸과 함께 불화를 제작했던 이력이 있는 다른 화승들이 전담했다. 그런데 <팔상도>의 경우도 기존에 의겸이 제작하였던 불화의 화본을 바탕으로 그려진 것으로 보아, 비록 화기에서 의겸의 이름이 확인되진 않지만, 의겸이 전체적으로 제작을 총괄했던 것으로 판단된다. 이를 통해 대규모 불화 불사에서 의겸이 다른 보조화승들을 어떻게 효과적으로 운용해냈는지를 알 수 있었다. 영산전 불화를 총괄한 수화사 의겸은 선행 도상을 수용하면서도 주제와 목적에 맞게 변용하는 능력이 뛰어나며, 불교 의례와 의식집에도 정통한 화사였다. 송광사 <영산회상도>는 많은 대중이 함께하는 불교 법회의 모습을 묘사한 불화로, 17세기에 제작된 영수사 <영산회괘불도>의 도상과 유사한 부분이 적지 않아 주목된다. 따라서 비록 두 불화가 제작 시기에서 차이가 있긴 하지만, 의겸이 영수사본의 도상이 담긴 화본을 접했을 가능성도 있다고 판단된다. 또한 의겸이 기존 영산회상도의 도상 중 특히 설법을 청하는 대중과 법회가 설행되는 장면이 구체적으로 묘사된 도상을 선택한 이유는, 송광사 영산전에서 설행되던 불교 의례를 염두에 둔 것이 아닌가 짐작된다. 영산전에서 행해지던 불교 의례와 관련하여, 조석으로 행하던 상용의례, 실내화된 영산작법, 그리고 성도재(成道齋)를 제시해보았다. 성도재는 성도일(음력 12월 8일, 臘月八日)에 석가모니불의 성도를 돌이켜보고 다짐하는 절차이다. 성도재는 조선 16세기 불교의식집에서부터 확인되는 법식으로, 성도재 절차 중 팔상(八相)의 명호를 모두 읊고 예배드리는 팔상례(八相禮)가 포함되어 있다. 팔상례에서 호명되는 팔상의 명칭은 15세기 조선 왕실에서 성립한 명칭이다. 주목할 점은 조선 왕실에서 팔상의 명칭 및 개념을 확립했을 때 팔상판화가 함께 제작되었으며, 이는 조선에서 제작된 모든 팔상도에 영향을 미쳤다는 사실이다. 즉, 조선에서 팔상의 개념은 팔상도와 함께 성립하였다. 도솔래의상, 비람강생상과 같은 조선의 팔상의 명칭을 사용하고 있는 성도재의 팔상례는 팔상도가 봉안된 장소에서 행해졌을 가능성이 크다. 성도재는 송광사 영산전 <영산회상도>와 <팔상도>의 제작 및 봉안에도 영향을 미친 것으로 추정된다. 영산전은 성도재를 설행하는 장소로서 기능했을 것으로 생각되며, 영산전에 봉안된 <팔상도>는 송광사에서 설행되었을 성도재를 뒷받침한다. 이때 <팔상도>는 영산전의 칸 너비와 다소 맞지 않아 봉안 전각과의 유기적 관계가 명확하진 않다. 다만 당대의 기록과 오늘날 남아있는 흔적들을 종합적으로 고찰해본 결과, <팔상도>의 원봉안처임을 살펴보았다. 성도재에서 설행되었을 팔상례는 송광사에서 후불도인 <영산회상도>가 아니라 <팔상도>를 더 주목하게 되는 배경이 되었다. 영산전 불화의 화기나 발원문을 통해 그러한 경향성을 알아보고, 문중이 성도재의 팔상례에 대해 인지하고 있었다는 사실을 추론하였다. 이는 송광사 경내에서 영산전을 중심으로 하는 일종의 구역 설정에도 영향을 미쳤던 것으로 생각된다. 의례를 보좌하는 성격인 영산노전(靈山爐殿)과 대중을 수용하는 법성료(法性寮)가 영산전과 같은 구역으로 설정된 배경에는 영산전에서 행해지던 불교 의례, 즉 성도재를 차질없이 설행하기 위한 목적이 있을 것이다. 비록 오늘날 송광사 영산전에서는 더 이상 성도재가 설행되지 않지만, <영산회상도>와 <팔상도>는 과거에 행해졌을 성도재의 편린으로 남아 전해진다.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 머리말 1
• Ⅱ. 조선후기 송광사 중창과 1725년 불화 불사 5
• A. 송광사 중창의 역사와 부휴문중 5
• B. 송광사의 1725년 불화 불사 8
• Ⅲ. 송광사 영산전 불화의 현황 13
• A. 내용과 표현기법 14
• 1. <영산회상도> 14
• 2. <팔상도> 20
• B. 후원자와 제작자 32
• 1. 부휴문중의 역할 34
• 2. 제작 화사 38
• Ⅳ. 화사 의겸과 영산전 불화 42
• A. 도상의 수용과 변용 42
• B. 불화 도상과 의식집 52
• Ⅴ. 송광사 영산전 불화와 성도재(成道齋) 56
• A. 조선시대 성도재(成道齋)와 팔상도 56
• B. 송광사 영산전 불화와 성도재(成道齋) 71
• Ⅵ. 맺음말 80
• 참고문헌 85
• 삽도목록 94
• 도판목록 95
• 도판 100
• 부록 116
• ABSTRACT 135