고전 사회학에 나타난 근대 사회의 '행복' 논리

국문 초록 (Abstract)

최근에 확인되고 있는 '행복 연구'의 증대는 행복에 대한 사회적 욕구를 반영한다. 행복이란 흔히 주관적이고 사적인 사안인 것처럼 알려져 있지만, 그것은 또한 역사적, 문화적, 그리고 사회적으로 제약될 수밖에 없다. 그리고 사회 경제적 및 이데올로기적 위기의 시대에는 삶의 의미에 대한 물음과 함께 행복에 대한 물음이 시세를 타기 마련이다. 서구 사회에서 행복에 대한 논의가 증폭된 것은 1960년대 후반부터이다. 후기자본주의적 성장의 경제적 및 사회적 연속성에 대한 신뢰가 무너지면서 보다 나은 삶과 그 질에 대한 물음이 제기되고, 제3세계의 불행에 직면하여 행복의 실체와 정당성에 대한 의문이 싹튼 것이다. 게다가 점진적인 세계화와 더불어 인간은 거의 무한한 삶의 가능성을 마주하게 되었지만, 현대 사회가 가치 해체의 징후를 보이고 구성원의 이기주의에 대한 통제력을 잃어가면서 행복에 대한 개개인의 물음은 더욱 절실해졌다. 이와 함께 행복이라는 주제는 당대의 유행 상품이 되었다.
근대 사회에서 행복은 정치적 힘과 경제적 부, 삶의 의미와 사랑을 자유롭게 추구하는 데서 구해졌다. 자유의 옹호자인 칸트가 주장하듯이 근대 사회에서 관건은 '자연이 인간에게서 무엇을 만들어내는가'에 있는 것이 아니라, '인간이 자기자신에게서 무엇을 만들어내는가'에 있었다. 근대의 역사는 그 같은 칸트적 주체의 등장이 빚어낸 결과라고도 하겠다. 근대인은 세계를 뜻대로 만들어낼 수 있는 기술자로서 자기자신의 운명도 자유 의지에 따라 규정할 수 있게 된 것이다. 여기서 우리는 근대의 행복 논리가 '자기 규정'에 의한 '자기 보존'이라는 이중의 구조로 이루어져 있음을 알 수 있다. 인간은 단순한 생존을 넘어서서 자신의 삶을 운영하고자 한다. 이것은 인간이 자신의 삶과 관계하는 두 가지 형식이기도 하다. 인간은 생물학적 특성에서 비롯된 소극적인 '자기 보존'의 욕구를 갖고 있는 한편, 이러한 욕구를 성찰하여 자신의 의도대로 충족시키고자 하는 적극적인 '자기 규정'의 욕구를 지니고 있다.
근대가 추구하는 이중적 구조의 행복을 '욕구 충족'의 논리로부터 해명한 것은 공리주의였다. 근대의 공리주의는 '자기 보존'에서 차용한 모델에 의지하여 행복을 욕구 충족으로부터 추론한 연후에, 욕구를 주관화하여 단순한 생존 너머의 '자기 규정'의 영역에까지 욕구 충족의 논리를 적용했다. 그리하여 근대가 추구하는 행복은 '자유로운 욕구 충족'으로 변형되었고, 이러한 행복의 논리는 근대 사회의 이론과 실천에 가장 강력한 영향을 끼쳤다.
이에 근대의 옹호자들은 행복의 추구를 소생시켰다고 자부하는 한편, 그 비판자들은 근대의 소모적 쾌락주의를 비난했다. 본 연구에서는 근대 사회의 도래와 더불어 나타난 행복의 이 같은 핵심 논리를 준거로 하여 고전 사회학자들의 행복에 관한 담론을 분석해보았다. 꽁트는 실증주의적으로 주조된 사회에서야 비로소 그 같은 공리주의적 행복이 달성 가능하다고 보았다. 맑스는 공리주의적 이해 관계의 갈등이 해소된 계급 없는 사회를 미래의 인간 실존적 조건으로 설파했다. 뒤르케임은 인류의 진보와 더불어 개인의 자유로운 욕구 충족이 증대한다는 생각에 회의를 품고 행복의 상대주의를 강조했다. 니체는 근대의 공리주의를 두고서 '인간이라면 행복을 추구하지 않는데, 공리주의적인 영국인만이 항상 자기의 이익을 구하

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Every society is coined by the mode and the way of happiness that its constituents conceive of, and cultures are nothing but projects of happiness. In modern society happiness is a motto of all the world, and happiness is a keyword that can help us understand the modern society.
In traditional society the concept of happiness was used to ascertain external circumstances and contingency of mankind. With the coming of modern society the concept is reinterpreted, i.e. subjectified and secularized. The term is used differently to describe the internal state of human being, and so happiness is no more a contingent fortune but a history that man has to make freely for himself on his own responsibility. Happiness is pursued in diverse features in modern social system: in free creation of life by socio-political power, morally free cultivation of subjective meaning of life, economic achievement and welfare on free market, successful interaction and relationship on the ground of social freedom.
Now modern mankind becomes an engineer who can work out the world as he wishes and plans. He can decide his own fate according to his own will. Therefore the modern logic of happiness consists of passive 'self-maintenance' and active 'self-determination'. Such double structure of happiness was unified and transformed by modern utilitarianism into the logic of 'free satisfaction of needs', which influences the theory and practice of modern society strongly.
The advocates of modernity pride themselves on their restoring the pursuit of happiness, while their critics indicate the consumptive hedonism of modern society, such as Auguste Comte, Emile Durkheim, Karl Marx, Max Weber, Georg Simmel. In spite of their interior differences these sociological classics are concordant with the point that modern logic of happiness cannot be the definite solution to the matter of happiness. Today the logic of 'free satisfaction of needs' is afflicted with political and bio-political allergies that are caused by the synergy of self-determination and self-maintenance.