하늘은 왜 유덕한 자를 돕지 않는가? : 하늘과 인간에 대한 맹자의 이해 = Why Does Heaven Not Help the Virtuous?: Mengzi’s View on Heaven and Human|RISS 상세보기

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This paper aims to reconcile the seemingly contradictory aspects of Mengzian 孟子 Heaven (tian 天) by examining both the Mengzi and pre-Mengzi texts. Mengzi believes that Heaven, on the normative dimension, demands that people live virtuously. Within this framework, Heaven appears benevolent. However, Mengzi also posits that Heaven, on the descriptive dimension, brings about events that individuals cannot fully control. In this sense, Heaven sometimes hinders a virtuous person from helping others or prevents them from receiving love or recognition. Such descriptions suggest that Mengzi may have viewed Heaven as malevolent, or at least amoral. Thus, while Mengzi seems to regard Heaven as benevolent on the normative dimension, he appears to consider it amoral on the descriptive dimension, revealing an apparent contradiction. Accordingly, this paper aims to clarify whether Mengzi—who believes Heaven demands human beings live virtuously—truly held that Heaven rewards the virtuous.
From the Shang 商 oracle bones and Western Zhou 周 bronze inscriptions to the Zuo Zhuan 左傳 and the Analects 論語, virtue has been consistently understood and justified in relation to reciprocity. In other words, ‘de' has always been used in the sense of favor or grace or related meanings, and the cultivation and practice of virtue were justified by the belief in reciprocity, which holds that it brings about a reward from the beneficiary. During the Western Zhou period, Heaven (tian 天) was regarded as the deity who ensured reciprocity, either by directly rewarding virtuous individuals or by prompting others to offer reciprocation.
However, the understanding of Heaven gradually began to change in the Spring and Autumn period. On the one hand, Heaven started to shift from a personal deity to an impersonal law or force; on the other hand, doubt arose as to whether Heaven truly rewarded virtue. While some people in the Spring and Autumn period still attempted to justify virtue by adhering to the traditional belief that Heaven rewards it, others believed that fortune and misfortune were determined by different principles or were simply given irregularly, demanding practices other than the cultivation of virtue. Within this intellectual milieu, Kongzi 孔子 believed that although Heaven might occasionally bring misfortune to the virtuous and good fortune to the unvirtuous, it generally rewarded virtue―thus justifying virtuous behavior based on its outcomes, in accordance with traditional beliefs.
Mengzi understands and justifies virtue by inheriting the traditional conceptions passed down since the Western Zhou period. We can indirectly understand Mengzi's virtue through benevolence (ren 仁), which is defined as the capacity to love others according to one's relationship. Hence, Mengzi's concept of virtue also inherits the traditional conception in that it is realized as the practice of benefiting others.
Mengzi justifies the cultivation and practice of virtue as a way to satisfy various desires. Virtue is not only the fortune that satisfies our desire to become a more noble being due to its inherent value, but it also possesses instrumental value as it can lead to additional fortunes resulting from the benefit of others, the love of others, and the reciprocation of others.
However, Mengzi believes that virtue does not always bring about these fortunes. Even if we cultivate and practice virtue, we may not profit through the reciprocation of others, may not be loved by others, or may not even benefit others in the first place. These occurrences, being entirely beyond individual control, are understood as matters of Heaven and ming 命.
Despite this uncertainty, Mengzi believes that since these desires are conditions given by Heaven, one cannot entirely stop pursuing various fortunes. Furthermore, he encourages the cultivation and practice of virtue as the wisest means to obtain the benefit of others, as well as the love of others and the additional benefits that result. This is due to the belief that, because of the nature bestowed by Heaven, any healthy and mature person tends to return love with love. Mengzi supports his belief in reciprocity by citing the collective support ancient sages received from the people, as well as the father-son relationship between Shun 舜 and Gusou 瞽瞍. Despite this general tendency, if the other party fails to provide due reciprocation and exploitation occurs, one can prevent reciprocal interaction from leading to exploitation by harboring resentment toward the other party or by ending the relationship.
Unlike the uncertainty of the results of virtue, Mengzi posits that one can attain virtue itself through the heart’s capacity for thinking (si 思). In this context, thinking is not mere abstract reflection, but the active pursuit and extension of virtue: it is the process of applying a virtuous response from a past paradigmatic case to analogous new situations. Through this deliberate effort, we can respond to various circumstances with greater consistency, thereby cultivating our virtue. Remarkably, Mengzi acknowledges that humans are not entirely free from external influences; yet he also presupposes human autonomy in the cultivation and practice of virtue—an assumption grounded in the belief that human nature resists being treated as purely passive, even though this autonomy cannot be theoretically demonstrated. He absolves individuals of responsibility for misfortunes that occur after they have exhausted their efforts to cultivate and practice virtue, but holds them accountable for misfortunes that arise in the absence of such effort. In other words, humans must cultivate their good nature and love others to increase the likelihood of fulfilling the various desires they possess by virtue of the nature bestowed by Heaven. Only the outcomes that follow after these efforts have been fully exerted can truly be called ming—something beyond human control.
Mengzi's theory of the relation between Heaven and human, thus interpreted, inherits the traditional conceptions passed down since the Western Zhou period. From the Western Zhou period up to Kongzi, ancient Chinese people held the belief that Heaven would reward virtue. Mengzi also believed that by bestowing upon human beings in general the nature to return love with love, Heaven increases the possibility that those who love others will be loved in return.
However, Mengzi also acknowledges that Heaven does not always operate according to these expectations, illustrating the possibility of virtue's failure through various examples. Despite this, he is seen as refining the traditional Heaven–human relationship in a more realistic manner by maintaining a belief in reciprocity grounded in the nature bestowed by Heaven. Furthermore, by demonstrating through various examples how the treatment of others and the evaluation of responsibility can shift depending on the situation, Mengzi clarifies both the necessity and the method of a flexible response—marking a departure from earlier traditions.

번역하기

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 맹자 이전 시대의 논의를 참고하여 맹자가 하늘이 과연 유덕한 자에게 상응하는 복을 내린다고 믿었는지를 해명한다. 맹자는 하늘이 규범적 차원에서 사람들이 선하게 살도록 요구한다고 생각한다. 이러한 맹자의 믿음 속에서 하늘은 마치 선한 존재인 것처럼 보인다. 하지만 다른 한편으로 맹자는 하늘이 기술적 차원에서 개인이 어쩔 수 없는 일들을 일으키며, 때로는 선한 이가 타인을 돕는 일을 방해하거나, 선한 이가 타인으로부터 사랑이나 인정을 못 받게 한다. 이런 서술을 보면, 맹자는 하늘이 악하거나 최소한 선하지도 않고 악하지도 않다고 믿었던 것처럼 보인다. 이처럼 맹자는 규범적인 차원에서는 하늘이 선한 존재라고 믿었던 것처럼 보이지만, 기술적인 차원에서는 하늘이 최소한 선하지도 악하지도 않은 존재라고 믿었던 것처럼 보이며, 하늘의 이해에 있어 일견 모순적인 모습을 보인다. 이에 본 논문은 과연 인간이 선하게 살도록 요구하는 하늘이 실제로 선하게 산 사람에게 응당한 보상을 내린다고 믿었는지를 밝히고자 한다.
상대 갑골문, 서주 금문, 『좌전』, 『논어』에 이르기까지, ‘덕’은 줄곧 은혜 혹은 그와 관련된 의미로 쓰였고, 덕을 배양하고 베푸는 일은 수혜자의 보답을 불러온다는 믿음이 나타난다. 그리고 서주 시대에 하늘은 인간이 덕을 배양하고 베풀면 이에 직접 보상을 내리거나 혹은 타인이 보상하게 만듦으로써, 호혜성을 보장하는 신이었다. 하지만 춘추시대에 들어서면서 하늘에 대한 이해는 점차 변화하기 시작하였다. 한편으로 하늘은 인격적인 신에서 비인격적 법칙이나 힘으로 변화하기 시작하였으며, 다른 한편으로 하늘이 과연 덕에 보상하는지 회의가 발생하였다. 춘추시대 사람 중 일부는 여전히 하늘이 덕에 보상한다는 전통적인 믿음을 지키려고 했지만, 다른 일부는 화복이 다른 원리에 의해 주어지거나 아니면 그저 불규칙하게 주어진다고 믿으며, 덕의 배양이 아닌 다른 실천을 권장하기도 하였다. 공자는 이런 지적 흐름 속에서도 하늘이 유덕한 자에게 불행한 화를 주기도 하고 부덕한 자에게 행운의 복을 주기도 하지만, 일반적으로는 덕에 복으로써 보상한다고 믿으며, 전통적 관념에 따라 덕을 그 결과에 의지하여 정당화하는 모습을 보인다.
맹자는 서주 시대 이래로 내려온 전통적인 관념을 계승하며 덕을 이해하고 정당화한다. 맹자는 덕을 인과 동일시하는데, 맹자의 ‘인’은 관계에 따라 타인을 사랑하는 자질로 정의할 수 있다. 따라서 맹자의 덕 역시 타인의 이익을 위하는 실천으로 실현된다는 점에서 전통적인 덕과 유사하다. 그리고 맹자는 덕의 배양과 실천을 다양한 욕구를 만족시키는 길로서 정당화한다. 덕은 내재적 가치를 지녀 그 자체로 더욱 귀한 존재가 되기를 바라는 우리의 바람을 만족시키는 복일 뿐 아니라, 타인의 이익, 타인의 사랑, 타인의 보답에서 비롯되는 부수적 복을 초래할 수 있어 수단적 가치를 지니는 복이기도 하다.
하지만 맹자는 덕이 이러한 복들을 반드시 가져오는 것은 아니라고 생각한다. 우리는 덕을 배양하고 실천하더라도 타인의 보답을 통해 이득을 누리지 못할 수도 있고, 타인에게 사랑받지 못할 수도 있고, 심지어 애초에 타인을 이롭게 하지 못할 수도 있는데, 이러한 일들은 개인이 완전히 통제하지 못하는 일이라는 점에서 하늘과 명에 달린 일이다. 이러한 불확실성에도 맹자는 이러한 욕구가 하늘에 의해 주어진 조건인 이상 다양한 복을 추구하는 것을 전적으로 멈출 수는 없다고 생각했다. 따라서 덕의 배양과 실천이 타인의 이익은 물론 타인의 사랑과 그에 따른 부수적 이익을 얻기 위한 가장 현명한 수단이라고 생각하며 권장하는데, 이는 하늘이 부여한 본성으로 인해 어느 정도 건강하고 성숙한 사람이라면 타인의 사랑에 사랑으로 보답할 줄 안다는 믿음 때문이었다. 맹자는 호혜성에 대한 자신의 믿음을 과거 성인이 사람들로부터 받았던 집단적 지지 그리고 순과 고수와의 부자 관계로써 뒷받침한다. 사람들이 일반적으로는 타인의 사랑에 보답할 줄 앎에도 불구하고 상대방이 응당한 보답을 돌려주지 않아 착취가 발생한다면, 상대방을 원망하거나 그 관계를 벗어나는 등의 방법으로 덕의 배양과 실천이 착취로 귀결되는 것을 막을 수 있다.
이처럼 덕이 타인의 이익, 타인의 사랑과 보답을 불러오지 못하는 경우가 있을 수 있지만, 맹자는 인간이 덕을 생각하여 구하기만 하면, 덕을 얻을 수 있다고 말한다. 이때 덕을 생각하여 구하는 일은 곧 자신이 과거의 어떤 전형적 사례에서 보였던 유덕한 반응을 다른 유사한 대상에게 밀고 나가는 일이다. 이를 통해 덕을 추구하기만 하면, 우리는 더 많은 사태에 일관적으로 유덕하게 반응하며 덕을 성숙시킬 수 있다. 그런데 맹자는 이처럼 덕을 생각하는 일이 철저히 자유로운 활동이라고 생각하지 않는다. 인간의 마음과 생각은 인간 내부의 본성에 영향을 받을 뿐 아니라 타인, 사회경제적 조건 등 외부 환경의 영향을 받기도 하기 때문이다. 그럼에도 맹자는 덕을 생각하며 구하는 자유로운 주체를 상정하는데, 이는 인간이 본성상 자신을 순전히 수동적인 사물로 대할 수 없기 때문일 것이다. 결론적으로 맹자는 덕을 배양하고 실천할 수 있는 인간의 주체성을 상정하며, 덕을 배양하고 실천하려는 노력을 다한 뒤에 닥친 불행한 화에 대해서는 당사자의 책임을 면하지만, 그런 노력이 부재했을 때 닥친 화에 대해서는 당사자에게 책임을 묻는다. 다시 말해서, 인간은 하늘이 내린 본성으로 인해 가지게 되는 다양한 욕구를 충족시킬 가능성을 높이기 위해 자신이 지닌 선한 본성을 키워 타인을 사랑해야 하며, 이러한 노력을 다한 뒤에 주어진 결과만이 정말로 우리가 어쩔 수 없었던 명이라 할 수 있다.
이처럼 해석했을 때, 하늘과 인간에 대한 맹자의 이해는 서주 시대 이래로 내려온 전통적인 관념을 계승한다. 서주 시대 이래로 공자에 이르기까지 고대 중국인들은 하늘이 덕에 보상하리라는 믿음을 지니고 있었다. 맹자 또한 개인이 완전히 통제하지 못하는 현상을 발생시키는 힘인 하늘이, 그 자체로는 선하지도 않고 악하지도 않지만, 인간 일반에게 사랑에 사랑으로 보답할 줄 아는 본성을 부여함으로써 사랑이 사랑에 보답받을 가능성이 높게 만든다고 믿었다. 다만, 맹자는 하늘이 항상 이런 기대에 맞춰 움직이지 않는다는 사실 또한 인정하며, 덕이 실패할 가능성을 다양한 사례를 통해 보인다. 이처럼 덕이 실패할 가능성에도 불구하고, 맹자는 하늘이 내린 본성에 근거하여 호혜성에 대한 믿음을 고수하였다는 점에서, 기존의 관념을 더욱 현실적으로 다듬었다고 평가할 수 있다. 또한 다양한 사례들을 통해, 상황에 따라 타인을 대하는 방식과 책임의 평가 방식이 어떻게 달라질 수 있는지 보여줌으로써 기존의 전통과 달리 유연한 대처의 필요성과 그 방법을 더욱 선명하게 보이는 공헌을 하기도 한다.

번역하기

본 논문은 맹자 이전 시대의 논의를 참고하여 맹자가 하늘이 과연 유덕한 자에게 상응하는 복을 내린다고 믿었는지를 해명한다. 맹자는 하늘이 규범적 차원에서 사람들이 선하게 살도록 요...

목차 (Table of Contents)