1980년대 한국 소설과 기독교 = Korean Novels and Christianity in the 1980s|RISS 상세보기

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis focuses on the novels of Cho Sung-ki, Lim Chul-woo, and Lee Seung-u in the 1980s, examining the relationship in these works between the sacred and the profane through the lens of secularization. Although all three authors’ works were influenced by secularization, they each embraced secularization differently, resulting in varied representations. Distinguishing itself from existing research, this thesis acknowledges the limitations of research focusing on the specific topic of “Christian literature” in Korean literature and attempts to discuss the relationship between Korean literature and Christianity from the broader perspective of “Korean literature and Christianity.” Previous research on literature in the 1980s treated the series of novels about Christianity in the 1980s as an isolated and independent mode that developed far from the history of Korean literature. Consequently, works addressing Christianity in the 1980s were not incorporated into the major trends of literary research in the 1980s and were only discussed in the context of individual authors or works, or as part of Christian literature theory separate from the broader literary history.
However, a considerable number of authors in the 1980s sought out various ways to incorporate social themes into their works. Reflecting the changes in the nature of Korean Christianity, which had undergone fundamental transformations under the influence of secularization from the 1960s to the 1980s, Korean authors in the 1980s strengthened the social character of their novels following the secularization within Korean Christianity. At the same time, they moved toward producing Christian literature that catered to the demands of the emerging Christian middle class that arose during the secularization process. For instance, works like Son of Man, Come Down to a Lower Place, Children of Darkness, and People in the Slum prominently featured the socialization of religion, moving away from its privatization. These novels achieved commercial success as bestsellers in the 1980s, a success that was driven not only by the numerical growth of Christians but also by the emergence of the Christian middle class. As the Christian middle class emerged as a new readership and audience, Christian literature was seen as a solution to overcome the crisis of the “fiction slump” that plagued the Korean literary scene in the early 1980s. Christian literature thus became a popular genre, requested and consumed by the Christian middle class.
This research analyzes the novels of Cho Sung-ki, Lim Chul-woo, and Lee Seung-u, which emerged against this backdrop. It can be said that these three authors represent a group of 1980s literature as they were recognized as prominent new writers with religious characteristics during that period. Additionally, all three authors, being Christians, produced novels that incorporated Christian themes, subjects, symbols, and allegories, demonstrating the intrinsic affinity between 1980s literature and Christianity. This thesis employs the typology of the sociology of religion as its methodology for reviewing these three authors. Although typology has the disadvantage of abstracting the denominational diversity of Christianity and eliminating detailed differences among denominations, it offers the advantage of providing a comprehensive perspective on Christianity. Therefore, by examining the novels of these three authors, this research aims to provide not only an overview of the relationship between Korean literature and Christianity in the 1980s but also a broad picture of Korean Christianity in the 1980s.
First, Chapter 2 examines Cho Sung-ki’s novels within the horizon of Christianity that values religious tradition over contemporary circumstances. Conservative Christianity, which prioritizes absolute truth, exhibits individualistic characteristics that emphasize soul salvation over reality reformation because it dualistically separates the sacred from the profane. To demonstrate how Cho’s novels attempt to break free from, yet remain entangled in, this conservative Christianity, his works are analyzed in connection with his experience in the campus missionary movement. Chapter 2 Section 1 clarifies the origins and nature of the campus missionary movement and explores how Cho’s novels both continue and diverge from the faith of these missionary organizations. His novels depict a group of university students who choose the campus missionary movement as a way to preserve their pride and honor without conforming to the trends of the times. Cho’s novels dealing with the campus missionary movement can be divided into two main categories. The first category expresses the perspective and inner world of insiders who could not break away from the missionary organizations. These works nostalgically recall the days of the missionary organizations while criticizing their faith for radically rejecting worldly matters and failing to provide solutions to real-world problems (“Season of Condolences,” Beyond the Sea of Reeds). The second category features retrospection (huildam) novels that maintain a certain distance from the missionary organizations and express disillusionment with the community movement. These works reveal that the campus missionary organizations and underground ideology circles share a similar structure in their approach to love and relationships and their methods of organization (Lahat Haheleb, Gilgal). Chapter 2 Section 2 examines Cho’s novels that depict a pluralistic situation where multiple religions coexist through protagonists who completely relativize (secularize) their Christian faith. On one hand, his works undergo a process of re-enchantment by invoking a secular and pagan world within the novel. On the other hand, they continue the tradition of confessional writing, where the self is given meaning through confession (Habiru’s Song, Gray Seminary, “Bulil Waterfall of Mt. Jiri”). This is because, outwardly, Cho’s novels follow the ecumenical principles that align with secular consciousness, but inwardly, they intentionally employ a conservative strategy of invoking the Christian tradition of soul salvation through the confession of sins. No matter how much they depict the secular world, Cho’s novels are not secularized in the true sense because they diagnose and seek solutions to the problems of modern society within conservative Christianity.
Chapter 3 examines Lim Chul-woo’s novels within the horizon of Christianity that values contemporary circumstances over religious tradition. Progressive Christianity, which seeks to adapt to modernity, assumes the unity of the sacred and the profane, thus affirming involvement in the world and transforming reality. To demonstrate the connection between Lim’s novels and the progressive Christianity that addresses history and reality, this chapter explores Lim’s existential circumstances and the religious meaning he put into his creative work, particularly within the network of the Gwangju movement circles and Gwangju Christianity. Chapter 3 Section 1 examines Lim and his associates within the relational network of the Gwangju movement circles and Gwangju Christianity to explore the potential connections of his novels to Christianity. In works dealing with retrospection on the May 18 Gwangju Uprising, Lim introduces characters modeled after real people who are unjustly pursued or suffer hardships, likening them to Abel. By expressing a “theology of suffering” that reveals the pain of “Abels of this era,” Lim’s novels question the violent reality and demand participation in the sound of Abel’s voice calling us from outside the gate (“Companion,” “Spring Day”). Through this, it becomes evident that Lim’s God is closer to an “absent God” encountered through the tragic atrocity of the May 18 Gwangju Uprising, rather than a God simply met through institutional churches. Chapter 3 Section 2 compares and analyzes the Gospel of Mark and Spring Day, noting that both the writer of the Gospel of Mark and Lim Chul-woo collected all memories, testimonies, and materials to historicize events distorted by the ruling class. Just as the Gospel of Mark, which was passed down by the ochlos (ὄχλος) to testify to the Jesus event, corrected the “ruling class’s rumors” that misrepresented Jesus, Lim’s novels, which aimed to testify to the truth of the May 18 Gwangju Uprising, rejected the “ruling class’s rumors” represented by the broadcast and supported the “rumors of the persecuted” (“Stillbirth of a Summer”). Additionally, just as the Gospel of Mark was established amid conflicts between the ochlos and church leaders, Lim’s novels became over-determined within the tension between intellectual-oriented and Minjung-oriented desires (Spring Day). Thus, by depicting a “religious” event that reveals divinity as the self-transcendence of the Minjung, Lim’s novels accurately capture history as a revelation. In this sense, while Lim’s novels deal with an entirely secular world, they conceal the sacred (transcendent) within that world.
Chapter 4 examines Lee Seung-u’s novels within the horizon of Christianity that seeks harmony between religious tradition and contemporary circumstances. Moderate Christianity, which aims to balance the truth and context, simultaneously calls for an orientation toward the transcendent world and an ethical responsibility to society. To demonstrate the connection between Lee’s novels and the characteristics of moderate Christianity, this chapter explores the involvement of secular theology in his works. Chapter 4 Section 1 argues that Lee’s novels adopt an open attitude toward the world, influenced by the theologies of Bonhoeffer and Tillich. Initially, while studying theology at Seoul Theological University, an institution favorable to the ecumenical movement, Lee was drawn to Bonhoeffer’s theology, which emphasizes the church’s social involvement. Influenced by Bonhoeffer’s theology, which views the spiritual and secular worlds as one in Christ, Lee’s novels reject the distinction between Christian and non-Christian elements (“A Portrait of Erysichthon 1,” “The Alchemist’s Dance”) and call for participation in the world rather than religious seclusion (“On the Prophet,” “The Nail”). However, after the 1987 regime, Lee relativizes Bonhoeffer’s theology and brings Tillich’s theology to the forefront. His novels secure the balance that Tillich’s theology aims for by featuring protagonists who mediate the tension between transcendence and history (“Alpine Zone,” “A Portrait of Erysichthon 2”). Chapter 4 Section 2 traces the process of how Lee’s novels leaned toward an ontological narrative as they integrated with Bultmann’s theology. Lee, who had been conscious of the social aspect of literature as he had written, embarked on a new endeavor that presented the issue of the father as an ontological task. His novels depict protagonists transitioning from inauthentic to authentic existence through reconciliation with their fathers. At this time, God, who enables reconciliation with the paternal figure, is depicted as an “invisible” presence obscured by something like a solar eclipse, and as a personal relationship responding to human existential questions (“About the Eclipse”). Above all, his novels implement Bultmann’s demythologization, interpreting the mythical world in modern terms—in other words, secularization—by making an encounter with God into an issue of emotion rather than one of religious language, and an issue of existence rather than one of ethics (The Reverse Side of Life). From this, it can be confirmed that Lee’s novels have undergone a process of sublation, preserving yet negating Christian elements.

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국문 초록 (Abstract)

본 논문은 1980년대 조성기, 임철우, 이승우 소설을 대상으로 하여, 이들 작품에 나타난 성속의 관계를 세속화의 관점에서 검토한다. 세 작가의 작품은 모두 세속화의 영향 속에 놓여 있었지만, 서로 다른 방식으로 세속화를 수용했으며 그에 따라 서로 다른 모습으로 형상화되었다. 기존의 연구와 차별을 두기 위해 본 논문은 한국문학 안의 '기독교문학'이라는 특정 주제에 집중하는 연구의 문제점을 의식하면서, '한국문학과 기독교'라는 넓은 관점에서 한국문학과 기독교의 관계에 관한 논의를 시도한다. 그동안 1980년대 문학 연구는 1980년대 기독교를 다룬 일련의 소설들을 한국문학사와 동떨어져 전개되는 고립되고 독자적인 양식으로 취급하였다. 그래서 1980년대 기독교를 다룬 작품들은 1980년대 문학 연구의 거대한 몇 가지 흐름 속에 편입되지 못하고, 문학사와 괴리된 개별 작가론 및 작품론의 형태나 기독교문학론의 형태로 논의될 뿐이었다.
그러나 1980년대 작가들의 상당수는 자신들의 작품에 사회성을 담기 위해 여러 모색을 시도했다. 1960년대부터 1980년대까지 세속화의 영향 속에서 본질적인 변화를 겪은 한국 기독교의 형질 변화를 작품 속에 반영하면서 1980년대 한국 작가는, 한국 기독교 내부의 세속화에 따라 소설의 사회적 성격을 강화해 가는 한편, 세속화 과정에서 생겨난 기독교 중산층의 요구에 맞추어 기독교문학을 생산하는 방향으로 나아갔다. 가령, 『사람의 아들』, 『낮은 데로 임하소서』, 『어둠의 자식들』, 『꼬방동네 사람들』은 종교의 사사화에서 벗어난 종교의 사회화를 전면화했다. 이 작품들은 기독교적 주제와 소재를 사용하여 1980년대 베스트셀러로서 상업적 성공을 거두었는데, 이러한 성공의 배경에는 기독교인의 양적 증가뿐만 아니라 기독교인의 중산층화가 있었다. 기독교 중산층이 새로운 독자층과 관객층으로 대두됨에 따라 기독교문학은 1980년대 초 한국문단이 '소설침체론'에 빠졌을 때 그 위기를 극복할 수 있는 해법으로 간주되었다. 기독교문학은 기독교 중산층에 의해 요청되고 그에 따라 소비되는 인기 있는 양식이 된 것이다.
본 연구는 이러한 배경 속에서 출현한 조성기, 임철우, 이승우 소설을 분석한다. 세 작가는 1980년대 종교적인 특징을 대표하는 신진 작가로 인식되었다는 점에서 1980년대 문학의 일단을 대표한다고 말할 수 있다. 또한 세 작가는 모두 '기독교인'으로서 기독교적 주제와 소재, 상징과 알레고리 등을 사용하는 소설을 남겼다는 점에서 1980년대 문학과 기독교의 내적 친화력을 보여줄 수 있다. 본 논문은 세 작가를 검토하는 방법론으로서 종교사회학의 유형론을 선택했다. 유형론은 기독교의 교파적 다양성을 추상화하여 각 교파 간의 세부적 차이를 소거한다는 단점이 있지만, 기독교를 전체적인 시각에서 조망할 수 있게 한다는 장점이 있다. 그리하여 본 연구는 세 작가의 소설을 검토함으로써 1980년대 한국 소설과 기독교의 관계를 조감할 뿐만 아니라 1980년대 한국 기독교의 전체상을 조망하고자 한다.
먼저, 2장에서는 현대적 상황보다 종교적 전통을 중시하는 기독교의 지평 속에서 조성기 소설을 검토한다. 절대적 진리를 앞세우는 보수적 기독교는 성속을 이원론적으로 구분하기 때문에 현실 개혁보다 영혼 구원을 강조하는 개인주의적 특징을 보인다. 조성기 소설이 이러한 보수적 기독교에서 벗어나려고 하면서도 거기에 얽매여 있음을 논증하기 위해 그의 작품을 그의 학원선교운동 경험과 연계하여 고찰한다. 2장 1절에서는 학원선교운동의 기원과 성격을 밝히고 이를 바탕으로 조성기 소설이 선교단체 신앙과 어떻게 연속되고 단절되는지를 살펴본다. 그의 소설은 시대의 흐름에 순응하지 않으면서 자신의 자존심 및 명예를 지키는 방법으로 학원선교운동을 택한 대학생 집단을 묘사한다. 학원선교운동을 다루는 조성기 소설은 크게 두 가지 계열로 구분되는데, 첫 번째 계열은 선교단체와 결별하지 못한 내부자의 시선과 내면을 표현한다. 이 계열의 작품들은 선교단체 시절을 아름답게 회고하는 동시에 세속성을 극단적으로 거부하고 현실 문제에 대한 대안을 제시하지 못하는 선교단체 신앙을 비판한다(｢근조절기｣, 『갈대바다 저편』). 두 번째 계열은 선교단체와 일정한 거리를 두면서 공동체 운동에 대한 환멸을 표현하는 후일담 소설의 특징을 갖는다. 이 계열의 작품들은 학원선교단체와 지하이념서클이 연애와 사랑에 접근하는 방식과 조직을 운영하는 방식에서 유사한 구조를 공유하고 있음을 드러낸다(『라하트 하헤렙』, 『길갈』). 2장 2절에서는 기독교 신앙을 완전히 상대화(세속화)한 주인공을 통해 여러 종교가 상호공존하는 다원주의적 상황을 묘사하는 조성기 소설을 검토한다. 그의 작품들은 한편으로는 세속적이고 이교적인 세계를 소설 속에 호출하는 재주술화 과정을 거치지만, 다른 한편으로는 고백을 통해 자기를 의미화하는 고백적 글쓰기의 전통을 계승한다(『하비루의 노래』, 『회색 신학교』, ｢불일폭포｣). 그것은 조성기 소설이 겉으로는 세속적 의식에 부합하는 에큐메니칼 원리를 따르지만 안으로는 죄의 고백을 통한 영혼 구원이라는 기독교적 전통을 의도적으로 끌어들이는 보수적인 전략을 사용하고 있기 때문이다. 아무리 세속적 세계를 묘사하더라도 조성기 소설은 보수적 기독교 속에서 현대 사회의 문제를 진단하고 해결하는 길을 찾기 때문에 진정한 의미에서 세속화되고 있지 않다.
3장에서는 종교적 전통보다 현대적 상황을 중시하는 기독교의 지평 속에서 임철우 소설을 고찰한다. 현대성에 적응하려고 하는 진보적 기독교는 성속의 일여를 전제하기 때문에 세상에 관여하고 현실을 변혁하는 것을 긍정한다. 임철우 소설이 역사와 현실을 문제삼는 진보적 기독교와 관련되어 있음을 입증하기 위해 광주 운동권과 광주 기독교의 연결망 속에서 임철우의 실존적 상황과 그의 창작 행위에 담긴 종교적 의미를 살펴본다. 3장 1절에서는 임철우와 그의 주변인들을 광주 운동권과 광주 기독교의 관계망 속에서 검토함으로써 그의 소설을 기독교와 연결할 수 있는 가능성을 모색한다. 임철우는 광주 5.18의 후일담을 다루는 작품에서 실존 인물을 모델로 하는, 무고하게 쫓기거나 고난당하는 인물을 등장시키고 이들을 '아벨'로 비유한다. 임철우 소설은 '이 시대의 아벨'의 고통을 드러내는 '고통의 신학'을 표현함으로써 폭력적 현실에 대한 의문을 제기하고, 대문 밖에서 우리를 불러내는 아벨의 음성에 동참하도록 촉구한다(｢동행｣, ｢봄날｣). 이를 통해 임철우의 신은 단순히 제도적 교회를 통해 만나는 대상이라기보다는 광주 5.18이라는 참혹한 비극을 통해 '부재하는 신'으로서 만나는 대상에 더 가깝다는 점이 드러난다. 3장 2절에서는 마가복음 기자와 임철우가 지배 계급에 의해 왜곡되었던 사건을 역사화하기 위해 그에 관한 모든 기억, 증언, 자료를 모아 텍스트를 완성했다는 사실에 주목하여 마가복음과 『봄날』을 비교 분석한다. 예수사건을 증언하려는 오클로스에 의해 전승된 마가복음이 예수를 왜곡하는 '지배계급의 유언비어'를 바로잡았듯이, 광주 5.18의 진실을 증언하려는 임철우 소설은 '방송'으로 대표되는 '지배 계급의 유언비어'를 거부하고 '소문'으로 대변되는 '박해 받는 자의 유언비어'를 옹호한다(｢사산하는 여름｣). 또한 마가복음이 오클로스와 교회 지도층 간의 갈등 속에서 성립되었듯이, 임철우 소설 역시 지식인적 욕망과 민중적 욕망의 긴장 속에서 중층결정된다(『봄날』). 그리하여 임철우 소설은 민중의 자기 초월이라는 신적인 것을 계시하는 '종교적' 사건을 묘사함으로써 계시로서의 역사를 정확하게 간취한다. 그런 의미에서 임철우 소설은 전적으로 세속적인 세계를 다루고 있지만 그 안에는 신성한 것(초월적인 것)을 감추고 있다.
4장에서는 종교적 전통과 현대적 상황의 조화를 추구하는 기독교의 지평 속에서 이승우 소설을 검토한다. 진리와 상황 사이의 균형을 유지하려고 하는 중간적 기독교는 초월적 세계에 대한 지향과 사회에 대한 책임 윤리를 동시에 요청한다. 이승우 소설이 이러한 중간적 기독교의 특징과 연관되어 있음을 밝히기 위해 세속화 신학이 그의 소설에 연루되는 양상을 탐색한다. 4장 1절에서는 이승우 소설이 본회퍼 및 틸리히 신학의 영향을 받아 세상에 대해 열린 태도를 취하고 있음을 논증한다. 처음에 이승우는 에큐메니칼 운동에 호의적인 서울신학대학교에서 신학을 공부하면서 교회의 사회 참여를 강조하는 본회퍼 신학에 이끌린다. 그리스도 안에서 영적 세계와 세속적 세계를 하나로 보는 본회퍼 신학의 영향을 받은 이승우 소설은 기독교적인 것과 비기독교적인 것의 구별을 거부하고(｢에리직톤의 초상 1｣, ｢연금술사의 춤｣), 종교적 수행에서 벗어나 세상에 참여할 것을 요청한다(｢예언자론｣, ｢못｣). 그러나 87년 체제 이후, 이승우는 본회퍼 신학을 상대화하고 틸리히 신학을 전면화한다. 그의 소설은 초월과 역사 사이의 긴장을 조율하는 인물을 주인공으로 설정함으로써 틸리히 신학이 지향하는 균형성을 확보한다(｢고산 지대｣, ｢에리직톤의 초상 2｣). 4장 2절에서는 이승우 소설이 불트만 신학과 접목되면서 존재론적 서사로 기울어져 가는 과정을 추적한다. 그간 문학의 사회성을 의식하면서 소설을 써온 이승우는 아버지 문제를 존재론적 과제로 제시하는 새로운 작업에 착수한다. 이 시기 이승우 소설은 아버지와 화해함으로써 비본래적 실존에서 본래적 실존으로 이행하는 주인공을 묘사한다. 이때 신은 부성적 존재와 화해를 가능하게 하는 일식 현상 같은 '보이지 않는' 존재, 인간의 실존적 물음을 통해 그의 시간성에 개입하는 인격적인 관계로 나타난다(｢일식에 대하여｣). 무엇보다 그의 소설은 신과의 만남을 종교적 언어가 아니라 감정의 문제로, 도덕의 문제가 아니라 실존의 문제로 만듦으로써 신화적 세계를 현대적으로 해석하는 불트만의 비신화화, 즉 세속화를 구현한다(『생의 이면』). 이로써 이승우 소설이 기독교적인 것을 부정하면서 보존하는 지양의 과정을 거쳐왔음을 확인할 수 있다.

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본 논문은 1980년대 조성기, 임철우, 이승우 소설을 대상으로 하여, 이들 작품에 나타난 성속의 관계를 세속화의 관점에서 검토한다. 세 작가의 작품은 모두 세속화의 영향 속에 놓여 있었지...

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