『周易』에 있어서의 ‘4中用卦’ 설정과 인간의 活･育･事･死 - ‘4中用卦’를 중심으로 - = Setting the 4 Jungyonggoaes in the 󰡔『I-Ching』 and the Living, Growth & Raising, Marriage & Service, and Death in Humans -With a Focus on the 4 Jungyonggoaes-

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

While Buddhism states the human life cycle consists of "birth, old age, sickness, and death," the investigator finds that it consists of "living, growth & raising, marriage & service, and death" in 『I-Ching』. While the former talks about the universality of everything getting old and sick and then dying in repeating time, the latter talks about the uniqueness that is extremely personal and can be done only by human beings as it involves raising children, getting them to marry, and serving ancestors before death. In other words, Buddhism focuses its statement on physical changes while『I-Ching』 talks about the inner life of a human being.
Both Buddhism and 『I-Ching』 talk about human life and classified Western philosophies as an Oriental philosophy. While Western philosophies have done thinking along the history of existence, their Oriental counterparts have done thinking about the way of Heaven along nature. The Oriental Tao cannot hold the significance of existence only with the main body of "Jeokyeonbudong" like the Unmoved Mover(Unmoved Mover: He makes things move while not moving himself), the Che and Yong issue represents the archetype of Oriental thinking.
This is the whole to encompass two majors including the main body and operation, the origin and process, the root and branch, and I-il and Bunsu. "Che" holds the fundamental meaning of the human "body," and "Yong" holds the meaning of action to use an instrument and has both the meanings of use and operation. Che and Yong can thus answer fundamental and realistic questions at the same time.
If the land is Che, the sky can be Yong. If the sky and land are Che, water and fire can be Yong.
Yeokseo states that 64 Goaes become Che and 384 Hyos become Yong. In his Hwanggeungyeongse, Soja states that Geon, Gon, Gam, and Ri Goaes become Chegoaes and that the other 60 Goaes become Yonggoaes. Regarding the four Goaes of Geon, Gon, Gam, and Ri as Chegoaes and the other 60 Goaes as Yonggoaes mentioned by Soja, the investigator discovered the meanings of living, growth & raising, marriage & service, and death as the center of human life in Taekroisu, Sanpunggo, Taekpungdaegwa, and Noisansogwagoae and called them the 4 Jungyonggoaes.
The investigator was able to call Taekroisu, Sanpunggo, Taekpungdaegwa, and Noisansogwagoae the 4 Jungyonggoaes by classifying them separately based on the following grounds: The 60 of the 64 Goaes return to their original Goaes after 12 inflection points along the inflection point Byeongoaes, but the four Goaes including Sanggyeong 17 Taekroisugoae, 18 Sanpunggogoae, Hagyeong 61 Taekpungdaegwagoae, and 62 Noisansogwagoae return to their original Goaes only after four inflection points. They were named the 4 Jungyonggoaes as they return to their original Goaes after four inflection points.
The inflection point Byeongoae has an inflection point in Sanghyo and sees a yin-yang change when Sanghyo comes down to Chohyo due to Mulgeukpilban. When one obtains the inflection point Byeongoae starting with Taekroisugoae that appears at the 17th order of Sanggyeong among the 4 Jungyonggoaes, he or she will discover the returning order of Pungtaekjungbu, Sanpunggo, Noisansogwa, and Taekroisugoae.
These 4 Jungyonggoaes are in the inflection point Byeongoae relationship, holding the categorical connection of turning by biting each other. Taekroisu and Sanpunggogoae are in the relationship of Chakgoae and Jonggoae at the same time, and Jungbu and Sogwagoae are in the relationship of Chakgoae.
The investigator identified and examined Hoche, Chakgoae, Jonggoae, Goaeyeokgoae, and Hohoche along with the inflection point Byeongoae of the 4 Jungyonggoaes caused by Mulgeukpilban in the 60 Yonggoaes after the exclusion of the 4 Bonchegoaes, discussing their central roles(living, growth & raising, marriage & service, and death).
The investigator found out that Taekroisugoae, Pungtaekjungbugoae, Sanpunggogoae, and Noisansogwagoae of the 4 Jungyonggoaes r...

국문 초록 (Abstract)

佛家에서는 인간 삶의 사이클을 ‘生⋅老⋅病⋅死’라고 말하지만 『주역』은 인간 삶의 사이클을 ‘活⋅育⋅事⋅死’라고 논자는 말하고자 한다. 불가의 생노병 사는 반복되는 시간에 의해 살아있는 물건 어느 것이나 늙고 병들고 죽어가는 보편성을 이야기했다면 『주역』의 활⋅육⋅사⋅사는 인간만이 살아가면서 자식을 기르고 혼인하고 조상을 섬기는 일 하다 죽는 지극히 개인적이면서도 사람 만이 할 수 있는 특수성을 말했다고 본다. 즉 불가에서는 인간의 신체적인 변화를 중점적으로 말하고 있다면 『주역』에서는 인간의 내면적인 삶을 말하고 있음 이다.
인간의 삶을 말하는 불교와 『주역』은 동양철학으로서 서양철학에 대하여 분류하였는데 서양철학은 존재의 역사를 따라 사유해 왔다면 동양의 철학은 자연을 따라 천도를 사유해 왔다. 따라서 동양의 道는 부동의 원동자처럼 ‘寂然不動’ 한 본체만으로는 존재의 의미를 가질 수 없었기에 體⋅用의 문제는 동양적 사유의 전형을 대표한다.
이는 본체와 작용･본원과 과정･뿌리와 가지･理一과 分殊 등 양대를 아우르는 전체이다. ‘體’는 본래 사람의 ‘몸’이라는 근원적인 의미를 지닌다면 ‘用’은 도구를 사용하는 동작의 의미가 있음으로써 사용과 작용이란 의미를 함께 지닌다. 그러므로 체･용은 근원적 질문과 현실적 질문을 동시에 충족시킬 수 있는 것이다.
땅이 체라면 하늘은 용이 될 수 있고 하늘과 땅을 체로 한다면 水와 火는용이 될 수 있다.
「易序」에서는 64卦는 體가 되고 384爻는 用이 된다고 한다. 邵子는 『皇極經 世』에서 乾･坤･坎･離괘는 體가 되고 外 60괘는 用卦가 된다고 한다. 논자는 邵 子가 말한 乾･坤･坎･離 4괘를 體卦로 보고 外 60괘를 用卦로 본 가운데 택뢰수･산풍고･풍택중부･뇌산소과괘에서 인간 삶의 求心이 되는 活･育･事･死의 의미가 있음을 발견하고 ‘4中用卦’라 이름하였다.
논자가 택뢰수･산풍고･풍택중부･뇌산소과괘를 ‘4中用卦’라고 이름하며 따로 분류할 수 있었던 이유는 다음과 같다.
64괘중 60괘는 변곡점 변괘를 구했을 때 12번 만에 본래의 자기 괘로 돌아오 지만 上經 17 택뢰수괘･18 산풍고괘･下經 61 풍택중부괘･62 뇌산소과괘 이 4개의 괘는 4번 만에 본래의 자기 괘로 돌아온다. 이렇게 4번 만에 본래의 자기 괘로 돌아오는 괘를 ‘4中用卦’라 이름한 것이다.
변곡점 변괘란 上爻에 변곡점을 두고 ‘物極必反’에 의해 上爻가 初爻로 내려올 때 음양이 바뀌는 변화가 일어나는 괘이다. ‘4中用卦’중 상경 17번째 나오는 택뢰수괘를 시작으로 해서 변곡점 변괘를 구해보면 풍택중부･산풍고･뇌산소과･택뢰수괘 순으로 돌아온다.
이 ‘4中用卦’는 변곡점 변괘의 관계로서 서로서로 물고 돌아가는 카테고리적 관련성을 가진다. 택뢰수･산풍고괘는 錯괘의 관계임과 동시에 綜괘의 관계가 되며 중부･소과괘는 착괘의 관계임을 알 수 있다.
논자는 4본체괘〔乾坤坎離〕를 제외한 60用卦 내에서 ‘물극필반’에 의해 일어 나는 ‘4中用卦’의 변곡점 변괘를 비롯하여 互體･錯卦･綜卦･卦易卦･互互體를 도출하여 살펴보면서 그 중심적 역할〔活･育･事･死〕을 말해 보고자 한다.
乾･坤이란 易의 문을 열고 들어가면 규칙적으로 돌아가는 천도의 틀 내에서 4중용괘 가운데 택뢰수괘는 끊임없이 이어지는 밤과 낮을 따라 하는 생활･풍택 중부괘...

참고문헌 (Reference)

1 김석진, "대산주역강의 3" 한길사 1999

2 김인철, "다산의 『周易』 해석체계" 경인문화사 2003

3 강진석, "體用哲學" 도서출판 문사철 2012

4 신성수, "周易通解" 대학서림 2005

5 김규승, "十二消息卦에 대한 맹희와 정약용, 김승호의 비교연구" 이도출판사 2022

6 최인영, "互體論의 發展과 그 易學的 意味" 한국한문고전학회 33 (33): 479-515, 2016

7 방 인, "『周易四箋』 기호학으로 읽다" 예문서원 2014

8 최인영, "『周易』의 互體에 대한 연구" 공주대학교 대학원 2018

9 최인영, "『周易』 互體의 錯綜관계 분석 -錯･綜･錯綜관계 중심으로-" 한국한문고전학회 38 (38): 293-321, 2019

10 최인영, "{주역}의 괘체와 해석–호호체(互互體)⋅호체(互體)⋅본괘(本卦)의 상관성과 {주역} 해석" 한국철학사연구회 (53) : 215-254, 2017