17·18세기 서양 지리학에 대한 朝鮮·中國 學人들의 해석 = Assimilating jesuits' geographical knowledge in the seventeenth and eighteenth centuries China and Korea

국문 초록 (Abstract)

이 연구의 목적은 17·18세기 조선과 중국의 지식인들이 在中國 예수회 선교사들이 소개한 서양의 지리학설을 어떻게 이해하였는지 살펴보는 것이다.
마테오 리치 이래 예수회 선교사들은 세계 지도와 地志를 제작하여 르네상스 유럽의 지리학적 성과를 중국 사대부 계층에 소개하였다. "지리상의 발견"의 성과를 담은 유럽의 지리학은 수학, 천문학 등과 함께 기독교 유럽이 야만족이 아니라 고아한 학술을 지닌 문명이라는 점을 중국 사대부들에게 보여줄 수 있는 좋은 소재였다. 다른 한편 선교사들은 地球와 五大州의 학설을 통해 중국이 세계의 중심이며 유일의 보편 문명이라는 사대부 계층의 中華主義를 비판하고 기독교 유럽을 유교 문명의 대안으로 제시하려 하였다.
문명 비판과 기독교 선교의 메시지가 담긴 선교사들의 지리 학설은 중국과 이웃 조선의 지식 사회에서 어떻게 받아들여졌을까? 17·18세기 중국과 조선의 학인들은 지구와 오대주의 관념에 대해서는 대체로 승인하였으나 그에 담긴 선교사들의 종교적·문명론적 메시지는 받아들이지 않았다. 그들은 외래의 지리학설을 수천년간 누적된 중국 고전 지리학·우주론의 유산을 이용하여 재해석함으로써, 그에 담긴 이질성을 제거하고 중국 고전 전통의 요소로 귀화시켰다.
이러한 작업은 두 가지 방식으로 진행되었다. 첫째, 明末淸初 중국과 18세기 조선의 우주론자들은 선교사들의 학설을 성리학적 자연철학과 종합하려 하였다. 지구설의 여러 이론적 쟁점이 氣의 운행이라는 고전 우주론의 기제를 통해 해결되었으며, 지구와 오대주의 관념을 陰陽·周易의 상관 체계에 포괄하는 상수학적 구도가 고안되었다. 특히 이들 우주론자들은 지구와 오대주 위에 음양의 질적 구획을 도입함으로써 중국 지역이 지구 위에서 가장 상서로운 "우주적 중심"임을 보여주려 하였다. 명말 우주론자들의 자유분방한 사색에 비판적이었던 淸代의 고증학자들은 그 대신 문헌학적·역사학적 작업을 통해 외래의 학설을 재해석하였다. 그들은 중국의 고전 문헌을 탐색하여 선교사들의 학설과 유사한 전거를 찾아낸 뒤, 이를 근거로 서양의 학설이 본래 중국에서 기원했다고 주장하였다. 18세기 초 梅文鼎이 지구설과 {주비산경}의 유사성을 근거로 중국기원론을 주장한 이래, 청대의 학자들은 선교사들의 모든 학설에 대해 문헌학적 탐색을 진행하여 중국기원론의 사례를 확장하였다.
결국 지리학설을 통해 중화주의적 세계상을 비판하려던 선교사들의 의도는 성공하지 못했다. 중국과 조선의 學人들은 선교사들의 이질적인 지리학설을 우주론적 사색과 문헌학적 탐색을 통해 재해석함으로써, 고전적 세계상의 근본적인 수정 없이 외래의 학설을 그 속에 포괄할 수 있었다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis examines how Korean and Chinese literati in the seventeenth and eighteenth centuries understood the geographical knowledge introduced by Jesuit missionaries.
Jesuits presented their world maps with a clear missionary agenda: to undermine the Sinocentric belief entrenched in Confucian tradition. As long as Chinese literati considered Europe as a barbarian country, they would never accept European religion. If they knew the roundness of the earth, Jesuits thought, they could no longer insist that China was the center of the earth; If they were informed of other countries, especially of Christian Europe, they would admit Europe to be another noble civilization.
How did indigenous intellectuals respond to these messages? They accepted Jesuit geographical knowledge while rejecting its ideological and religious implication. They interpreted Jesuit knowledge with rich Chinese classical resources and assimilated it into Chinese tradition.
I discern two approaches to assimilating the foreign knowledge. First, cosmologists of the late Ming China and the 18th century Korea incorporated Jesuit geographical learning into neo-Confucian natural philosophy; they relied on the doctrine of qi 氣 when solving theoretical problems caused by the roundness of the earth; they deviced various cosmographical schema in which the foreign geography was mixed with the yin-yang cosmology. The cosmologists often used these schema to show the cosmological uniqueness of Chinese civilization on the ''global'' earth.
The kaozheng 考證 scholars of the Qing China, who criticized the "groundless" speculation of the Ming cosmologists, launched philological enterprise. They researched Chinese classical texts and found many passages that were similar to Jesuit geographical doctrines. With these classical ''evidences,'' they argued that the Western learning had originated in ancient China. After Mei Wending 梅文鼎 formulated ''the Chinese origin theory'' based on the similarity between the round earth theory and the several passages of the Zhou bi suanjing 周비算經, the Qing scholars tried to demonstrate the Chinese origin of the every piece of the Western learning.
With these two approaches Chinese and Korean literati could accept the foreign geographical learning without causing any fundamental rearrangement in the Chinese classical worldview.