이 논문은 나의 문화집단인 대구경북의 마음의 습속을 자아문화기술지적 방법론으로 탐구한다. 자아문화기술지는 연구자가 겪은 경험을 사회적 맥락 안에 위치지우고 개인적인 것을 문화...

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이 논문은 나의 문화집단인 대구경북의 마음의 습속을 자아문화기술지적 방법론으로 탐구한다. 자아문화기술지는 연구자가 겪은 경험을 사회적 맥락 안에 위치지우고 개인적인 것을 문화...
이 논문은 나의 문화집단인 대구경북의 마음의 습속을 자아문화기술지적 방법론으로 탐구한다. 자아문화기술지는 연구자가 겪은 경험을 사회적 맥락 안에 위치지우고 개인적인 것을 문화적인 것으로 연결하는 질적연구다. 마음의 습속에 대한 연구는 사회현상, 사회 원리, 사회의 장기적 발전 등에 대한 통찰력을 준다.
마음의 습속을 탐구하기 위해서는 영역별로 자아를 어떻게 위치지우는지가 중요하다. 10명의 연구참여자는 친밀성 영역에서 교육, 결혼과 이혼, 종족보존 문화구조 서사를 활용한다. 시장 영역은 공적 영역이지만 친밀성 영역이 침투하여 공급자 중심의 생산자본주의가 작동한다. 이들은 합리적 경제 과정을 뛰어넘어 사회, 문화적 요인에 배태된 경제 행위를 하고 있다.
시민 영역은 초월적이고 이상적인 가치를 지닌 탁월성을 경합하는 장이다. 하지만 대구경북은 공동체주의 언어, 왕조 시대 언어, 국가주의 언어가 지배적이다. 보편적 시민적 연대를 위한 시민 언어로 나아가지 못한다. 지역공동체 영역에서 연구참여자들은 대구경북을 매우 긍정적으로 바라본다. 하지만 다른 지역민들은 대구경북을 부정적인 시각으로 볼 것이라 여긴다. 이들은 가족과 유사가족을 중심으로 끈끈한 정서적 공동체를 형성한다.
정치 영역에서는 박정희 토템이 문화적‧정서적 요인으로 작동하여 보수주의적 성향이 압도적이다. 종교 영역에서는 인지적 혼란, 정서적 고통, 윤리적 딜레마가 발생할 때 가족주의라는 공적 상징체계가 삶의 방식을 안내한다. 연구참여자들은 가족주의 언어를 활용하여 삶의 목적을 더 근원적이고 실존적인 의미로 만들어주는 일반화된 상징체계로 나아가지 않는다.
이처럼 각 영역은 상호 침투하지 않고 적대적인 관계를 유지하며 친밀성 영역이 각 영역을 관통한다. 체계는 분화되었지만 생활세계는 미분화된 현상을 나타내고 있다.
대구경북의 독특한 마음의 습속은 박정희 토템에서부터 비롯된다. 부모 세대에서 전승된 신앙은 무조건적 숭배의 대상으로 자리 잡는다. 오랫동안 대통령을 배출한 지역 우월주의에 빠져 지나치게 긍정적인 자아상이 과잉사회화현상을 초래한다. “우리가 남이가”라는 가족주의적 연대 언어와 박정희와 박근혜를 짝짓기하는 기억 언어로 ‘문화적 섬’의 지형을 이룬다.
대구경북 사람들의 공적 상징체계는 ‘보수주의적 가족주의’다. 가치는 ‘가족의 행복’이며 가장 차원이 높은 코드다. 이는 좋은 삶과 연결된다. 좋은 삶을 안내하는 규범은 ‘성찰적 자신감’이다. 어려운 과정이었지만 뒤돌아보니 자신의 노력으로 가정을 잘 일궈낸 자부심이 있다. 목표를 달성하기 위한 효율적인 수단 목적으로 습속을 이용한다. 즉, ‘습속의 왕국’이다. 습속은 현재의 문제적 상황을 해결하도록 도와주고 행위를 조직하는 일방적인 방식이다.
이 연구는 개인의 삶에 부여하는 문화적 의미를 살펴보고, 자신을 뛰어넘는 삶, 관계를 뛰어넘는 삶을 실현할 수 있는 사회적 삶의 의미를 탐구하는 데 의의가 있다. 대구경북 사람들의 공적 상징체계를 해석학적으로 재구성하여 지역 간의 경계를 넘어 소통할 수 있는 가능성을 마련하는 것이 이 연구의 목적이다.
지역적 특수한 언어가 아닌 보편적인 언어를 구사하는 새로운 이야기를 창출하기 위해서는 문화화용론을 확장해야 한다. 문화는 한 번 형성되면 고정 불변적인 것이 아니라 상호작용하는 동안 꾸준히 생겨나고 만들어진다. 인간은 상징체계를 통해 유의미한 질서를 구성할 수 있다. 가족적 자아에서 벗어나 다양한 영역으로 뻗어 나가는 문화화용 능력을 키우기 위해서는 공적 상징체계를 새롭게 구축해야 한다.
나는 학문세계에서 지속적인 집합의례를 통해 사회와 도덕을 논의하면서 집합흥분을 느꼈다. 미학적 폴리스에서 사회학 언어를 타고 올라가 다양한 영역의 타자와 대화하고 질문하면서 당연시 여겼던 습속을 낯설게 한다. ‘마치 ∼인 것 같은’ 사회학적 상상력을 펼치는 미적 체험에 대한 열망은 현상하는 직설법의 세계에서 탈출하여 마침내 이 논문을 쓰도록 이끈다. 이 글은 자아문화기술지에서 드러나는 나를 통해 주어진 삶을 의심 없이 받아들이는 습속의 세계에 머물지 않고 문화화용 능력을 넓혀가는 단초를 제공한다.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
This article uses an autoethnographical methodology to study the habits of the heart in Daegu Gyeongbuk, my cultural home. Autoethnography is a qualitative approach that situates the researcher’s own experience within its social context and connects...
This article uses an autoethnographical methodology to study the habits of the heart in Daegu Gyeongbuk, my cultural home. Autoethnography is a qualitative approach that situates the researcher’s own experience within its social context and connects personal and cultural experiences. A study of habits of the heart offers an insight into, among other things, social phenomena, social principles, and the long-term development of society.
How the self is positioned in each sphere is important for studying the habits of the heart. Ten study participants utilize narratives of education, marriage and divorce, and the cultural structure of the preservation of tribes in the sphere of intimacy. The market sphere is the public sphere; however, as the sphere of intimacy permeates, supplier-oriented ‘producer capitalism’ goes to work.
The civil sphere is a place where it competes for superiority with transcendental and ideal values. However, the languages of communitarianism, a feudal king-based culture, and base nationalism prevail in Daegu Gyeongbuk. This prevents the citizens from moving forward to a civic language of universal civic solidarity. The participants take a positive view of Daegu Gyeongbuk within the local community sphere. On the other hand, others living outside the region might look at Daegu Gyeongbuk in a negative way. The citizens form a strong emotional community around family and quasi-families.
In the political sphere, the conservative inclination is predominant as the so-called ‘Totem of Park Chung-hee’ (the former authoritarian president) functions as a culturally and emotionally unifying factor. In the sphere of religion, the public systems of symbols called familism act as guides to life in the face of cognitive chaos, emotional distress, and ethical dilemmas. By using familistic language, the participants do not proceed to a generalized symbolic system that makes the purpose of life more fundamental and confers an existential meaning on it.
Hence, the spheres do not cross-penetrate, maintaining instead an adversarial relationship, although the sphere of intimacy permeates all spheres. Even though the systems have been fragmented, the life world shows an undifferentiated state.
The unique habits of the heart in Daegu Gyeongbuk stem primarily from the Totem of Park Chung-hee. Religious beliefs that have been passed down from the previous generation become settled as an unconditional object of worship. The extremely positive self-image caused by the local chauvinism of having produced presidents for several decades results in citizens being oversocialized. This forms a ‘cultural island,’ a language of memory that connects the familistic language of solidarity—“we are not strangers!”—with Park Chung-hee and his daughter, the now-disgraced former president (2013-2017), Park Geun-hye.
The public system of symbols of the people in Daegu Gyeongbuk is ‘conservative familism.’ The values considered to be above all else involve ‘the happiness of the family.’ A happy family will lead to a good life. The norms that guide a good life are ‘reflexive confidence.’ There is pride in having a good family achieved through one’s own efforts, even if, upon reflection, it was a tough process. Habits are used as an effective means to an end to achieve goals, that is, ‘a kingdom of habits.’ Habits help to resolve current problematic situations and are unilateral ways of organizing actions.
This study is significant in its examination of the cultural meaning that is given to individual lives, and in seeking the meaning of a social life that makes it possible to realize a life that surpasses oneself and relationships. The purpose of this study is to hermeneutically reconstruct the public systems of symbols of people in Daegu Gyeongbuk and to provide possibilities for interaction across regional boundaries.
Cultural pragmatics should be expanded to generate new stories by speaking a universal language rather than region-specific languages. Once a culture is formed, it continues to be created and shaped through interactions rather than being fixed in an absolute form. Human beings are able to organize a meaningful order through systems of symbols. It is necessary to build a new public system of symbols to improve the cultural pragmatics that spreads out to various spheres from the familial self.
I have felt collective effervescence while discussing society and ethics in the constant collective ritual of the academic world. I continue to communicate with others from different areas and to ask questions, using sociological language from the aesthetic polis, making habits that I used to take for granted rather strange. The desire for an aesthetic experience that exhibits a sociological imagination, looking at the world ‘as if’ and escaping the phenomenological world ‘as it is,’ ultimately led me to write this paper. This paper goes beyond the world of habits, in which the way of life that is given to oneself, as shown by autoethnography, is accepted without any doubt, providing the opportunity to start expanding one’s pragmatic cultural abilities.
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