21세기 한국 기독교문화와 개혁신앙

목차 (Table of Contents)

• 목차
• 머리말 = 7
• Chapter 1 21세기 한국사회와 문화변혁: 변혁적 문화신학의 프로그램 = 23
• 1. 21세기의 특징: 디지털과 생명으로 특징되는 시대 = 24
• 2. 문화 변혁의 구체적인 프로그램 = 25
• ⑴ 내실적 생활문화 창조 = 25
• ⑵ 대중문화의 변혁 = 26
• ⑶ 도덕성 회복 = 27
• ⑷ 환경친화적 문화 창조 = 28
• ⑸ 생명공학의 윤리 정립 = 31
• ⑹ 디지털 기술의 내실화와 디지털 문화의 윤리 정립 = 34
• ⑺ 복지 문화의 정립 = 35
• ⑻ 세계화에 발맞추며 고유한 문화성을 살리는 정책 = 36
• 3. 사회변혁의 구체적인 프로그램 = 37
• ⑴ 투명한 사회구조 = 37
• ⑵ 실패를 수용, 패자에게 재기 기회 주는 풍토 = 39
• ⑶ 여성의 참여를 보장하는 사회 = 41
• ⑷ 중산층이 두터워지는 사회: 정의로운 소득분배 = 42
• 1)한국의 빈부격차 해소방안 = 42
• 2)미국의 빈부격차 해소법 = 46
• ⑸ 노령화사회를 위한 준비 = 47
• ⑹ 시민운동 단체의 활동 = 49
• ⑺ 세계화 하는 사회 = 49
• Chapter 2 21세기 한국교회와 복음주의 신학 = 60
• 1. 현황 분석 = 61
• ⑴ 성장둔화 구조 = 61
• ⑵ 값싼 축복과 번영주의에서 벗어난 십자가 신앙으로 재무장 = 62
• ⑶ 분열에서 연합과 일치로의 모색 = 63
• ⑷ 사회윤리와 봉사의식의 각성 = 65
• ⑸ 문화적 충돌: 전통문화와 미디어 문화 = 68
• ⑹ 생명공학의 윤리 논란 = 69
• ⑺ 양적 해외선교에서 질적 전문선교로 = 71
• ⑻ 각종 문화적 바알종교의식 제거 = 73
• ⑼ 환경파괴 무관심에서 환경마인드의 교회로 = 73
• ⑽ 냉전 반공의식에서 비판적 화해 포용의식으로 = 76
• 2. 복음주의 신학의 역할 = 78
• ⑴ 건전한 성장신학은 번영신학 비판에서 출발 = 79
• ⑵ 교회연합운동과 신학제시 = 83
• ⑶ 교회와 신자의 사회윤리 의식각성과 사회윤리신학의 제시 = 84
• ⑷ 미디어를 관장하는 교회와 신학 = 87
• ⑸ 생명공학의 윤리 제시 = 88
• ⑹ 전방위 선교신학 및 변혁주의적 종교신학의 정립: 선교개념의 패러다임 변화 = 91
• ⑺ 단군상 건립 반대운동과 비우상화신학 정립 = 93
• ⑻ 환경운동과 생태신학 제시 = 94
• ⑼ 남북화해 무드 기여와 통일신학 제시 = 94
• ⑽ 개혁주의적 영성신학 제시 = 95
• Chapter 3 새 한국창조와 문화변혁 = 99
• 1. 한국문화병의 증세 = 100
• ⑴ 전통적 가치관과 권위의 붕괴: 사회주도적 가치관의 부채 = 100
• ⑵ 물질만능주의 = 102
• ⑶ 체면과 형식을 위주로 하는 허식 허례주의 = 103
• ⑷ 사회적 소비와 향락풍조 = 103
• ⑸ 획일적 평준화와 지식위주의 경쟁교육 풍토 = 105
• ⑹ 낙후된 과학기술정신과 시실과 투자 = 105
• ⑺ 개별화되고 파벌화된 깨어진 사회문화: 공동체의식 부재 = 106
• ⑻ 환경의식이 부재한 성장과 발전 위주의 문화풍토 = 107
• ⑼ 국제화시대에적응치 못하는 근시안적 국민의식 = 108
• 2. 새 한국을 위한 문화의 변혁 = 109
• ⑴ 올바른 가치관의 확립: 권위와 법 질서의 존중 = 109
• ⑵ 정신문화의 정립 = 110
• ⑶ 실질과 내실을 존중하는 풍토 = 111
• ⑷ 근검과 절약풍토 조성: 가치지향적이고 생산적인 문화개발 = 112
• ⑸ 윤리적이고 건전한 양식이 통하는 풍토 = 113
• ⑹ 개성과 소질을 존중하고, 재능의 다양성을 개발하고 인간성을 함양하는 교육 = 114
• ⑺ 과감한 기초과학의 육성과 과학기술의 개발 = 114
• ⑻ 통합·연대적인 공동체 의식 = 116
• ⑼ 환경의식적이고 유지가능한 문화풍토 = 117
• ⑽ 국제화·개방화에 맞춘 의식의 선진화: 아시아를 통해서 세계로 = 117
• ⑾ 반도소강국의 분명한 정체성 확립 = 120
• 3. 한국 기독교의 역할: 문화변혁의 누룩 = 123
• ⑴ 성경적 가치관의 이식 = 123
• ⑵ 기독교 정신의 상황화 = 123
• ⑶ 율법주의 아닌 내면적 동기와 복음의 정신 = 124
• ⑷ 청교도적 금욕정신 = 124
• ⑸ 내적인 인간의 변화 운동 = 125
• ⑹ 다양한 은사의 인정과 기독교적 인간성의 재발견 = 125
• ⑺ 창세기적 자연지배의명령: 도구적 이성은 하나님의 선물 = 126
• ⑻ 가정, 직장, 국가: 창조질서적 위임-영역주권 사상 = 126
• ⑼ 창조론적 자연관 제시 = 127
• ⑽ 지구촌 시민과 박애주의 정신 = 128
• Chapter 4 전통문화와 기독교문화: 변혁적 해석학 착상 = 130
• 1. 올바른 상황화의 원리: 비판적 상황화 = 131
• ⑴ 상황화 개념 = 131
• ⑵ 상황화의 두 가지 상반되는 예 = 133
• ⑶ 진정한상황화 = 135
• 2. 상황화의 해석화 = 137
• ⑴ 긍정의 해석화 = 137
• ⑵ 의심의 해석화 = 138
• ⑶ 변혁의 해석화 = 139
• 3. 전통문화의 재창조 = 142
• ⑴ 형식적 일치(formal correspondence) = 142
• ⑵ 역동적 동의어（同義語）（dynamic equivalence） = 143
• ⑶ 지평융합: 변혁적 사고 = 145
• 4. 전통 문화를 수용하는 문화신학의 원리 = 146
• ⑴ 서구의 문화를 입은 기독교 = 146
• ⑵ 세계관의 변혁: 온전한 상황화의 단계 = 147
• ⑶ 비판적 상화화로서의 자기 신학화(self-theologizing) = 148
• 1)과도한 상황화 경계 = 150
• 2)신학의 문화적 초월성 강조 = 151
• 5. 변혁적 해석학의 구체적인 사례: 전통 문화의 네 가지 범주 = 152
• ⑴ 거부해야 할 문화 = 152
• ⑵ 점차 없애야 할 풍습 = 153
• ⑶ 발전시켜야 할 좋은 문화풍습과 예술 = 154
• ⑷ 아디어포라 문화풍습 = 156
• ⑸ 전통을 긍정적으로 평가하고 보존하는 정신 = 158
• ⑹ 전통문화 개념에 대한 복음적 상황화: 문화적 변혁 = 159
• 1)유교적 제사의 변혁 = 160
• 2)불교적 업보 개념의 변혁 = 161
• 3) 불교적 무상, 무아 고（高）개념의 변혁 = 162
• 4)도교적 도（道）개념의 변혁 = 163
• ⑺ 고유한 한국적 기독교 정립 = 164
• 1)복음주의 영성 기독교 = 164
• 2)시민신학 = 165
• 3)한국적 신학사상의 방향: 생명의 신학 = 166
• Chapter 5 한국교회의 비판문화 = 169
• 1. 한국교회의 비판문화 진단 = 170
• ⑴ 유교적 권위주의 = 170
• ⑵ 합리적인 대화 결여 = 171
• ⑶ 비판문화의 담지자 역할 결여 = 172
• ⑷ 독선적 사고 = 172
• ⑸ 연구활동결여 = 172
• ⑹ 담임목회자와 부교역자 사이의 엄청난 거리 = 173
• 2. 비판문화의 부재: 무엇을 말하는가 = 174
• ⑴ 하나님 말씀에 대한 불순종 = 174
• ⑵ 교회읮 ㅏ기 폐쇄성 = 174
• ⑶ 교파분열 = 175
• ⑷ 정치의식의 부재 = 175
• 3. 교회의 창조적인 비판이란 무엇인가 = 177
• ⑴ 인본주의적 기구화 방지 = 177
• ⑵ 열린 자기 개혁 태도 = 177
• 1)말씀에 대한 복종 = 178
• 2)위계적인 사고 극복 = 178
• 3)복음주의적 정치의식 = 178
• 4)사회문화의식 = 179
• 5)비판의 제한성과 상대성 인정 = 180
• 6)창조적 비판 = 180
• 7) 문화적 문법의 전환 = 181
• 4. 교회의 비판문화를 성숙시키기 위한 대안 = 183
• ⑴ 상대방의 양심과 믿음을 존중 = 183
• ⑵ 인간적인 성숙성 = 183
• ⑶ 다양한 모임과 대화의 채널 = 184
• ⑷ 상담목회 = 185
• ⑸ 의식이 깨어있는 성도와 목회자 = 186
• ⑹ 공동체 의식의 문화식학과 사회윤리학 교육 필요 = 187
• ⑺ 중요한 이슈에 대하여 대화 = 189
• ⑻ 교회가 하나님 나라가 아니다 = 190
• ⑼ 도덕성을 회복의 메시아 공동체 = 190
• ⑽ 소수의 영적 도덕적 지도자들 = 191
• ⑾ 자기성찰 및 참회 기도회 = 192
• Chapter 6 한국사회의 반기독교 정서와 그 대처방안 = 195
• 1. 한국에서의 친기독교의 정서 = 196
• ⑴ 민중의 편에 선 기독교 = 196
• ⑵ 반공의 요새로서의 교회 = 197
• ⑶ 1960년대 이후의 기독교 = 198
• 2. 반기독교 정서의 역사적 요인 = 201
• ⑴ 근본주의 신앙관 = 201
• ⑵ 기독교 이단의 영향 = 202
• 3. 반기독교 정서의 사회적 요인 = 203
• ⑴ 한국교회의 분열 = 203
• ⑵ 보수교회의 반사회적 신앙관 = 204
• ⑶ 한국교회의 비윤리적 성향 = 205
• ⑷ 뮬량주의적 성향 = 205
• 4. 반기독교 정서의 시대적 요인 = 207
• ⑴ 안티기독교운동 = 207
• ⑵ 안티기독교측과의 대화 = 209
• ⑶ 안티기독교운동의 영적요인 = 212
• 5. 반기독교 정서에 대한 교회의 대처방안 = 214
• ⑴ 신앙의 생활화: 칭의에서 성화로 성숙 = 214
• ⑵ 역사의식의 고취: 근본주의 신앙관 극복 = 215
• ⑶ 물량주의 탈피, 내실적 성장 추구 = 215
• ⑷ 사회를 섬기는 교회와 신자: 독선 극복 = 217
• ⑸ 목회자 윤리강령 제정, 부과 및 시행 = 218
• Chapter 7 한국 기독인의 사회적 영향력 = 222
• 1. 역사적 고찰 = 223
• ⑴ 민족주의와 결합한 기독교 = 223
• ⑵ 민족 개화와 근대화의 수단으로서의 기독교 = 224
• ⑶ 가난하고 소외된 자들의 피난처 = 225
• ⑷ 1930년대 국가 현실과 유리된 기독교 = 226
• ⑸ 반공의 정신적 보루로서의 기독교 = 228
• ⑹ 1980년대 민주화, 사회변혁에 눈뜨기 시작한 보수교회 = 229
• ⑺ 2000년대 시민운동: 기독교윤리실천운동 등 전개 = 229
• ⑻ 기득권의 세력이 되어버린 기독교 = 231
• 2. 사회적 영향력을 향한 기독교인의 과제 = 233
• ⑴ 한국교회의 도덕성을 높여야 한다 = 233
• ⑵ 교회의 모든 운영이 투명하게 되어야 한다 = 234
• ⑶ 국가적 관심을 높이고 실천을 보여주어야 한다 = 235
• ⑷ 사회 봉사와 구제의 생활화가 필요하다 = 236
• ⑸ 기독교인들이 책임지는 지도층으로 무장 = 238
• ⑹ 시민신학의 정립 = 241
• Chapter 8 한국 기독교문화 형성에 관한 소고（小考） = 246
• 1. 감사절 축제와 한국민족의 유월절 = 248
• ⑴ 우리 고유의 추수감사절 = 248
• ⑵ 고아복절을 우리 민족의 유월절로 = 250
• 2. 전통 신상의 비신화론화 = 251
• 3. 기독교 예술 문화의 창조 = 253
• ⑴ 기독교 음악 = 253
• ⑵ 기독교 미술과 조각 = 255
• ⑶ 기독교 건축 = 257
• 1)교회 건축 양식 = 257
• 2)교회당 내부 양식 = 258
• 4. 예배 형식의 변화 = 259
• 5. 제례 및 장묘 문화의 변혁 = 261
• ⑴ 제례문화의 변혁 = 261
• ⑵ 장묘문화의 변혁 = 261
• 6. 성경의 새 번역 = 264
• 7. 타종교와의 원만한 관계 정립 = 269
• ⑴ 타종교를 우상숭배로 보는 견해로서 배타주의 = 270
• ⑵ 타종교도 구원이 있다고보는 견해로서 종교다원주의 = 270
• ⑶ 타종교에 대한 변혁적 포용의 관계를 취하는 견해 = 271
• 8. 생태환경 및 생명 문화 = 272
• ⑴ 생태환경 문화 = 272
• ⑵ 생명문화 = 276
• 9. 기독교 윤리 정립 = 279
• ⑴ 교회 안에서의 연합과 일치 = 279
• ⑵ 윤리적 열매를 맺는 삶 = 280
• ⑶ 투명한 사회를 만드는 감시자의 역할 = 282
• Chapter 9 한국에서의 기독교 성공과 기독교문화 = 285
• 1. 무속적 기복 종교: 현세적 번영 추구-한국종교 문화의 기반 = 286
• 2. 조선왕조 붕괴와 전통종교의 공백 = 288
• 3. 민족주의와의 만남 = 290
• 4. 개화의 수단으로서의 기독교 = 292
• 5. 복음주의적 선교와 강력한 복음화 정책 = 294
• 6. 전통적인 신 개념, “하나님” = 296
• 7.한（恨）개념과 민중신학 = 298
• 8.유교적 윤리가치와 공동체 증시 = 300
• 9. 정체성 유지 속에서 전통종교와의 공존 = 301
• 10. 지역복음화에 주력하는 역동적인 전도활동 = 302
• 11. 문화변혁과 개혁신앙 = 305
• ⑴ 탈무속 = 305
• ⑵ 한（恨）의 승화 = 306
• ⑶ 하나님 개념의 정화 = 306
• ⑷ 조상제서의 기독교화 = 307
• ⑸ 종교 간 대화의 문제 = 308
• Chapter 10 교회재산의 공익성 = 310
• 1. 교회와 국가의 기본적 관계 = 311
• ⑴ 교회는 영적으로 하나님의 나라에 속한다 = 311
• ⑵ 교회는 종교적 왕국화에서 벗어나야 한다 = 312
• ⑶ 교회는 제도와 기관으로서 이 세상의 시민이다 = 312
• ⑷ 교회는 사회의 정의와 사랑의 모범이 되어야 한다 = 313
• 2. 재산과 소유에 대한 성경적 가르침 = 314
• ⑴ 성경적 견해 = 314
• ⑵ 부와 권력있는 교회의 세속화: 중세교회의 예 = 315
• ⑶ 헨리 조지의 토지 공（公）개념 = 316
• ⑷ 마이크로 크레디트（무담보 소액채둘）캠페인 = 318
• 1)유누스의 운동 = 318
• 2)선（善）순환구조 = 320
• 3)사회적 자본주의 = 321
• 4)성공비법: 그룹 구성원에 순차적인 신용대출 = 322
• 3. 기독교적 재산윤리에 대한 성찰 = 324
• ⑴ 브라이덴슈타인의 사회정책적 성찰 = 324
• 1) 개인주의적 축소 극복 = 325
• 2)재산 상황에 대한 분석으로부터의 출발 = 325
• 3)재산 종류의 구분 = 326
• 4)재산 기능과 그것의 변화에 대한 고려 = 326
• 5)경제-사회정책적 영역에서의 대안 제시 = 327
• ⑵ 네트와 틸리케이 개인윤리적 사회윤리 성찰 = 327
• 4. 교회재산 관리 = 329
• ⑴ 교회재산의 실정법 보호 = 329
• ⑵ 교회재산의 사회적 용도 = 331
• ⑶ 구제와 나눔을 실천하는 디아코니아 정신 함양과 실천 = 332
• ⑷ 교회 재정운영의 투명성 = 334
• ⑸ 교회 재산은 노회나 총회에 귀속되도록 해야 = 334
• ⑹ 목회자 과세: 순수종교활동, 시민활동, 영리활동의 구분 = 335
• ⑺ 경제적 풍요의 비결은 인센티브 = 337
• ⑻ 제3세계를 향한 구제와 나눔 실천 = 339
• Chapter 11 한국 기독교문화운동: 20세기 후반의 성찰과 21세기 전망 = 342
• 1. 1960-70년대 기독교 문화운동 개략 = 342
• ⑴ 1960년대 토착화 논쟁 = 343
• 1)방법론적 논쟁 = 343
• 2)평가 = 344
• ⑵ 1960년대 후반 세속화 논쟁과 평가 = 345
• ⑶ 1970년대 토착화 논쟁:틀의 논쟁 = 346
• 1)종교문화신학 = 346
• 2)민중신학 = 349
• 2. 1980년대 기독교 문화운동 = 352
• ⑴ 복음주의적 문화운동 = 352
• 1)박봉배 등의 변혁주의적 문화신학 = 352
• 2)평가 = 354
• ⑵ “한국문화신학”운동 = 355
• 1)혼합주의적 토착화운동 = 355
• 2)평가 = 356
• ⑶ 민중신학운동 = 356
• 1)사회경제사적인 이데올로기론 = 356
• 2)평가 = 358
• ⑷ 기독교대중문화운동 = 359
• ⑸ 기독교윤리실천운동 = 360
• ⑹ 기독교학문연구운동 = 360
• 3. 1990년대 기독교문화운동 = 361
• ⑴ “기독교문화신학”운동 = 362
• 1)복음주의적 토착화운동 = 362
• 2)평가 = 368
• ⑵ “한국문화신학”운동 = 365
• 1)혼합주의적 토착화운동 = 365
• 2)평가 = 368
• ⑶ 민중신학의 새로운 방향 모색 = 369
• 1)김용복의 민중신학적 토착화론 = 369
• 2)젊은 세대 민중신학자들의 방향 전환 = 370
• 3)평가 = 372
• ⑷ 기독교환경 및 생태신학운동 = 372
• 1)자유주의 신학적 방향 = 373
• 2) 변혁주의 신학적 방향 = 374
• ⑸ 기독교대중문화운동 = 375
• 1)밝은 문화운동 = 375
• 2)현대기독교음악운동 = 379
• ⑹ 기독교윤리실천운동 = 380
• ⑺ 경배와 찬양운동 = 383
• ⑻ 기독교학문연구운동 = 383
• 4. 21세기를 향한 기독교문화운동의 방향 = 385
• ⑴ 대중문화운동에 대한 기독교적 방향 제시 = 387
• ⑵ 첨단과학기술에 대한 의미와 가치 제시 = 389
• ⑶ 사이버 시대 속에서의 교회와 예배관 제시 = 390
• ⑷ 성경적 세계관과 생명에 대한 성경적 윤리사상 제시 = 391
• ⑸ 변혁주의적 토착화 신학 = 393
• Chapter 12 민중신학의 위기와 한국신학의 새 방향: 변혁적 문화신학의 착상 = 399
• 1. 민중신학의 현주소 = 400
• ⑴ 민중신학의 공헌 = 400
• ⑵ 민중신학의 위기 = 402
• 2. 21세기 새로운 현실의 도전 = 405
• ⑴ 보다 외연이 넓어진 민중인 중산층의 시민사회적 요구 = 405
• ⑵ 환경의 도전에 대한 신학적 응답 = 406
• ⑶ 새 시대 문화의 도전에 대한 신학적 응답 = 407
• 3. 한국신학의 새로운 방향: 문화신학의 착상 = 408
• ⑴ 통전적 신학 = 408
• ⑵ 한의 신학 = 409
• ⑶ 한국적 상황에서 출발 = 409
• ⑷ 민중만이 아닌 중산층을 포함 = 410
• 4. 문화신학의 구체적인 관심 = 411
• ⑴ 문화에 대한 포괄절 이해: 세 가지 근본명제 = 411
• ⑵ 문화에 대한 신학적 이해 창조의 과제 그리고 구속에서의 완성 = 414
• 5. 서구신학에 대한 비판적 성찰로서의 문화신학 = 415
• ⑴ 한국신학의 자기 성찰로서의 문화신학: 무비판적 수용의 태도에 대한 비판적 자기 성찰 = 415
• ⑵ 서구신학에 대한 비판: 지성주의화와 영성（초월 연계성）상실 = 416
• ⑶ 두 왕국론과의 결합 = 417
• 6. 민중신학의 보완으로서의문화신학 = 419
• ⑴ 문화적 삶의 중산층: 민중 개념의 상대화 = 419
• ⑵ 개인윤리와 사회윤리의 통일 = 420
• ⑶ 당파성과 보편성의 통일 = 421
• 7. 문화신학의 성격 규정 = 422
• ⑴ 영성신학으로서의 문화신학: 성령운동과 사회운동을 통일시키는 작업 = 422
• ⑵ 순례자의 신학으로서의 문화신학 = 424
• ⑶ 해석학적 신학으로서의 문화신학 = 424
• ⑷ 두가지 전통의 비판적 계승 = 425
• ⑸ 문화신학의 종말론적 성격 = 427
• 1)바르트의 종말론 비판 = 428
• 2)몰트만의 종말론의 비판적 수용 = 430
• ⑹ 자유주의적 혼합주의적 문화신학과는 다름 = 431
• ⑺ 생명의 신학으로서의 문화신학 = 432
• 주 = 435