과거사 화해와 상속된 책임성

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The "comfort women" case has been a polemic issue in the context of inherited responsibility that responsibility for historical injustices committed by previous generations can be, and is, inherited to the next generation. The Japanese government, which played the role of the agent responsible for wartime atrocities, tends to either deny the rationale for any collective responsibility or limit the extent of such responsibility in terms of recompense and non-financial measures. In contrast, South Korea, which has demanded from Japan an official apology and the acknowledgement of historical wrongdoings, has been dependent on the argument that nations should be held accountable for historical injustices committed by their previous generations. However, the disadvantage of this claim is that an excessive focus on nationalism might humiliate the victims and hinder a thick reconciliation with Japan.
Based on these observations, this study presents civic responsibility with reciprocal nondomination as a viable solution for the "comfort women" issue in South Korea. Specifically, this study carries out the following two tasks: First, by applying the predominant theories of inherited responsibility to the comfort women case, this study shows that these theories are insufficient in terms of the "agent" taking inherited responsibility and the "scope" of its recompense. Second, by elaborating reciprocal non-domination as a regulative principle through which all citizens can acknowledge the need for preventing similar injustices in the future, this study argues that civic responsibility would be more applicable to the comfort women case, particularly in the context of inherited responsibility.
Even if we acknowledge the crucial role of political leaders in actualizing historical reconciliation, it is more important to realize that civic responsibility can be used to persuade fellow citizens to participate actively in assuming inherited responsibility. In other words, responsible citizens of perpetrating countries should call upon their Reconsidering the Comfort Women Case governments to apologize to victims and compensate them; meanwhile, the citizens of victimized countries should not only consider the fate of the victims but also contemplate whether there have been similar injustices committed in their own land. If it is civic responsibility that encourages citizens to participate voluntarily in a deliberation stance to resolve historical injustices, it is reciprocal non-domination that is conducive to regulate differences in opinion and power status between the victimized and perpetrating parties. Moreover, deliberation coordinated by reciprocal non-domination
would become a future-oriented, conflict-regulating mechanism through which present conflicts could be resolved and citizens
not directly related to these conflicts could join the deliberation process willingly to prevent history from repeating itself. Through an understanding of the other side’s point of view as well as the assumption that we could find ourselves in the position of either the victim or the wrongdoer, we can create a salutary covenant for the future. We believe that civic responsibility with reciprocal non-domination would mend not only the distorted relationship between victims and wrongdoers but also humanity itself.

국문 초록 (Abstract)

이 연구의 목적은 과거 세대의 반인권적 행위에 대해 후속 세대에게 책임을 요구할 수 있는 상속된 책임성의 이론적·실천적 모델을 확립하고, ‘일본군 위안부’ 문제를 비롯한 동아시아 과거사 문제의 미래지향적이고 평화적인 해결책을 제시하는 것이다. 이를 위해 본 연구는 세 가지 측면에서의 학문적 노력을 수행했다. 첫째, 본 연구는 과거 세대의 반인권적 행위에 대해 후속 세대에게 책임을 요구할 수 있는 이론적 근거를 제공했다. 지금까지 논의된 상속된 책임성과 관련된 논의들은 역사적 책임이 세대를 넘어 지속된다는 도덕적 차원의 주장을 넘어 충분히 구체화되지 못했다. 특히 상속된 책임성의 주체의 문제의 경우 국가/민족 논의에 국한되어 왔다. 하지만 국가 책임론의 경우에는 책임의 상속을 설명하기 어려울 뿐만 아니라 책임의 성격도 법적·외교적 타협으로 한정될 가능성이 크며, 민족 책임론은 민족이 법적·정치적 실체가 불분명한 단위라는 점과 민족 사이의 갈등을 증폭시킬 수 있다는 우려로부터 완전히 자유로울 수 없다. 이 연구에서 제시하는 ‘시민적 책임성’ 모델은 시민이 주체가 되는 상속된 책임성 모델을 제공함으로써 시민 개개인들에게 과거로부터 물려받은 역사적 과오에 대한 책임과 관심을 요구할 수 있을 뿐만 아니라, 비지배적 상호성에 대한 확신을 통해 자민족 중심의 배타성을 극복하고, 과거사 문제를 심의할 수 있는 이론적 틀을 제공했다. 둘째, 개인과 구별되는 집단이 의도성을 지닌 도덕적 주체가 될 수 있으며, 책임을 부담할 수 있는가라는 질문을 중심으로 전개되어 온 ‘집단적 책임성’을 둘러싼 철학적 논쟁에 대해, 집단을 상정하지 않으면서도 타인과의 관계적 사고의 능력을 가진 행위자로서의 개인을 제시함으로써 집단의 과오에 대해 책임을 공유할 수 있는 인식론적 근거를 제공했다. 셋째, 시민의 자발적인 정치참여와 갈등의 민주적 해결을 동시에 촉진시킬 수 있는 정치적·도덕적 판단의 근거이자 민주적 심의의 조정원칙으로 비지배적 상호성을 제시함으로써, 갈등 당사자들간의 불일치가 큰 경우에 극단적 대립을 피하고, 쌍방간에 문제를 논의할 수 있는 최소한의 틀을 마련할 수 있는 이론적 근거를 제공했다.
이러한 학문적 성취를 바탕으로 다음과 같은 사회적 기여가 기대된다. 첫째, ‘일본군 위안부’ 문제와 같이 반인권적 행위에 대한 ‘상속된 책임성’을 요구할 수 있는 이론적 근거를 제시함으로써, 피해 당사자의 회복뿐만 아니라 반인권적 행위의 재발을 방지할 수 있는 시민교육의 계기를 형성시킬 수 있을 것이다. 둘째, 개인적 차원에서 국제적 차원에 이르기까지 비지배적 상호성에 기초한 일관된 실천의 방향을 유도함으로써, 민족적 책임성이 아니라 시민적 책임성이라는 관점에서 ‘일본군 위안부’ 문제를 사고할 수 있는 진지한 토론을 이끌어 낼 수 있다. 뿐만 아니라 시민적 책임성을 토대로 한 시민교육은 과거사 문제에 과거지향적으로 천착하는 모습을 떨쳐버린 미래지향적 시민상을 만드는 데 있어서 중요한 방향을 제시할 수 있을 것이다.
비지배적 상호성에 입각한 상속된 책임성 이론은 현재 물질적 보상을 통한 도의적 책임만 다하는 일본과 감정중심적 논의로 여론을 이끄는 한국, 나아가 과거사에 대한 이해가 상이한 동아시아 국가들 상호간에 공유할 수 있는 공통적 인식을 마련함으로써 역사교과