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      청소년의 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육

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      https://www.riss.kr/link?id=T17094097

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      국문 초록 (Abstract) kakao i 다국어 번역

      본 연구는 “21세기 청소년들이 직면한 상황들에 대해 긍정적으로 대처할 수 있는 힘인 회복탄력성을 어떻게 강화할 수 있을까?”에서 시작되었다. 이를 위해 청소년들의 발달적 특징들을 신체, 인지, 심리, 신앙으로 세분화하여 살펴보고, 21세기 청소년들이 경험하는 상황들이 이러한 청소년들의 삶에 어떠한 영향을 주는지를 조사하였다. 그리고 이러한 영향력 속에서 발생하는 문제들에 대해 분석하고, 이를 해결하기 위한 개념으로 회복탄력성을 탐구하였다. 무엇보다 청소년들에게 회복탄력성에 대한 이해를 높이는 방안을 연구하고, 더 나아가 회복탄력성을 구성하고 있는 자기조절능력과 대인관계능력 향상시키는 과정을 통해 학습자가 경험하는 스트레스 상황을 새롭게 재해석하는 능력과 긍정적인 행동방식의 가능성을 부여하고자 했다. 이러한 과정을 종교교육의 특징들을 활용하여 접근하고자 했다.
      이를 위해 Richard Robert Osmer의 ‘합의모델’을 토대로 청소년 시기의 구분과 청소년들의 발달적 특징, 그리고 21세기 청소년이 직면한 상황들을 검토하였다. 다음으로 회복탄력성에 대한 정의와 필요성을 논의하고, 이를 강화할 수 있는 방법들을 모색하였다. 또한 종교교육의 특징과 회복탄력성의 연관성을 살펴보고, 이러한 역할들을 수행할 수 있는 종교교육을 구상하였다. 이를 토대로 청소년들의 회복탄력성 강화를 위한 종교교육 모델을 김현숙 교수의 ‘탈입습적 대화모델’을 기반으로 Paulo Freire의 ‘교수-학습모형’과 Howard Gardner의 ‘다중지능이론’과 관련해 새롭게 제시하였다.
      연구자는 청소년들을 대상으로 하는 회복탄력성 강화교육을 탈인습적 종교교육과 연결지어 새롭게 제시한다. 이는 청소년들이 직면하는 내적 및 외적 변화에 대해 살펴보고, 이러한 문제들에 대응할 수 있는 방법으로서 학습자가 스스로 자신의 문제 상황을 새롭게 재해석하고 반응할 수 있도록 돕는 교육의 과정이다. 더 나아가 본 논문은 회복탄력성 강화를 통해 청소년들이 자아실현과 사회 기여를 할 수 있는 역량을 갖도록 하는 데 기여할 것이다.
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      본 연구는 “21세기 청소년들이 직면한 상황들에 대해 긍정적으로 대처할 수 있는 힘인 회복탄력성을 어떻게 강화할 수 있을까?”에서 시작되었다. 이를 위해 청소년들의 발달적 특징들을 ...

      본 연구는 “21세기 청소년들이 직면한 상황들에 대해 긍정적으로 대처할 수 있는 힘인 회복탄력성을 어떻게 강화할 수 있을까?”에서 시작되었다. 이를 위해 청소년들의 발달적 특징들을 신체, 인지, 심리, 신앙으로 세분화하여 살펴보고, 21세기 청소년들이 경험하는 상황들이 이러한 청소년들의 삶에 어떠한 영향을 주는지를 조사하였다. 그리고 이러한 영향력 속에서 발생하는 문제들에 대해 분석하고, 이를 해결하기 위한 개념으로 회복탄력성을 탐구하였다. 무엇보다 청소년들에게 회복탄력성에 대한 이해를 높이는 방안을 연구하고, 더 나아가 회복탄력성을 구성하고 있는 자기조절능력과 대인관계능력 향상시키는 과정을 통해 학습자가 경험하는 스트레스 상황을 새롭게 재해석하는 능력과 긍정적인 행동방식의 가능성을 부여하고자 했다. 이러한 과정을 종교교육의 특징들을 활용하여 접근하고자 했다.
      이를 위해 Richard Robert Osmer의 ‘합의모델’을 토대로 청소년 시기의 구분과 청소년들의 발달적 특징, 그리고 21세기 청소년이 직면한 상황들을 검토하였다. 다음으로 회복탄력성에 대한 정의와 필요성을 논의하고, 이를 강화할 수 있는 방법들을 모색하였다. 또한 종교교육의 특징과 회복탄력성의 연관성을 살펴보고, 이러한 역할들을 수행할 수 있는 종교교육을 구상하였다. 이를 토대로 청소년들의 회복탄력성 강화를 위한 종교교육 모델을 김현숙 교수의 ‘탈입습적 대화모델’을 기반으로 Paulo Freire의 ‘교수-학습모형’과 Howard Gardner의 ‘다중지능이론’과 관련해 새롭게 제시하였다.
      연구자는 청소년들을 대상으로 하는 회복탄력성 강화교육을 탈인습적 종교교육과 연결지어 새롭게 제시한다. 이는 청소년들이 직면하는 내적 및 외적 변화에 대해 살펴보고, 이러한 문제들에 대응할 수 있는 방법으로서 학습자가 스스로 자신의 문제 상황을 새롭게 재해석하고 반응할 수 있도록 돕는 교육의 과정이다. 더 나아가 본 논문은 회복탄력성 강화를 통해 청소년들이 자아실현과 사회 기여를 할 수 있는 역량을 갖도록 하는 데 기여할 것이다.

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract) kakao i 다국어 번역

      This study began with the question, "How can we strengthen the resilience of 21st-century adolescents to positively cope with the situations they face?" To address this, the developmental characteristics of adolescents were examined, categorized into physical, cognitive, psychological, and religious aspects, and the impact of 21st-century experiences on their lives was investigated. Problems arising from these influences were analyzed, and resilience was explored as a concept to address these issues. Most importantly, the study aimed to enhance adolescents' understanding of resilience, and through the process of improving selfregulation and interpersonal skills, sought to empower learners to reinterpret stressful situations and explore the possibilities of positive behaviors. This process was approached by utilizing the characteristics of religious education. For this purpose, Richard Robert Osmer’s “Consensus Model” was used to review the distinctions of adolescent stages, their developmental characteristics, and the situations faced by 21st-century adolescents. Next, the definition and necessity of resilience were discussed, and methods to strengthen it were explored. Additionally, the characteristics of religious education and its connection to resilience were examined, and religious education models capable of performing these roles were conceptualized. Based on this, a model for religious education to strengthe
      n adolescents’ resilience was newly proposed, integrating Professor Kim Hyun-sook’s “Detransmission Dialogue Model,” Paulo Freire’s “Teaching-Learning Model,” and Howard Gardner’s “Multiple Intelligence Theory.”
      The researcher newly proposes resilience enhancement education for adolescents, linked with postconventional religious education. This approach examines the internal and external changes that adolescents face and provides an educational process that helps learners reinterpret and respond to their problem situations independently. Furthermore, this paper aims to contribute to fostering adolescents' capacity for self-realization and social contribution through the enhancement of resilience.
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      This study began with the question, "How can we strengthen the resilience of 21st-century adolescents to positively cope with the situations they face?" To address this, the developmental characteristics of adolescents were examined, categorized into ...

      This study began with the question, "How can we strengthen the resilience of 21st-century adolescents to positively cope with the situations they face?" To address this, the developmental characteristics of adolescents were examined, categorized into physical, cognitive, psychological, and religious aspects, and the impact of 21st-century experiences on their lives was investigated. Problems arising from these influences were analyzed, and resilience was explored as a concept to address these issues. Most importantly, the study aimed to enhance adolescents' understanding of resilience, and through the process of improving selfregulation and interpersonal skills, sought to empower learners to reinterpret stressful situations and explore the possibilities of positive behaviors. This process was approached by utilizing the characteristics of religious education. For this purpose, Richard Robert Osmer’s “Consensus Model” was used to review the distinctions of adolescent stages, their developmental characteristics, and the situations faced by 21st-century adolescents. Next, the definition and necessity of resilience were discussed, and methods to strengthen it were explored. Additionally, the characteristics of religious education and its connection to resilience were examined, and religious education models capable of performing these roles were conceptualized. Based on this, a model for religious education to strengthe
      n adolescents’ resilience was newly proposed, integrating Professor Kim Hyun-sook’s “Detransmission Dialogue Model,” Paulo Freire’s “Teaching-Learning Model,” and Howard Gardner’s “Multiple Intelligence Theory.”
      The researcher newly proposes resilience enhancement education for adolescents, linked with postconventional religious education. This approach examines the internal and external changes that adolescents face and provides an educational process that helps learners reinterpret and respond to their problem situations independently. Furthermore, this paper aims to contribute to fostering adolescents' capacity for self-realization and social contribution through the enhancement of resilience.

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      목차 (Table of Contents)

      • 목차
      • 국문요약·ⅳ
      • Ⅰ. 서론·1
      • 목차
      • 국문요약·ⅳ
      • Ⅰ. 서론·1
      • 1. 연구의 필요성 및 목적·1
      • 2. 선행연구와 연구방법 및 범위·5
      • Ⅱ. 청소년기의 구분과 발달특징 그리고 알파세대·8
      • 1. 청소년기 구분과 발달특징·8
      • 1) 신체적 발달특징·9
      • 2) 인지적 발달특징·11
      • 3) 심리적 발달특징·12
      • 4) 신앙적 발달특징·14
      • 2. 알파세대·16
      • 1) 알파세대와 가정·18
      • 2) 알파세대와 학교·21
      • 3) 알파세대와 환경·26
      • Ⅲ. 회복탄력성과 탈인습적 종교교육·32
      • 1. 회복탄력성의 출발 및 정의·32
      • 2. 회복탄력성의 필요성·34
      • 3. 종교교육의 특징·36
      • 1) 탈인습적 종교교육·40
      • 2) 관계적인 공동체교육·43
      • 3) 서사적인 상상력교육·47
      • 4. 종교교육과 회복탄력성의 관계·50
      • 5. 종교교육을 통한 회복탄력성 강화방법·52
      • 1) 자기조절능력의 특징과 강화방법·55
      • (1) 감정조절력·56
      • (2) 충동통제력·58
      • (3) 원인분석력·61
      • 2) 대인관계능력의 특징과 강화방법·62
      • (1) 소통능력·64
      • (2) 공감능력·65
      • (3) 자아확장력·67
      • 6. 청소년기 종교교육이 가지는 공공성·68
      • 1) 긍정적 정서지원과 스트레스 조절·69
      • 2) 도덕성강화 및 사회문제 예방·71
      • Ⅳ. 청소년의 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육 모형·74
      • 1. 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육의 목적·76
      • 2. 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육의 내용 및 교수학습과정·77
      • 3. 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육의 교수자와 학습자의 이해·81
      • 4. 회복탄력성 강화를 위한 탈인습적 종교교육의 환경·84
      • Ⅵ. 결론·87
      • 1. 요약·87
      • 2. 한계 및 제언·88
      • 참고문헌·91
      • ABSTRACT·101
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