후기세속사회의 문화 패러다임 연구: 가치논쟁, 종교의 재도래 현상 및 자유개념을 중심으로

국문 초록 (Abstract)

세속화의 특징은 종교의 공공성의 감소 및 사적화이다. 이것은 정치적 차원에서 필연적으로 종교와 국가의 분리로 이어진다. 국가는 종교중립성을 견지하여야만하며, 모든 공공담론에서 이성으로 검증될 수 있는 주장 이외의 초월적 종교적 신념은 정당한 논증으로 용인되지 않는다. 세속화의 최후단계는 국가에서 종교가 소멸되는 때일 것이다.
그렇다면 후기세속사회란 세속화 과정의 중단과 포기를 의미하는가 그렇지 않다. 하버마스가 뜻하는 후기세속사회란 세속화가 멈춰진 사회를 뜻하지 않으며, 종교에 대해 무관심하거나 적대적인 세속화 과정을 교정해야하는 규범적 성격을 갖는다. 그에 의하면 세속화는 어떤 방식으로든 여전히 진행되어야할 과정이다. 왜냐하면 세속국가의 자유주의 이념은 포기될 수 없으며, 국가와 교회의 분리도 철회되어서 안 되기 때문이다. 단지, 후기세속사회는 현대에도 여전히 종교가 존속하고 있으며 그 영향력이 사적영역을 넘어서 공공영역에 큰 충격과 영향을 주고 있다는 사실을 직시하고 이에 응답하여야 한다는 점이 다르다.
여때까지의 세속화 과정은 일방적으로 특정 종교단체에 속한 시민에게 공공의 영역에서 자신의 종교적 정체성을 억압할 것을 요구해왔다. 이런 상황에서 비종교시민과 종교시민 사이의 담론 과정은 제로섬 게임으로 여겨져왔다. 그러나 후기세속사회는 종교시민과 비종교시민 사이의 협력을 통해 서로가 윈윈하는 담론구조를 창출하여 나가는 시대를 뜻한다. 세속과 종교의 두 하부 시스템이 서로 유기적 협력과 실천을 하는 사회가 후기세속사회의 패러다임이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Habermas hat die Bezeichnung Postsaekular in die wissenschaftlichen Diskussion eingebracht. Er vertritt die Meinung, dass die Moderne entgleist sei und es deshalb einer Besinnung auf die religioese Tradition bedarf. Zwar haelt er daran fest, dass der demokratische Prozess als eine gesamtgesellschaftliche kommunikative Praxis im Grunde durchaus in der Lage ist, die Gesellschaft zusammenzuhalten und dieser demokratische Prozess das vermisste einigende Band ist. Jedoch gibt er zu, dass das soziale Band aus verschiedenen Gruenden nachlaesst, wenn nicht gar zerreisst, mit der Folge einer Entpolitisierung breiter Kreise der Bevoelkerung. Denn die Individuen erleben die Rechte und Freiheit ihrer und anderer nicht mehr als Moment der Selbstverwirklichung, sondern als Bedrohung; sie verwandeln sich eher zu Waffen, mit denen man andere angreift. Deshalb finde ein enttaeuschter Rueckzug der politischen Subjekte in die Privatsphaere statt.
Die postsaekulare Gesellschaft hoert nicht schlicht mit der Aufklaerungsarbeit an der Religion auf; sie gibt aber die hybride Absicht auf, die Religion feindlich zu uebernehmen, ihre jenseitigen Dimensionen auszuhoehlen und nur ihre diesseitigen Bedeutungen gelten zu lassen. Denn die Religion ist angesichts unserer knapper werdenden Ressource Sinn doch ein Reservoir an Sinnmoeglichkeiten. Habermas glaubt, dass in den religioesen Traditionen etwas intakt bleibt, was andernorts verloren gegangen ist und mit dem professionellen Wissen von Experten allein auch nicht wiederhergestellt werden kann. Rationaler Zugriff auf die Religion allein vermag deren Sinnpotential nicht ausreichend auszuschoepfen; sie darf und muss mit allen ihren transzendenten Aspekten voll zur Geltung kommen. Von daher ist, um das offenbar gewordene Legitimationsdefizit des demokratischen Systems auszugleichen, eine Mithilfe seitens der religioesen Mitbuerger nicht nur wuenschenswert, sondern gar unabdingbar. Vernunft allein reicht nicht aus, um die menschliche Gesellschaft zusammenzuhalten und deren Mitglieder zu politischen Prozessen zu motivieren.
In einer postsaekulare Gesellschaft duerfen sich glaeubige Buerger, so fuehrt Habermas aus, nicht mehr vom weltanschaulich neutralen liberalen Rechtsstaat diktieren lassen, ihre Identitaet gleichsam in oeffentliche und private Anteile aufzuspalten, sondern sie duerfen - etwa in der Diskussion um die Stammzellforschung - ihrer religioesen Ueberzeugung der Gottesebenbildlichkeit des Menschen zum Durchbruch verhelfen, allerdings uebersetzt in eine allgemeinverstaendliche, saekulare Sprache des Grundgesetzes. Die postsaekulare Gesellschaft zeichnet sich naemlich durch eine Kooperation und einen komplementaeren Lernprozess zwischen glaeubigen und saekularen Buergern aus. Insofern ist der Terminus postsaekular bei Habermas in erster Linie nicht als Bestandsaufnahme, sondern eher als normative Forderung zu verstehen.