朱子哲學에서의 鬼神論 = (On)Zhu Xi's explication of Gui-Shen(鬼神)

국문 초록 (Abstract)

주자의 철학에서 "귀신" 주제는 중요한 위치에 있음에도 불구하고 지금까지 깊이 연구되지 못하였다. 주자의 귀신론은 선배학자들이 제시한 “귀신은 조화의 자취(造化之迹)이다”(정이)와 “귀신은 두 기의 양능(二氣之良能)이다”(장재)는 명제를 중심으로 전개된다. 주자에 따르면 바람 불고, 비 내리고 사계절이 변화하는 것이 조화의 자취이고, 비, 바람, 해, 달 등도 귀신의 자취이다. 즉 음양의 두 氣가 屈伸往來하는 가시적인 현상이 모두 조화의 자취이다.
천하 만사만물은 예부터 지금까지 오직 이 음양이 왕래굴신하는 것일 따름인데, 이 때 屈(消)과 往이 鬼, 伸(息)과 來가 神이다. 또한 굴신왕래가 곧 두 기의 양능(良能)이다. 결국 음양 두 기의 굴신왕래의 작용 그 자체가 귀신이므로, 귀신은 자연 현상의 두 측면을 지칭하므로, 천지의 조화는 다 귀신이다.
그렇기 때문에 주자에 따르면 귀신은 一物(유형 무형의 어떤 사물적 존재)이 아니다. 주자는 귀신이 일물이 아니다는 사상의 연원을 유가의 경전에서 찾았는데 그것이 바로 『중용』16장의 體物 개념이었다. 주자는 “體物”의 함의는 곧 “幹事”와 같다고 설명한다. 일(事)과 일의 근간(事之幹)이 둘이 아닌 것처럼, 사물(物)과 사물의 체(物之體)는 둘이 아닌데, 이 때 “사물의 체”가 곧 “귀신”이라는 것이다. 그러므로 여기서의 귀신은 다시 왕래굴신하는 음양의 양능으로서의 귀신과 연결된다.
주자의 이러한 견해는 윤회설비판과 직결된다. 요컨대 귀신은 일물일 수 없으므로 윤회의 주체가 될 수도 없다. 따라서 “사람은 죽어 귀신이 되고 귀신은 다시 사람으로 태어난다”는 윤회설의 구도는 성립할 수 없다. 불교에서 귀신은 일물로서 곧 ‘윤회하여 내세에 다시 태어난 중생’을 의미한다. 불교가 잘못 인식시킨 귀신 개념과 그에 기반한 윤회설의 허구성을 증명하여 당시 사람들을 해방시키려는 사명으로부터 주자의 귀신론은 제출되었다.
불교에 따르면 見性해야 윤회의 속박을 벗는다(成佛). 그런데 주자가 보기에 불교의 見性成佛의 구도는 인간이 자기의 性에 적극 간여함으로써 내세의 운명을 스스로 결정할 수 있다는 것이므로 각 개인이 우주의 주인이다. 따라서 불교의 性은 윤회의 주체와 불가분의 관계에 있고 불멸의 어떤 것이 된다. 그러나 주자가 보기에 불교에서 주장하는 성은 見聞覺知의 작용이므로(作用是性), 유교에서 말하는 성이 아니고 정신혼백에 상응할 따름이다. 따라서 죽음과 함께 기능을 다하는 정신혼백은 윤회의 주체가 될 수 없고 따라서 일물로서의 귀신도 존재할 수 없다.
또 주자는 불교의 인과윤회설이 현세에 해소되지 못한 인간들 사이의 도덕적 불균형성을 (내세에 가서 해결함으로써) 보완하려는 가르침이라는 주장도 비판한다. 그는 인과응보적 윤회설이 진리라면 현세의 모든 악행들은 바로 전세에 다 해결되지 못한 도덕적 불균형을 시정하려는 정당한 報應적 행위가 될 수 있다는 반박 논리를 제기했던 것이다. 악을 현세에 적극적으로 다스리려고 하지 않고, 내세에 있는지 없는지도 모를 지옥의 형벌에 맡겨둔다는 불교의 교설 때문에 악이 더욱 증가했다는 것이 주자의 주장이다. 즉 내세의 보응을 상정하는 윤회설의 가장 큰 해악은 현세의 도덕적 부조리를 해소하려는 인간의 적극적 노력과 의지를 희석시킨다는 데 있다는 것이다.
현세의 도덕적 불균형은 현세 안에 시정해야 하고 설령 시정하지 못한다 하더라도 인간이 할 수 있는 모든 노력을 경주해야 한다고 여겼기 때문에, 주자는 세속의 귀신관을 부정하면서도 여귀(여귀)의 존재는 인정하게 된다. 억울한 한을 품고 죽은 여귀가 앙화를 일으키는 것이 바로 “괴이현상(怪)”이고 그것을 통해 되갚음이 이루어져야 괴이현상이 없어진다고 주자는 설명한다. 이와 같은 괴이현상을 설명하기 위하여 주자는 “사람이 죽으면 기가 흩어지기는 흩어지되” “시간을 두고 흩어진다”는 식으로, 기의 취산에 의한 그의 “생사의 이론”까지 수정했다. 사람이 비정상적으로 죽는 경우 그 기가 흩어지지 못하고 “괴이 현상”을 일으킬 수 있다는 것이다.
또한 주자는 유교의 제사관을 설명하며 祭祀感格說을 주장한다. 사람은 죽으면 결국은 흩어지지만 곧바로 완전히 흩어지지는 않기 때문에, 제사의 예에서 자손이 정성과 공경을 다하면 바로 조상의 혼백을 불러올 수 있다고 설명한다. 그래서 그는 “사람은 죽으면 혼기는 하늘로 올라간다”는 『예기』의 말에 동의한다. 그러나 이른바 “하늘로 올라간 혼기”가 “공중으로 흩어진 연기”처럼 공중에 남아 있다는 식으로 이해하지 않는다. 제사 때 “조상의 기가 있다(찾아온다)”는 의미는 조상의 기가 “자손에게 남아 있다”는 의미라고 주자는 풀이하기 때문이다. 그에 따르면 죽은(시들은:屈) 조상의 기가 제사 때에 다시 펼쳐지지만(伸), 어떤 것이 일물처럼 공중에 있다가 흠향하러 오는 것은 아니고, “새로 생겨난 것이다.” 또 어디서 새로 생겨난 것인가? 라는 물음에는 주자는 “자손의 마음에서 생기는 것이다”라고 설명한다. 즉 제사 문제를 귀신 문제보다도 자손의 도리의 측면에서 설명한 공자이래 유교의 전통적 제사관을 옹호하였다.
주자가 여귀의 존재를 인정하고 제사감격을 설명하고 있지만 여기서 논해지는 여귀와 조상신의 성격은 일반 사람들이 생각하는 귀신과 많이 다르다. 왜냐하면 주자는 혼백이 결합되어 있어야 생명이 유지되고 혼백이 분리되면 죽음을 뜻한다는 점을 강조함과 동시에 지각과 기억 등 인간의 모든 정신 작용은 혼·백이 함께 작용할 수 있는 조건 아래에서 가능하다고 주장하기 때문이다. 즉 그의 논리에 따르면 혼백이 분리된 조상의 혼령과 여귀는 지각 작용이 사실상 불가능한 셈이다.
요컨대 주자에 따르면 존재하는 것은 항상 변화 속에 있고 그 변화의 두 측면이 귀·신이므로, 그러한 음양의 이치를 초월해 존재하는 것은 세상에 아무 것도 없다. 따라서 모든 만물은 한번 가면 다시 태어나는 법은 없다. 인간 역시 기가 모이면 생겼다가 기가 흩어지면 죽을 따름이다.
주자가 비록 조상의 정신이 자손의 정성에 감하여 이른다는 설명은 하고 있지만 조상신령의 존재를 인정한 것은 아니었다. 또 주자는 제사의 장에서의 조상의 정신혼백을 향한 자손의 지극한 경건성을 강조하는 만큼, 그의 귀신론은 이지적인 특징에도 불구하고 무신론이라는 범주로는 설명될 수 없다.
주자의 귀신론은 매우 효과적으로 전통적인 유교의 제사관도 옹호하고, 여귀의 괴이현상에 내포된 도덕성도 설명하고, 또 당시 온 사회에 만연한 귀신에 대한 미신적인 이해도 일소하고 있다.