21세기 사이버, 생명문화와 개혁신앙

목차 (Table of Contents)

• 목차
• 머리말 = 5
• chapter 1 21세기와 대중문화 = 21
• 1. 정보화 시대의 도래 = 22
• (1) 멀티미디어의 확산 = 22
• (2) 인터넷의 물결 = 24
• (3) 케이블 텔레비전 시대 = 26
• (4) 디지털 시대 도래 = 27
• (5) 감성 시대의 도래 = 29
• (6) W(웰빙, 웹, 여성, 세계) 세대의 출현 = 31
• 2. 대중문화의 도전 = 36
• (1) 막강한 영향력 = 36
• (2) 영성의 쇠퇴 = 37
• (3) 포스트모던 문화: 허구적 문화 = 38
• (4) 디지털 풍속도: 언어보다는 문자로 소통 = 41
• (5) 성해방의 물결 = 42
• 3. 교회의 과제 = 44
• (1) 포스트모던 문화의 극복 = 44
• (2) 적극적인 문화 감시 기능 = 45
• (3) 건전한 청소년 대중문화의 확산운동 = 46
• (4) 가치관의 표준 제시 = 48
• (5) 기독교적 뉴미디어 이념 정립 = 49
• (6) 가상현실과 실재 삶과 현실의 구별 = 50
• (7) 인터넷을 선교의 도구로 사용 = 51
• (8) 기독교 데이타베이스(data base) 설치 = 53
• (9) 문화 변혁자요 구속자인 그리스도 증거 = 55
• chapter 2 현대 대중문화의 기독교적 조명 = 57
• 1. 현대 대중문화의 현주소 = 58
• (1) 선정주의 = 58
• (2) 한탕주의 = 59
• (3) 첨단주의 = 60
• 2. 대중문화의 특성 = 61
• (1) 오락성 = 61
• (2) 선정성 = 61
• (3) 인기성 = 62
• (4) 상품성 = 63
• (5) 피상성 = 63
• (6) 세뇌성 = 64
• (7) 몰가치성 = 64
• (8) 다원성 = 65
• (9) 모방성 = 65
• 3. 대중문화의 두 가지 측면 = 66
• (1) 부정성 = 66
• 1) 퇴폐성
• 2) 폭력성
• 3) 가치관 파괴
• 4) 무신성, 범종교성 내지 혼합주의 영성
• (2) 긍정성 = 68
• 1) 가치 정립
• 2) 지식 전달
• 3) 정서 함양
• 4) 교양 함양
• 5) 변화주도성
• 6) 생활양식 교류
• 4. 기독교 문화의 현황 = 73
• (1) 이분법적 사고 = 73
• (2) 문화변혁정책 빈곤 = 74
• (3) 좌파정권에 의한 문화적 혼돈 = 75
• (4) 보수세력의 재결집 = 76
• 5. 세속 문화에 대한 기독교 문화의 역할 = 78
• (1) 세속 문화에 대한 성경적 이해 = 78
• (2) 비(非)성경성, 미신성에 대한 비판 = 79
• (3) 기독교적 동의어(同義語) 발견, 고취 = 80
• (4) 세속적 문화 형식 요청 = 80
• (5) 기독교 정신은 실체, 세속문화는 형태 = 82
• (6) 세속문화의 형식 속에 들어가 꽃피워야 = 83
• 6. 기독교 대중문화 매체 = 84
• (1) 기독교 케이블 텔레비전 = 84
• (2) 기독교적 뮤지컬이나 연극 = 85
• (3) CCM, 복음성가 및 영상 자료, 기독교 안무 = 85
• 7. 기독교 대중문화의 방향 = 86
• (1) 일반 문화 형식을 섭취 소화 = 87
• (2) 역량있는 기독교 예술가 그룹 육성 = 88
• (3) 문화예술 비평능력 함양 = 90
• (4) 다양한 문화 매체의 네트워크 형성 = 90
• (5) 문화 체질개선을 위한 전문연구 = 91
• (6) 의식있는 소배대중의 그룹화 필요 = 91
• (7) 신앙을 승화시키는 예술성의 개발 = 92
• (8) 영적 환상을 개발 = 93
• 8. 기독교적 가치문화의 개발 = 94
• (1) 전통적 표현형식은 기독교적으로 수용 가능 = 94
• (2) 전통 가치문화는 기독교 정신과 갈등 = 95
• (3) 문화 형성에는 신앙이 실체적 역할 = 96
• (4) 기독교적 가치문화 및 예술문화의식의 개발 = 97
• (5) 개역성경, 주기도문, 사도신경의 새 번역: 생소한 번역의 극복 = 98
• (6) 우리 가락과 우리 가사의 보급 = 99
• chapter 3 문화상품과 기독교적 문화읽기 = 103
• 1. 문화상품 = 104
• (1) 문화산업 = 104
• (2) 중국, 일본, 동남아의 한류(韓流) 열풍 = 107
• 2. 문화상품의 새 트랜드 = 110
• (1) 감성의 개발 = 110
• (2) 기술과 감성의 조화 = 113
• 1) 융합
• 2) 연결
• 3) 이동
• 4) 감성
• 5) 여유
• (3) 온라인 새 소비권력: 스마트 몹(Smart Mob)과 플래시 몹(Flash Mob) = 118
• (4) 방송ㆍ통신 융합시대: 콘텐츠가 생명 = 119
• 3. 기독교적 문화 읽기 = 121
• (1) 대중문화와 함께 고급문화도 즐겨야 = 121
• (2) 감성 트랜드 시대: 포장 위주 아닌 내용과 실체를 신중히 고려 = 122
• (3) 아바타(Avatar)의 문제 = 122
• 1) 아바타 마케팅
• 2) 사이버 연애와 사이버 부부
• 3) 웹과 현실에서의 인격의 이원화
• 4. 문화산업에 있어서 개혁신앙의 역할 = 126
• (1) 인간의 한계성과 죄성의 지적 = 127
• (2) 문화의 영 분별 = 127
• (3) 문화의 모니터 역할 = 128
• (4) 건전한 문화 육성 = 129
• (5) 한국인의 공유한 문화정체성 개발 = 130
• (6) 새로운 콘텐츠 개발 = 131
• chapter 4 영화 "밀양"에 나타난 기독교 상(像)= 134
• 1. 고통의 개념 = 135
• 2. 용서의 개념 = 137
• (1) 준이 엄마(신애)의 용서와 그 한계 = 137
• (2) 유괴살해범의 용서 받은 경험 = 138
• 3. 회개의 개념 = 139
• (1) 피해자의 회개와 가해자의 회개의 공통점 = 139
• (2) 기독교의 회개 개념 = 141
• 1) 하나님의 용서에 대한 바른 이해
• 2) 죄책을 엄격히 밝히시는 준엄하신 하나님의 심판
• 3) 죄책에 깊이 통회하고 옛 사람과 투쟁하는 인간의 삶
• 4. 일반 대중에 비친 기독교 상 = 144
• (1) 소외된 자의 고통과 상처를 도외시하는 종교? = 144
• (2) 소란함과 싸구려 은혜의 종교? = 145
• (3) 인간의 용서문제를 해결해 주지 못하는 기독교? = 147
• (4) 일상적인 삶으로 되돌아오는 주인공 = 147
• (5) 상한 심리를 무시하는 기독교? = 148
• 5. 미성숙한 기독교인 우리의 자화상 = 149
• (1) 싸구려 은혜 신자: 우리의 모습 = 150
• (2) 원수를 철저히 용서하지 못하는 우리의 모습 = 151
• (3) 하나님의 은밀한 은혜: 햇볕을 느끼지 못하는 우리의 모습 = 151
• 6. 성경적 기독교의 바른 상 = 152
• (1) 우리의 고통 속에 임재하시는 하나님 = 152
• (2) 하나님의 값없이 주시는 사랑의 용서 = 153
• (3) 절대적으로 용서할 수 없는 인간의 한계 = 155
• (4) 심리적 상처를 보듬는 회복과정 필요 = 156
• chapter 5 사이버 문화와 긷고교 문화전략 = 159
• 1. 사이버 문화의 실태 = 159
• (1) 가상현실 = 159
• (2) 집단 지성의 세상 = 161
• (3) 사이버 세상: '돈버는 세상' = 163
• 2. 사이버 문화의 순기능 = 164
• (1) 가상현실의 모의훈련 = 164
• (2) 해석의 다양성과 다의성 = 167
• 3. 사이버 문화의 역기능 = 168
• (1) 현시로가 허구의 혼동 = 168
• (2) 사이버 스페이스의 환상 = 169
• (3) 사이버 세계 중독 = 169
• (4) 성과 폭력의 전자상품화 = 170
• (5) 사이버 스토킹 = 170
• 4. 사이버 예배에 대한 신학적 비판 = 171
• (1) 교회의 탈공동체화 = 171
• (2) 예배의 인본주의화 = 172
• (3) 드리는 예배 아닌 청취하는 예배 = 172
• (4) 성례전 없는 예배 = 173
• 5. 사이버 문화에 대한 기독교 문화전략 = 174
• (1) 가치중립적 사이버 문화 적극 수용 = 174
• (2) 사이버교회 설립 = 175
• (3) 인터넷 선교 = 177
• (4) 공동체 의식 강조 = 178
• (5) 멀티미디어를 통한 감정적 요소를 수용 = 179
• (6) 사이버 교회 신학 정립 = 180
• (7) 왕국지향적 접근 = 181
• chapter 6 가상공간에 대한 신학적 진단 = 183
• 1. 가상공간의 문화맥락적 이해 = 184
• 2. 유비쿼터스 시대: 와이브로(WiBro)가 가져올 공유의 시대 = 186
• 3. 사이버 교회의 등장 = 187
• 4. 사이버 목사와 사이버 교인 = 188
• 5. 사이버 교회의 문제점 = 190
• (1) 영적 교회가 아니다 = 191
• (2) 실재 교회가 아니다 = 191
• (3) 그리스도의 교회가 아니다 = 192
• (4) 몸으로 만나는 인격적 교제 부재 = 193
• (5) 용서 받은 죄인(의인)의 공동체가 아니다 = 194
• 6. 교회의 대책 = 195
• (1) 역기능 = 195
• 1) 사이버 교회는 실재 교회가 아니다
• 2) 사이버 교회의 기능: 실재교회를 보완
• 3) 인격공동체로서의 실재교회의 중요성
• 4) 영상화에 의한 영성의 약화 내지 상실 위험성
• 5) 기술(가상공간)을 넘어 하나님 형상의 재발견
• (2) 순기능 = 199
• 1) 이상적 대화 가능성의 여건 제공
• 2) 객관적이고 합리적인 비판의 장 제공
• 3) 합리적이고 비판적인 공론 형성
• 4) 미디어 수용능력 훈련: 성화(聖化)된 상상력 함양
• 5) 지역교회와의 유기적 관계성
• 6) 디지털 목회 및 인터넷 선교: 21세기의 새로운 목회 및 선교의 장
• chapter 7 환생 신드롬과 개혁신앙 = 208
• 1. 환생(還生) 신드롬의 실태 = 210
• (1) 서적 = 210
• (2) 드라마 = 212
• (3) 영화 = 213
• (4) 대중가요 = 214
• (5) 액세서리 = 214
• (6) 전생요법 = 215
• (7) 요가(Yoga) 열풍 = 216
• 2. 환생을 추구하는 '심리적 요인' = 217
• (1) 자아가 약한 사람들의 현실 도피처 = 217
• (2) 삶의 불확실성에서 탈출 = 217
• (3) 포스터모던 정신적 공항 = 218
• (4) 사회심리적 위기 = 219
• (5) 현대사회에 대한 불만 = 219
• (6) 탈종교화 현상 = 221
• (7) 뉴에이지 세계관의 유혹 = 222
• 3. 기독교적 비판 = 223
• (1) 환생은 성경에 위배 = 223
• (2) 부활신앙에 배치 = 223
• (3) 성경적 생사관 부정 = 224
• (4) 미신적 자가충족 = 225
• (5) 전생요법은 과학적으로 확인되지 않음 = 225
• (6) 운명론적 체념 사고 = 226
• (7) 현실도피적 사고 = 227
• (8) 무아를 주장: 자아의 정체성 부인 = 227
• (9) 강신술에 미혹 = 228
• 4. 대책: 게혁신앙의 확립 = 229
• (1) 영적 풍요로움 제공해야 = 229
• (2) 성경적 세계관 제시 = 230
• (3) 합리성과 공공성 살려야 = 230
• (4) 환생문화 배격 = 231
• (5) 요가의 명상과 구별 = 232
• (6) 양심이 통하는 사회 = 233
• (7) 건전한 생사관 = 233
• (8) 뉴에이지 사상 비판 = 234
• (9) 영매(靈媒) 배격 = 235
• chapter 8 생명에 대한 신학적 성찰 = 240
• 1. 앨버트 슈바이처(Albert Schweitzer)의 생명 개념 = 241
• (1) 서구 세계관에 대한 불신 = 241
• (2) 생명에의 외경 = 243
• (3) 철저적 종말론 사상과 관련없는 생명의 외경: 범생명력 사상 = 244
• 2. 한스 요나스(Hans Jonas)의 생명 개념 = 246
• (1) 생명 개념: 자기조직화하는 개방 체제 = 240
• (2) 신생명력론 착상 = 248
• (3) '유기체와 자유'의 논증 = 250
• (4) 피조물에 의존하는, 되어가는 신 = 253
• (5) 요나스 윤리의 당면 문제 = 255
• 3. 트루츠 렌토르프의 삶(생명) 개념 = 256
• (1) 기독교적 애토스로서의 삶 = 256
• (2) 윤리학의 에토스 = 257
• (3) 윤리학의 선결단 = 258
• (4) 윤리적 삶 현실의 세 가지 근본요소 = 260
• 1) 삶(생명)의 주어짐: 윤리의 근본상황
• 2) 삶(생명)의 줌: 행동하는 삶의 근본구조
• 3) 삶(생명)의 반성의 성격
• (5) 자유주의적 보수적 삶의 기획 = 265
• 4. 디트리히 본회퍼의 삶 개념 = 267
• (1) 최종 현실로서의 삶의 두 가지 의미 = 267
• (2) 자연적인 삶: 전 인류를 포괄하는 삶 = 270
• (3) 삶, 궁극 이전의 책임 공간 = 272
• (4) 대리와 현실적합성: 책임적 삶의 표준 = 273
• 5. 헬무트 틸리케의 생명개념 = 274
• (1) 죽음과 생명 = 274
• (2) 죽음을 지닌 생명 = 277
• chapter 9 생태와 생명에 관한 개혁신학적 이해 = 281
• 1. 창조세계로서의 생태에 대한 이해 = 282
• (1) 데카르트적 이원론적 사고의 극복 = 282
• (2) 창조: 근본사건 = 284
• (3) 창조신앙의 각성과 생태학적 이해 = 296
• (4) 창조의 성만찬 공동체 = 289
• (5) 창조에 대한 새로운 관계: 공감적 세계상 = 290
• (5) 하나님의 세계 내재와 세계 초월의 균형 = 291
• 2. 생명에 대한 이해 = 295
• (1) 만물의 생명 = 295
• (2) 인간 생명 = 297
• 1) 생명의 거처
• 2) 몸과 영혼의 통일성으로서의 삶으로서의 생명
• 3) 영으로서의 생명
• 4) 부활로서의 생명
• (3) 물질주의적 생명관에 대한 대안 = 302
• chapter 10 생명공학에 대한 신학적 이해 = 305
• 1. 생명공학기술과 인도주의: 난치병 치료 = 306
• (1) 세포 구조의 신비 = 306
• (2) 유전자 치료 = 308
• 2. 생명공학의 윤리적 문제 = 312
• (1) 배아복제의 윤리적 문제 = 312
• (2) 배아복제의 대안: 성체줄기세포 연구 = 313
• (3) 개체복제의 윤리적 문제 = 315
• (4) 유전적 개량과 우생학의 문제 = 317
• 3. 생명공학의 가이드 라인: 신본적 윤리 = 320
• (1) 창조질서에 따라야 = 321
• (2) 생명은 조작딜 수 없다 = 321
• (3) 인위적인 것과 자연적인 것을 구별 = 322
• (4) 생명기술의 법적 가이드라인 설정 = 329
• 4. 생명복제에 대한 신학적 견해 = 323
• (1) 창조주에 대한 반역 = 323
• (2) 인간 존엄성 침해 = 324
• (3) 생명과 죽음은 창조주의 뜻: 자연 질서 = 325
• (4) 영혼만이 아니라 신체도 하나님의 형상 = 326
• (5) 생명은 실용주의 아닌 목적론적으로 다루어야 = 328
• chapter 11 배아줄기세포 연구와 생명윤리 = 331
• 1. 물질주의적 생명관: 배아는 세포에 불과 = 332
• 2. 난자 확보과정의 윤리적 문제 = 334
• 3. 성경적 생명관: 배아는 생명체 = 335
• 4. 대안: 성체줄기세포 연구 = 337
• 5. 과학기술주의의 세계관 = 340
• (1) 공리주의에 지배: 난치병 치료 구실 아래 생명조작의 위험 = 340
• (2) 자유주의 우생학의 공상 = 342
• (3) 과학기술의 불완전성 = 342
• 6. 유전자 공학의 이중성 = 343
• 7. 행복주의 사고의 한계 = 345
• 8. 공리주의와 포플리즘에 편승한 국가의 생명정책 = 346
• 9. 생명 살리기 운동: 한국교회의 역할 = 349
• (1) 생명윤리 각성 = 350
• (2) 성체중기세포 연구 발전 필요 = 351
• (3) 유전공학에 걸맞는 생명윤리 정립 = 351
• chapter 12 복음과 청년문화 = 353
• 1. 복음과 문화의 관계 = 354
• (1) 반(反)문화적 태도 = 354
• (2) 문화와 일치의 태도 = 355
• (3) 문화변혁적 태도 = 355
• 1) 문화에 대한 다양성 인정
• 2) 문화에 대한 비판적 태도 3) 문화에 대한 변혁적 태도
• (4) 변혁적인 자세의 전제 = 357
• 1) 세계관의 변화
• 2) 그리스도에 대한 헌신의 태도
• 3) 지성인의 신앙적 헌신이 갖는 문화적 중요성
• 2. 한국교회의 청년문화 진단 = 359
• (1) 민주화 운동 = 359
• (2) 현실도피 = 359
• (3) 신앙 도피와 갈등 = 360
• (4) 밝은 문화 운동 = 361
• 1) 문화 쉼터
• 2) 밝은 문화 세미나
• (5) 경배와 찬양 운동 = 365
• (6) 기독교윤리 실천운동 = 367
• (7) 기독교 학문연구 운동 = 368
• 3. 한국 교회의 청년문화 평가 = 369
• (1) 장년 위주의 교회 = 369
• (2) 젊은이가 안주하기 어려운 교회 분위기 = 370
• (3) 청년문화에 대한 의식 결여 = 371
• (4) 교회-세속 이분법적 사고 = 372
• (5) 자유분방한 세속문화와 정형화된 교화문화 속의 괴리 = 373
• (6) 뉴에이지 운동이나 가이아 문학에 노출 = 374
• 4. 복음적인 청년문화의 이념적 방향 = 375
• (1) 복음적 정치의식 = 375
• (2) 세속 속의 문화 향유 = 376
• (3) 세계내적 영성의 개발 = 377
• (4) 기독교 문화의식의 함양 = 377
• (5) 21세기를 내실있게 채구는 문화 = 378
• 5. 복음적 청년문화의 구체적인 현안 = 379
• (1) 세속문화 영합 아닌 문화변혁 = 379
• (2) 성경적 영성 문화 전파: 뉴에이지와 환생 문화 극복 = 380
• (3) 건전한 가독교 대중문화 형성 = 381
• 1) 문화 쉼터를 통한 청소년 접근
• 2) 질 높은 기독교 공연문화 필요
• 3) 이웃의 고통에 참여: 섬김과 나눔 문화 형성
• (4) 전문적인 문화사역자 양성 프로그램 개발 = 383
• (5) 전통문화를 알고 복음적으로 소화 = 384
• (6) 첨단문화를 익히고 기독교적으로 표현 = 385
• (7) 환경운동을 일으켜야 = 385
• (8) 민족 분단의 상처를 짊어지고 통일을 향하여 = 386
• (9) 평화운동에 앞장서야 = 387
• (10) 동남아와 세계를 향하여 정의, 사랑, 창조보전 실천 = 388
• (11) 영적 투쟁을 싸우는 중생한 가독자 = 389
• chapter 13 한국사회 청년문화의 조명 = 393
• 1. 사회참여 유형 = 394
• (1) 경제정의 실천운동 = 394
• (2) 운동권의 민중문화 = 395
• 1) 문화운동: 사회변혁의 도구
• 2) 00학번 세대들이 몰고 온 대학가의 변화
• 3) 2006변 이후 운동권의 현저한 쇠퇴
• (3) 비운동권의 학생복지 문화 = 402
• (4) P세대의 새로운 사회참여 = 404
• 1) 자유분방한 가치관 세대
• 2) 반미(反美) 반대 및 북한인권 운동의 세대
• 2. 대중적 향락형 = 408
• (1) 대중문화운동 = 408
• (2) 개방적 성문화 = 409
• 3. 자기 추구형 = 412
• (1) 취업준비 = 412
• (2) 신세대 문화 = 415
• 4. 현실도피형: 뉴에이지 문화와 환생문화 = 420
• (1) 뉴에이지 문화 = 420
• (2) 환생문화의 실태 = 422
• 5. 복음적인 청년문화의 방향 = 425
• (1) 현실비판적이고 참여적인 태도 = 425
• (2) 대중문화에 대한 균형잡힌 태도 = 426
• (3) 이웃을 배려하는 자기추구의 태도 = 428
• (4) 구체적인 현실과 역사의 중요성 = 429
• 1) 환생 신드롬의 근저: 범신론 사상
• 2) 복음적 영성