환대 개념으로서의 예배 공간 이해

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 예배 공간이 단순한 기능적 장소를 넘어 신학과 공동체의 정체성을 형성하는 중요한 매개임에도, 현대 예배의 흐름 속에서 그 의미가 약화되었다는 문제의식에서 출발한다. 특히 1960년대 이후 등장한 무대 중심, 시간과 장소의 효율 중심의 예배 문화는 예배 공간을 공동체의 신학적 언어가 아닌 편의의 도구로 전락시켰고 그 결과 예배당은 교회의 삶과 단절된 공간이 되었다.
이에 먼저 공간을 철학적, 사회학적, 신학적 관점에서 재해석하여, 공간이 인간의 감각, 행위, 관계 속에서 끊임없이 의미를 생성하는 실재임을 밝힌다. 이어 예배 공간의 역사적 변화를 검토함으로써, 기독교의 예배 공간이 언제나 시대적 상황과 신학적 중심성에 따라 형성되었음을 확인한다. 제단 중심에서 말씀 중심, 공동체 중심의 구조로 전개되어 온 흐름은 예배 공간이 고정된 양식이 아니라 공동체의 신앙을 재현하는 살아 있는 구조임을 보여준다. 이러한 관점에서 현대 예배 공간의 기능주의적 무대화된 형태는 예배가 본래 지닌 공동체성, 상징성, 신학을 약화시키는 한계를 갖는다.
본 연구는 이러한 문제에 대한 신학적 대안으로 ‘환대’를 제시한다. 환대는 단순한 친절이나 호의가 아니라, 하나님 나라가 세상 가운데 드러나는 방식이자 교회 공동체의 본질을 규정하는 신학적 표지이다. 이에 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)의 ‘타자를 위한 존재’, 미로슬라브 볼프(Miroslav Volf)의 ‘포용 신학’, 요한 지지울라스(John D. Zizioulas)의 ‘친교’, 장 자끄 폰 알멘(Jean-Jacques von Allem)의 성찬 이해는 예배가 하나님과 이웃을 향한 열린 만남이며 그 만남을 담아내는 예배 공간 역시 포용과 사귐의 구조를 지녀야 함을 보여준다. 이를 통해 예배 공간은 낯선 이들을 배제하는 경계가 아니라, 공동체의 중심으로 끌어안는 환대의 장이 되어야 한다. 이를 종합하여 예배 공간을 환대의 관점에서 재구성하여 교회가 기능적 효율 이상의 신학적 의미를 회복하고 공동체성의 정체성을 드러내는 방향성을 제시하고자 한다.