토마스 아퀴나스와 헤겔의 자연법 연구

국문 초록 (Abstract)

서우 윤리학은 목적론과 의무론이라는 두 축을 중심으로 전개되어 왔읍니다. 고전적인 자연법은 인간의 형이상학적이고 존재론적인 구조를 밝힘에 의해서 공동체를 윤리적으로 근거지우려고 햇읍니다. 토마스 아퀴나스와 아리스토텔레스는 이 전통의 대표자들입니다. 근대 자연법은 이런 목적론적 연관을 다 제거하고 나서 사회를 단지 지배의 정당화로 제한시키게 되었읍니다. 따라서 자연법의 목적론적 구조는 사라지고 그 대신 지배의 문제로 자연법이 축소되어 버렸읍니다. 헤겔은 근대 시민사회의 분열을 목격하면서 근대성의 분열을 야기시키는 구조를 철저하게 추적하고 비판하고 있읍니다. 헤겔은 반성이 결여된 인륜적 실체의 맹목성과 공공성을 산출하지 못하는 근대의 원자적 개인과 이것의 논리적 기초를 동시에 비판합니다. 따라서 그는 공공성과 개인의 대립을 야기시킨 구조를 추적하면서 비판하고 동시에 이것의 극복을 개별화된 보편성의 실현으로서 전개하려고 합니다. 이 두 사상가는 공동체의 근거지움을 가장 근본적인 원리에 의해 지탱하려고 합니다. 그렇기 때문에 철학은 실천철학이라는 한 특정한 영역에 한정된 것이 아니라 근거라는 이름 아래 이런 사회성립의 이론적 기초를 제공해야만 한다고 생각합니다. 이 둣 사상가는 이런 길을 제시했기 때문에 이들의 물음을 현재화하는 과정에서 이 논문의 적실성이 드러난다고 봅니다.
실천철학의 부활은 실천이라는 특정한 테마의 부활이 아니라 공동체를 근거짓는 이론의 실천연관을 동시에 근거짓는 것을 말합니다. 따라서 자연법을 목적론적으로 재구성하는 것은 행위의 궁극성을 근거짓는 것과 같읍니다. 여기서의 내용은 목적에 향해진 구조를 항상 궁극성worumwillem=um willen 의 관점에서 밝히는 것을 겨냥합니다. 이것을 통해 지배의 정당화, 인간의 인간성에 기초해서 합리성의 철학적 정당화가 동시에 충족된다고 봅니다. 고대자연법과 근대 자연법의 비교를 통해 서구에서 이해되어온 자연법의 역사적 문맥을 밝히는 것과 이것의 현대적 타당성을 동시에 검증할 것을 이 논문은 의도하고 있읍니다.
정의를 선에 우선하는 오늘의 정의론의 한계와 선을 정의에 우선시하는 고전적인 정의관의 일면성을 비판하는 것이 헤겔과 토마스 아퀴나스가 추구한 작업입니다. 그렇기 때문에 이 둘의 비교연구는 단순한 비교연구가 아니라 선과 정의의 상호관련성을 매개된 것으랜엽맡셜?求?것을 의도하고 있읍니다. 이 연구논문은 이런 목적을 위해 쓰여지게 되었읍니다.
자연법이 따라서 정의의 세움Herstellung der Gerechtigkeit이라는 좁은 카테고리에 갇혀서 이것의 이론적 기초를 이루는 선을 단지 주관적이고 심정적인 것으로 거부하는 것은 안 됩니다. 또한 선은 그 자체가 우리 행위의 궁극적인 추구대상이기 때문에 궁극성의 실현은 바로 그 조건으로 정의의 세움을 자신의 조건으로 사회정의를 포함하고 능가해야만 합니다. 따라서 공동체를 근거짓는 가장 근원적인 토대는 여전히 선이며 선은 주관적인 심성의 능력에 한정되는 것이 아니라 확장된 의미에서 공동체의 규범적 성립을 가능하게 하는 것으로서 구체화되어야 합니다. 이런 토대 위에서만 인간의 인간성을 이루는 것으로부터 추상해서 사회성립을 단지 보편타당한 규범의 정당화로 좁게 해석하는 근대 자연법 비판이 타당성을 지닌다고 봅니다. 헤겔과 토마스 아퀴나스의 자연법 이해가 이 과제를 얼마나 충족시키고 있는가가 동시에 검증의 대상이 됩니다.