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      공주지역 ‘논두렁밭두렁’ 풍물의 공연 양상과 문화적 의미 = The Performance Characteristics and Cultural Significance of “Nondeureongbatdeureong” Pungmul in Gongju Region

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      https://www.riss.kr/link?id=A108579820

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      다국어 초록 (Multilingual Abstract)

      This paper examines the activities of the traditional performing arts group “Nondureongbatdureong” in the Gongju region, focusing on the reenactment nature of village pungmul music and the changing paths of its transmission within the cultural heritage of the region. In pre-modern society, pungmul was transmitted primarily through specialized performing groups and villages known as “Durepungjang.” However, with the dissolution of Dure, village pungmul-gut gradually lost its transmission power. Pungmul of specialized performing groups, centered around Ttunssoe, can be seen as having established its lineage and achieved “branding” through the intangible cultural heritage system. Among village pungmul-gut, those selected as intangible cultural heritage has formed another brand centered around preservation societies. As a result, this particular branded pungmul has established itself as a distinct brand and secured its transmission power through various preservation and hobbyist associations, primarily located in urban areas.
      The traditional performing arts group “Nondeureongbatdeureong,” established in 2006, operates at the intersection between branded pungmul and village pungmul.
      Based in the Gongju region of Chungcheongnam-do, the group engages in performances rooted in Dure Pungjanggarak. The majority of its members are elderly individuals aged 60 and above. It aims to represent a “traditional performing arts group” by reenacting the folk culture and heritage passed down in the Gongju region.
      The activities of Nondeureongbatdeureong can be categorized into performance activities and transmission activities. In their performance activities, they focus on showcasing village pungmul, but they go beyond simply reenacting Village Pungjanggarak. They also intend to convey the intrinsic value that village pungmul holds. As for their transmission activities, they consistently engage in educational activities by visiting local elementary schools. The purpose of Nondeureongbatdeureong is not to cultivate new artists through elementary school education but rather to expose local elementary students to the village pungmul of their region, even if it is just once. These performance and transmission activities embody the founding purpose of Nondeureongbatdeureong, which is to pursue the concept of “Nosodongrak (enjoyment of all ages together)” as stated in their mission statement.
      This paper examines the activities of Nondeureongbatdeureong within the context of the transmission patterns of pungmul culture in the Gongju region. It holds significance as it provides a condensed representation of the broader transmission patterns of Korean pungmul. Through the activities of Nondeureongbatdeureong, it aims to explore new directions in the transmission patterns of pungmul culture.
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      This paper examines the activities of the traditional performing arts group “Nondureongbatdureong” in the Gongju region, focusing on the reenactment nature of village pungmul music and the changing paths of its transmission within the cultural her...

      This paper examines the activities of the traditional performing arts group “Nondureongbatdureong” in the Gongju region, focusing on the reenactment nature of village pungmul music and the changing paths of its transmission within the cultural heritage of the region. In pre-modern society, pungmul was transmitted primarily through specialized performing groups and villages known as “Durepungjang.” However, with the dissolution of Dure, village pungmul-gut gradually lost its transmission power. Pungmul of specialized performing groups, centered around Ttunssoe, can be seen as having established its lineage and achieved “branding” through the intangible cultural heritage system. Among village pungmul-gut, those selected as intangible cultural heritage has formed another brand centered around preservation societies. As a result, this particular branded pungmul has established itself as a distinct brand and secured its transmission power through various preservation and hobbyist associations, primarily located in urban areas.
      The traditional performing arts group “Nondeureongbatdeureong,” established in 2006, operates at the intersection between branded pungmul and village pungmul.
      Based in the Gongju region of Chungcheongnam-do, the group engages in performances rooted in Dure Pungjanggarak. The majority of its members are elderly individuals aged 60 and above. It aims to represent a “traditional performing arts group” by reenacting the folk culture and heritage passed down in the Gongju region.
      The activities of Nondeureongbatdeureong can be categorized into performance activities and transmission activities. In their performance activities, they focus on showcasing village pungmul, but they go beyond simply reenacting Village Pungjanggarak. They also intend to convey the intrinsic value that village pungmul holds. As for their transmission activities, they consistently engage in educational activities by visiting local elementary schools. The purpose of Nondeureongbatdeureong is not to cultivate new artists through elementary school education but rather to expose local elementary students to the village pungmul of their region, even if it is just once. These performance and transmission activities embody the founding purpose of Nondeureongbatdeureong, which is to pursue the concept of “Nosodongrak (enjoyment of all ages together)” as stated in their mission statement.
      This paper examines the activities of Nondeureongbatdeureong within the context of the transmission patterns of pungmul culture in the Gongju region. It holds significance as it provides a condensed representation of the broader transmission patterns of Korean pungmul. Through the activities of Nondeureongbatdeureong, it aims to explore new directions in the transmission patterns of pungmul culture.

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      참고문헌 (Reference)

      1 김익두, "호남좌도 풍물굿 : 전북대학교 박물관 총서 12" 전북대학교 박물관 1994

      2 김익두, "호남우도 풍물굿 : 전라문화총서 5" 전북대학교 전라문화연구소 1994

      3 홍현식, "호남농악" 문화재관리국 1967

      4 시지은, "호남 우도 농악 판굿의 구성 원리" 경기대학교 대학원 2013

      5 황경숙, "한국의 벽사의례와 연희문화" 월인 2000

      6 신용하, "한국사회사연구 2" 한길수 1984

      7 "한국민속종합조사보고서 13: 농악・풍어제・민요 편" 문화재관리국 1982

      8 김익두, "풍물굿의 공연원리와 연행적 성격" 한국민속학회 27 : 1995

      9 이영배, "풍물굿 연구의 심화를 위한 제언-풍물굿 연구담론의 위상 점검과 새로운 방향 모색-" 한국민속학회 39 : 303-336, 2004

      10 "평택농악(중요무형문화재 제11-나호)" 국립문화재연구소 1996

      1 김익두, "호남좌도 풍물굿 : 전북대학교 박물관 총서 12" 전북대학교 박물관 1994

      2 김익두, "호남우도 풍물굿 : 전라문화총서 5" 전북대학교 전라문화연구소 1994

      3 홍현식, "호남농악" 문화재관리국 1967

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      6 신용하, "한국사회사연구 2" 한길수 1984

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      10 "평택농악(중요무형문화재 제11-나호)" 국립문화재연구소 1996

      11 鄭銀英, "충청웃다리 풍물굿에 관한 연구" 檀國大學校 大學院 1997

      12 "진주삼천포농악(중요무형문화재 제11-가호)" 화산문화 2002

      13 함화진, "조선음악소사" 민학사 1975

      14 송기태, "전승현장에서 본 마을농악의 가치 -전남 남해안지역을 중심으로-" 도서문화연구원 (52) : 181-210, 2018

      15 송기태, "전남 남해안 마을풍물굿 연구" 목포대학교 대학원 2011

      16 박혜영, "잡색의 연행과 전승이 지닌 풍물사적 의미" 안동대학교 대학원 2014

      17 이영배, "이경화 풍물 예능의 문화적 혼종성과 그 의미" 한국학연구소 (42) : 261-295, 2012

      18 송석하, "석남 송석하: 한국 민속의 재음미 상" 국립민속박물관 2004

      19 김인우, "민족과 굿" 학민사 1987

      20 송기태, "마을농악의 전승구도 변화와 현실 대응 -전남 남해안지역 마을농악을 중심으로-" 한국공연문화학회 (30) : 321-356, 2015

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      22 송기태, "마을굿에서 풍물굿의 제의수행과 구조-전남 완도지역을 중심으로-" 남도민속학회 (17) : 165-215, 2008

      23 박혜영, "마을 안팎의 풍물판과 유래담의 풍물사적 연맥-경북 안동 가송(街松)과 수동(水洞) 마을을 중심으로-" 남도민속학회 (27) : 47-85, 2013

      24 김혜정, "마당밟이의 가락구성과 그 원리-전남 화순군 이서면 보월리의 마당밟이굿을 중심으로-" 남도민속학회 (7) : 53-73, 2001

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      27 한상수, "농악의 변천과정 연구" 대전대학교 국어국문학회 18 : 2001

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      29 박진태, "농악대 잡색놀이의 연극성과 제의성" 한국민속학회 29 : 1997

      30 송기태, "농악 전승집단의 새로운 생태계 구축과 예능 복원․ 재현의 가치 -고창농악보존회의를 주목하며-" 남도민속학회 (39) : 201-234, 2019

      31 정병호, "농악" 열화당 1986

      32 유무열, "농악" 민족문화문고간행회 1986

      33 정병호, "놀이문화와 축제" 성균관대학교 출판부 1996

      34 김혜정, "광산농악의 지역적 기반과 가락 구성" 남도민속학회 (23) : 7-24, 2011

      35 손태도, "광대의 가창문화" 집문당 2003

      36 이정욱, "공주지역 ‘열두대정이’ 두레공동체의 ‘칠석민속’ 연구" 안동대학교 2017

      37 김원호, "경기도의 풍물굿" 경기문화재단 2001

      38 시지은, "경기 농사풀이농악과 웃다리농악의 상관성 연구 : 양주농악과 평택농악을 중심으로" 경기대학교 대학원 2008

      39 시지은, "강릉농악의 성격 재고찰" 국립민속박물관 (48) : 175-198, 2021

      40 "강릉농악(중요무형문화재 제11-라호)"

      41 "『한국민속종합조사보고서 1~11" 문화재관리국 1980

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