구약성서의 구원론

국문 초록 (Abstract)

이 글은 구약성서에 나타난 구원 개념을 역사와 신학의 맥락 속에서 통전적으로 조명하고자 한다. 구약은 하나님의 구원 역사를 증언하는 책이지만 동시에 창조의 하나님을 선포하는 책이기도 하다. 따라서 구약의 구원론은 창조신학과 분리될 수 없으며, 구원은 창조 세계 전체를 포괄하는 하나님의 주권적 사역으로 이해되어야 한다.
구약에는 신약의 ‘소테리아’와 같은 추상적 개념어로서의 구원이 존재하지 않는다. 대신 ‘야샤’(돕다), ‘야차’(이끌어내다), ‘가알’(구속하다), ‘파다’(대속하다) 등 역동적 동사들을 통해 구체적 행위로 표현된다. 이러한 언어적 특징은 구원이 역사 속에서 경험되는 하나님의 실제적 행위임을 보여준다. 더 나아가 구원의 대상은 개인의 영혼에 한정되지 않고, 공동체와 사회, 정치⋅경제 현실, 나아가 온 피조 세계에까지 확장된다.
구약은 죄와 벌의 인과율을 기본 전제로 삼는다. 복수동태법과 예언서의 심판선언, 시편의 탄원은 죄에 상응하는 벌이라는 행위 화복 관계를 전제한다. 그러나 욥기와 예언 전통은 이러한 기계적 인과율을 넘어서는 하나님의 자유를 증언한다. 구원은 인간의 공로나 선행의 결과가 아니라 하나님의 주권적 은총에 근거한다. 믿음과 회개 역시 구원의 조건이 아니라 하나님의 구원에 대한 인간의 응답이다. 하박국이 말하는 ‘에무나’(믿음)는 교리적 동의가 아니라 하나님에 대한 신실한 신뢰를 뜻하며, ‘슈브’(돌아오다)로 표현되는 회개 역시 인간의 자력적 결단이 아니라 하나님이 먼저 돌이키심에 대한 응답으로 이해된다. 구원의 주체는 전적으로 하나님이시다. 하나님은 언약에 근거하여 자신의 이름을 위하여 백성을 구원하신다. 출애굽 사건은 하나님의 전사적 이미지와 구원의 원형을 보여주는 핵심사건이며, 이후 예언서와 묵시문학에서 세계사적⋅우주적 차원으로 확장된다. 하나님은 구원의 유일한 주체이지만, 역사 속에서는 왕, 제사장, 예언자, 사사 등 대리자를 통해 일하신다. 기름 부음 받은 자(메시아)는 정치⋅사회적 현실 속에서 하나님의 구원 사역을 수행하는 존재였으며, 포로기 이후에는 고난받는 종의 형상으로 심화된다. 동시에 하나님은 이방 제국의 통치자들까지도 자신의 도구로 사용하심으로써 구원의 절대적 주권이 하나님께 있음을 드러내신다.
구약의 구원론은 인간의 공로주의나 기계적 인과율을 거부하고, 창조주 하나님의 자유와 은총에 기초한 전인적⋅우주적 구원을 선포한다. 구원은 죄와 고난으로부터의 해방이자 하나님과의 관계 회복이며, 언약적 사랑 안에서 이루어지는 새 창조의 사건이다. 따라서 구약의 구원 이해는 교리적 체계에 머무르지 않고, 하나님의 은총에 응답하여 정의와 거룩한 삶을 살아가는 실천적 차원으로 나아간다. 이는 하나님을 구원의 하나님이자 창조의 하나님으로 고백하는 신앙의 총체적 지평을 형성한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This article seeks to examine comprehensively the concept of salvation in the Old Testament within its historical and theological contexts. The Old Testament is a book that testifies to God’s history of salvation, yet at the same time it proclaims God as Creator. Therefore, Old Testament soteriology cannot be separated from creation theology; salvation must be understood as God’s sovereign work embracing the whole created order.
In the Old Testament, there is no abstract conceptual term for salvation comparable to the New Testament’s soteria. Instead, salvation is expressed through dynamic verbs such as yāšaʿ(to help/save), yāṣāʾ(to bring out), gāʾ al(to redeem), and pādâ(to ransom). These linguistic features demonstrate that salvation is not an abstract doctrine but God’s concrete and effective action experienced within history. Furthermore, the scope of salvation is not limited to the individual soul; it extends to the community, society, socio-political and economic realities, and even to the whole created world.
The Old Testament generally presupposes a principle of retributive justice linking sin and punishment. The lex talionis, prophetic announcements of judgment, and the laments of the Psalms all assume a correlation between human deeds and corresponding consequences. Yet the Book of Job and the prophetic tradition bear witness to God’s freedom that transcends such mechanical causality. Salvation is grounded not in human merit or good works but in God’s sovereign grace. Faith and repentance are not conditions for salvation but human responses to God’s saving act. The term ʾ ĕmûnâ(faith) in Habakkuk signifies not doctrinal assent but faithful trust in God, and repentance expressed by šûb(to return) is understood not as an autonomous human decision but as a response to God who first turns people back to Himself.
God alone is the subject of salvation. On the basis of the covenant and for the sake of His name, God saves His people. The Exodus stands as the paradigmatic event of salvation, revealing the image of God as divine warrior; this motif is later expanded to world-historical and cosmic dimensions in the prophetic and apocalyptic traditions. Although God is the sole agent of salvation, He works in history through representatives such as kings, priests, prophets, and judges. The anointed one (Messiah) functioned within political and social realities as an instrument of God’s saving work, and after the exile this figure was deepened into the image of the suffering servant. At the same time, God demonstrates His absolute sovereignty in salvation by using even foreign imperial rulers as His instruments.
Old Testament soteriology thus rejects both human meritocracy and mechanical causality, proclaiming instead a holistic and cosmic salvation grounded in the freedom and grace of the Creator. Salvation is liberation from sin and suffering, the restoration of relationship with God, and an event of new creation realized within covenantal love. Consequently, the Old Testament understanding of salvation does not remain at the level of doctrinal formulation but moves toward a practical dimension—living lives of justice and holiness in response to God’s grace. In this way, it forms a comprehensive horizon of faith that confesses God as both the God of salvation and the God of creation.