朱熹와 李濟馬의 人間觀 比較 연구

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

本文的宗旨在於對朱子和李濟馬(號東武)的人間觀作一比較硏究和論述. 爲此, 全文分以下的三大主題來逐一作了論述. 第一, "朱·李兩人對於人的存在的不同的理解方式"; 第二, "心性理論"; 第三, "完成自我的修養方法"等.
首先, 集中分析和闡述了朱·李兩人對於人的存在的互不相同的理解方式, 其主要的內容整理如下.
朱子在他的學說中主要是通過理氣槪念來說明了人的存在, 不過, 他的這種作法在先秦儒學中是□不到根據的. "理"字本來是一個自然科學用語, □的原意是指網結或紋理. 朱子以程子的性卽理說爲基礎, 把自然科學意義上的理改造成爲現在的倫理學意義上的理. 一般來說, "氣"是一個用來說明萬物的聚散離合的槪念, 朱子學中的氣槪念顯然是借用了張載的有關氣論中的這些思想. 在此基礎上, 朱子進一步認爲理構成人與宇宙萬物的內在本質, 而氣則是構成人物外形的形質.
與朱子的觀點相反, 李濟馬試圖站在人的立場上來理解和解釋人的存在. 他解釋人的存在的主要的理論□架就是他提出的所謂的四象論. 四象槪念首次見於{周易}的[繫辭傳], 不過, 李濟馬則把□具體地解釋爲"事心身物"的四象. 幷且以□爲根據來說明了人的存在和人類社會. 幷且在此基礎上, 他進一步把□同作爲人的心性的喜怒哀樂和肺脾肝腎等器官聯系起來作了說明.
其次, 集中分析和闡述了朱·李兩人提出的"心性理論", 其主要的內容整理如下.
朱子心性論的核心思想是程子的性卽理說和張載的心統性情論. 朱子把心之體叫作性, 把性之發動叫作情. 幷且認爲此時的性作爲理, □就是構成人的現實道德內容的仁義禮智, 而情則表現爲人的情感. 同時, 他又認爲心作爲一身之主, 兼統性情.
如果說朱子是從存在論的角度展開了他的心性論, 那□, 與此相反, 李濟馬則是以喜怒哀樂爲根據來展開了他的心性論. 也就是說, 他把喜怒哀樂的和諧發動看作是性, 而把□的急促發動看作是情. 幷且認爲這樣的性情對人體的臟器發揮着直接的影響. 卽喜怒哀樂從先天上來說, □使人稟賦着人人互不相同的四象體質; 從后天上來說, □誘發着脆弱的臟器疾病的發生. □外, 他還認爲心藏匿在作爲臟器的心臟之中, 主宰着肺脾肝腎等器官的活動及人的行爲.
再次, 集中分析和闡述了朱·李兩人提出的"完成自我的修養方法"理論, 其主要的內容整理如下.
朱子試圖通過理氣槪念來解釋人的存在, 在他的學說中理卽性, 二者是相同的. 他認爲□人只有完成了自我內在的本質時, 才能盡顯人的本來價値. 作爲完成自我內在本質的方法, 朱子提出了窮理和居敬兩種方法. 其中窮理指的是如何認識理的認識論意義上的修養方法, 而居敬指的是爲了能確保心之主宰性, 而體認理的心理意義上的修養方法.
李濟馬的修養論重視的是, 通過把握自我和他人的內在本質來防犯喜怒哀樂之暴動的所謂"知人"的修養方法. 此外, 他還試圖通過在喜怒哀樂之未發時進行恒戒的修養, 而在已發時則進行自反的修養來謀求脾肝腎等臟器的健慷.
在以上的硏究中, 分別考察了槪括了朱子和李濟馬的互不相同的人間觀. 朱子在他的學說中, 把人同宇宙聯繫起來作了說明, 而李濟馬則是純粹站在人的立場上來說明了人的存在. □外, 朱子主要是站在倫理學的立場上來看待人, 而李濟馬則是把倫理和養生一體化起來了. 不過, 兩人始終都沒有放棄倫理的問題, 這說明他們兩人在這一點上又同時保存着一個儒學者該有的風範.

목차 (Table of Contents)

• 目次 = ⅰ
• Ⅰ. 序論 = 1
• 1. 硏究 目的 = 1
• 2. 硏究 範圍 = 2
• Ⅱ. 人間 理解의 方式 = 4
• 1. 朱熹의 理氣論에 의한 人間 理解 = 4
• 1) 理氣의 意味 = 4
• 2) 理氣論的 人間 理解 = 12
• 2. 李濟馬의 四象論에 의한 人間 理解 = 15
• 1) 四象의 意味 = 15
• 2) 四象論的 人間 理解 = 18
• 3. 朱熹說과 李濟馬說의 比較 = 21
• Ⅲ. 心性에 대한 解釋 = 23
• 1. 朱熹의 心性論 = 23
• 1) 心性情의 의미 = 23
• 2) 心統性情論 = 30
• 2. 李濟馬의 心性論 = 31
• 1) 心性情의 의미 = 31
• 2) 性情과 肺脾肝腎의 관계 = 38
• 3. 朱熹說과 李濟馬說의 比較 = 46
• Ⅳ. 人間 完成의 方法 = 49
• 1. 朱熹의 修養論 = 49
• 1) 窮理 = 49
• 2) 喜怒哀樂의 已發·未發과 居敬 = 55
• 2. 李濟馬의 修養論 = 64
• 1) 知人과 不動心 = 64
• 2) 恒戒·自反과 中節 = 67
• 3. 朱熹說과 李濟馬說의 比較 = 74
• Ⅴ. 결론 = 76
• <參考 文獻> = 80
• 中文抄錄 = 83