청중의 실존적 질문에 대한 서사적 응답으로서의 설교 이해 : 폴 틸리히의 상관관계 방법론과 폴 리쾨르의 서사 해석학을 중심으로 = Understanding Preaching as a Narrative Response to Hearers’ Existential Questions: With a Focus on Paul Tillich’s Method of Correlation and Paul Ricoeur’s Narrative Hermeneutics

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 “청중의 실존적 질문에 대한 서사적 응답으로서의 설교 이해”를 규명하는 데 목적을 둔다. 오늘날 현대 사회는 인간 소외와 정체성의 혼란을 야기하며, 인간 내면의 실존적 불안을 가중시키고 있다. 더욱이 탈기독교 현상이 가속화되는 한국 교회의 상황 속에서, 청중의 삶과 무관한 설교는 복음의 적실성을 상실할 위기에 처해 있다. 이에 본 연구는 청중이 당면한 실존적 한계 상황을 경청하고, 이를 서사적인 방식으로 응답하는 실존적-서사적 설교의 신학적 토대를 정립하는 데 그 목적이 있다. 그리고 이를 위해 폴 틸리히와 폴 리쾨르의 이론을 통합적으로 고찰하였다.
먼저, 틸리히의 상관관계 방법은 설교가 인간의 실존적 질문에서 출발하여, 기독교 메시지로 응답해야 함을 역설한다. 이는 설교가 청중의 상황과 관련되어야 한다는 당위성을 제공한다. 이와 같은 상관관계 방법은 설교의 내용에 해당한다면, 이어지는 리쾨르의 서사 해석학은 설교의 과정에 해당한다.
리쾨르의 서사 해석학, 특히 삼중의 미메시스는 인간의 시간 경험과 정체성이 서사를 통해 구성됨을 밝힌다. 이는 설교의 과정을 청중의 삶에 대한 선이해로서 미메시스 Ⅰ, 성서 텍스트의 플롯을 통한 의미의 형상화로서 미메시스 Ⅱ, 청중의 삶 속에서의 재형상화 및 전유로서 미메시스 Ⅲ으로 재구성할 수 있는 이론적 틀을 제공한다.
두 이론의 통합을 통해 제안된 실존적-서사적 설교는 다음과 같다. 설교자는 미메시스 Ⅰ의 단계에서 청중의 파편화된 실존적 질문을 경청하고, 미메시스 Ⅱ의 단계에서 성서 텍스트를 기반으로 한 서사적 플롯을 통해 새로운 존재의 상징을 형상화한다. 최종적으로 미메시스 Ⅲ의 단계에서 청중은 이 형상화된 세계를 자신의 삶으로 전유함으로써, 실존적 불안을 극복하고 새로운 정체성을 확립하게 된다.
이러한 설교 이해 속에서 설교자는 단순한 교리 전달자가 아닌 증언하는 응답자로, 청중은 더 이상 수동적인 존재가 아닌 전유의 주체이자 서사적 응답의 참여자로 재정립된다. 결론적으로 본 연구는 설교가 청중의 실존적 질문과 복음의 서사적 응답이 만나는 말씀 사건이 될 때, 탈기독교 시대 속에서도 복음의 능력을 회복하고 청중의 삶을 새로운 존재로 이끌 수 있음을 논증하였다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The purpose of this thesis is to examine the understanding of preaching as a narrative response to the hearers’ existential questions. Contemporary society fosters alienation and identity confusion, intensifying existential anxiety. Furthermore, in the context of the Korean church where the post-Christian phenomenon is accelerating, preaching that is irrelevant to the hearers’ lived experience is in danger of losing the relevance of the Gospel. Accordingly, this study aims to establish a theological foundation for "existential-narrative preaching," which listens to the existential limit situations faced by the hearers and responds to them in a narrative manner. To this end, the theories of Paul Tillich and Paul Ricoeur are examined in an integrated manner.
First, Tillich’s Method of Correlation asserts that preaching must begin with human existential questions and respond with the Christian message. This provides the justification that preaching must be responsive to the hearers’ concrete situation. While the Method of Correlation corresponds to the content of preaching, Ricoeur’s narrative hermeneutics corresponds to the process of preaching.
Ricoeur’s narrative hermeneutics, particularly the Threefold Mimesis, reveals that human temporal experience and identity are constructed through narrative. This provides a theoretical framework to reconstruct the preaching process into three stages: Mimesis I as attentiveness to the hearers’ lived world, Mimesis II as the configuration of meaning through the plot of the biblical text, and Mimesis III as refiguration and appropriation in the hearers’ lives.
The "existential-narrative preaching" proposed through the integration of these two theories is as follows. In the stage of Mimesis I, the preacher listens to the fragmented existential questions of the hearers; in the stage of Mimesis II, the preacher configures the symbol of the "New Being" through a narrative plot based on the biblical text. Finally, in the stage of Mimesis III, the hearers appropriate this configured world into their own lives, thereby overcoming existential anxiety and establishing a new identity.
Within this understanding of preaching, the preacher is redefined not as a mere deliverer of doctrine but as a "witnessing responder," while the hearers are redefined not as passive beings but as "subjects of appropriation" and active participants in the narrative response. In conclusion, this study demonstrates that when preaching becomes an "event of the Word" where the hearers’ existential questions meet the Gospel's narrative response, it can restore the power of the Gospel even in a post-Christian era and lead the hearers into participation in the New Being.