종교가치관 명료화훈련 프로그램이 주일학교 학생의 신앙증진에 미치는 효과

최삼순 동아대학교 교육대학원 2001 국내석사

본 연구는 종교가치관 명료화훈련 프로그램이 주일학교 학생들의 신앙증진에 미치는 효과를 검증하기 위하여 실시되었다. 이를 위하여 부산광역시에 소재한 H교회 주일학교에 출석하는 학생들로서 훈련프로그램에 참여하기를 희망하는 48명을 모집한 뒤 임의로 24명의 학생은 실험집단으로, 검사만 원하는 학생 24명은 통제집단으로 하였다. 본 연구의 목적을 달성하기 위하여 설정한 연구 가설은 다음과 같았다. 가설 1. 종교가치관 명료화훈련 프로그램에 참여한 실험집단의 아동들은 참여하지 않은 통제집단의 아동들 보다 신앙증진 사후검사-사전검사의 평균의 차이가 더 클 것이다. 가설 2. 종교가치관 명료화훈련 프로그램에 참여한 아동 실험집단의 신앙증진의 효과는 남. 여간에 차이가 있을 것이다. 가설 3. 종교가치관 명료화훈련 프로그램에 참여한 실험집단의 중등학생은 참여하지 않은 통제집단의 중등학생들 보다 신앙증진 사후검사-사전검사의 평균 차이가 더 클 것이다. 가설 4. 종교가치관 명료화훈련 프로그램에 참여한 중등학생 실험집단의 신앙증진의 효과는 남. 여간에 차이가 있을 것이다. 가설 5. 종교가치관 명료화훈련 프로그램에 참여한 실험집단의 신앙증진의 효과는 아동과 중등학생간 차이가 있을 것이다. 실험집단과 통제집단의 종교가치관 명료화 정도를 알아보기 위하여 사용한 측정도구는 Prince(1957)에 의해서 고안된 Differential Values Inventory(D.V.I)를 참조하여 이수용(1998)이 제작한 가치관 명료도 검사를 연구자가 종교가치관 측정에 맞도록 수정한 것이다. 통계처리는 실험집단과 통제집단의 종교가치관 명료화 척도 사전-사후 검사에서 얻어진 점수를 근거로 각 가설에 따라 평균과 표준편차를 구하고 집단간 평균득점 및 평균 차의 유의성을 알아보기 위하여 t-검증을 하였다. 통계처리를 통하여 밝혀진 연구결과와 논의를 근거로 하여 다음과 같은 결론을 도출하였다. 첫째, 종교가치관 명료화훈련 프로그램은 주일학교 학생들의 신앙증진에 효과적이다. 그러므로 종교가치관 명료화훈련 프로그램을 주일학교 학생들의 신앙증진을 위하여 교회내에서 폭넓게 활용될 필요가 있다. 둘째, 종교가치관 명료화훈련 프로그램이 주일학교 학생들의 신앙증진에 미치는 효과는 연령과 성별에는 차이가 없다. 따라서 종교가치관 명료화훈련 프로그램은 주일학교내에서 연령과 성별에 상관 없이 동일하게 실시될 수 있다. This thesis is to test effects of religious value clarification training on increasing Sunday school students' faith for this 48 students who go to "H" church located in Busan Metropolitan city were chosen: 24 for experimental group who want to join to the program and 24 for control group who want to test only. Five hypothesis were established to accomplish the purpose of this study. Hypothesis 1: The mean distance between before and after the test of the program jointed elementary school students will be the larger than that of not-jointed elementary school students. Hypothesis 2: The program effect on elementary school boys will be different from that on elementary school girls. Hypothesis 3: The mean distance between before and after the test of the program jointed middle school students will be larger that of not-jointed middle school students. Hypothesis 4: The program effect on middle school boys will be different from that on middle school girls. Hypothesis 5: The program effect on elementary school students will be different from that on middle school students. To analyse the degree of the manifestation of both experiment group and control group, Differential Values Inventory(D.V.I) devised by Prince(1957) was helped and the Value Manifestation Test devised by Lee Soo Yong(1998) was changed to the proper to this thesis Statistic procedure was started with estimation of religious value manifestation of experiment group and control group; the scores of before and after the test; following the five hypothesis, the means and the standard deviation; the significance of average scores of both groups through the T-test. Through the above analysis, this thesis arrive at the following conclusion: First, the program jointed elementary school students, experiment group, showed more positive belief growth than the not-jointed elementary school students, control group. Second, the program jointed middle school students, experiment group, showed more positive belief growth than the not-jointed middle school students, control group. Third, the program effect on boys are not different from that on girls. Fourth, the program effect on both jointed elementary and middle school students are not different from that on both not-jointed elementary and middle school students. Finally, the manifestation program is turned out to be necessary to Sunday school to develop positively belief growth in church.

종교 다원주의에 대한 그리스도교 신학적 평가

백필진 牧園大學校 1998 국내석사

종교 다원주의 신학은 다원화된 종교 현상을 신학화 하는데 발생한 신학적인 오류이다. 역사적 예수 그리스도 이후 현재까지 이르는 동안 계속되는 선교과정에도 불구하고 다른 종교들이 그리스도교 앞에 굴복하지 않고 새로운 생성과 발전을 거듭하는 것에 대한 나름대로의 고민이 있었다. 다원적인 상황을 보면서 이를 설명하려는 노력은 여러가지 이론들을 만들어 냈다. 물론 본 논문에서는 언급이 없었지만 이 점에 대하여 그리스도교 각 종파도 여러가지 견해를 나타내었다. 그 가운데 카톨릭은 타 종교를 그리스도교를 위한 예비 단계로 파악하고 ‘익명의 그리스도론’을 전개하였다 그러나 그것 역시 최종적인 구원은 그리스도 교회임을 주장한다. 개선교파에서도 여러가지 주장을 내어 놓았지만 본질적으로 예수그리스도만이라는 근본적인 주장을 후퇴시키지는 아니하였다. 그리스도교 교회는 타종교의 대화를 위해 예수 그리스도의 유일성을 파괴시키지는 아니하였던 것이다. 종교 다원론자들은 신학적인 근거에서가 아니라 일반계시적언 측면에서 종교다원론을 주장하였다. 그것은 현실 경험에 기초한 것이다. 우선 종교간의 절대적인 우열을 거부하고 각 종교 나름대로의 계시를 주장하는 것이다. 각각 종교에도 하나님을 만날 수 있는 길들이 있다는 것을 주장하게 된다. 여기에는 종교의 상대성과 각 종교마다의 공동본질, 그리고 공동 목적론 등이 등장하였다. 그기에서 얻은 결론은 종교의 차이는 단지 문화적 역사의 차이일 뿐이라는 것이다. 종교다원주의는 또한 프로이드의 심리학을 받아들여서 종교의 배후에는 인간의 무의식을 지적하여 각 종교의 공통성과 역동성을 지적하고자 하였다. 그러나 이러한 다원론은 본질적으로 그리스도교의 유일회적 계시 문제에 벽을 만나야 했다. 종교 다원론을 주장 하는 신학자들은 예수 그리스도의 유일회성을 포기함 없이 종교 다원론을 받아들이는 방법을 연구하였다. 그래서 가장 세련된 모델을 만들어 냈다. 그것은 나름대로는 코페르니쿠스적인 전환이라 하여서 이 두가지의 핵심을 충족시킬 수 있다고 주장하였다. 모든 종교에는 선적인 실재, 즉 궁극적인 존재가 있다. 종교의 핵심은 그리스도가 아니라 신이다. 종교의 최종 실재는 하나이다. 그러나 길은 다르다. 그 길에 그리스도가 있다. 그리스도는 각 종교마다 있다. 예수는 그리스도교에 있어서는 유일회적이지만 다른 종교는 다른 종교에 맞는 유일회적인 그리스도가 존재하는 것이다. 이러한 종교 다원주의는 서구에서 시작하여 동양에서도 논의되었다. 한국의 변선환 교수는 전통적인 그리스도교 선교를 서구의 침략으로 인식하고 단순한 개종을 위한 선교에 반대하면서 그 토양에 맞는 토착화를 지지하였다. 동시에 신학이 그리스도교에만 존재하는 것이 아니라 타른 종교에도 존재하는 것으로서 타종교의 신학을 준비하였다. 동시에 타종교도 우상이 아니라 하나님의 선물이며 그리스도교도 그 중에 하나라고 주장한 것이다. 그러나 그들이 의도한 바 종교 다원론과 그리스도교 신학의 조화는 실패하였다. 그것은 그들의 주장이 그리스도교 신학의 실재와 전혀 다르기 때문이다. 그리스도 중심에서 신중심으로 옮겨졌다고 해서 문제의 본질이 사라진 것이 아니다. 여전히 그리스도의 유일회성 문제는 해결이 안되고 있는 것이다. 오히려 그들 스스로가 그리스도교 신학이라 함으로서 그리스도교 신학의 실재를 왜곡하는 결과를 초래하였고 그것은 이단 논쟁으로 발전하였다. 그리스도교의 진리에 근거하지 않는 종교다원론은 그리스도교 신학이 지지하지 아니하지만 일반적으로 애기할 수 있다. 그러나 그것이 그리스도교 신학과 일치한다는 주장은 전혀 신학적인지 못한 결론이다. 동시에 성부 하나님과 성자 예수 그리스도 성령의 실재를 왜곡함으로서 이단의 신학이 되었다. 종교다원주의 신학의 오류는 어디에서 발생하는가? 그것은 윤리, 또는 종교 정치와 학문, 등과 그리스도교 신학의 실재를 혼돈하는 데부터 신학적 논증의 근거가 없는 윤리적인 논거로 신학의 변신을 주장했기 때문이다. 그들은 종교간의 분쟁을 줄이고 새로운 협력을 수행하기 위한 종교 정치적인 목적을 가진 것이었다, 그러나 그러한 윤리적이고 종교정치적인 요청이 신학적인 정당성을 확보하여 주지는 못하는 것이다. 오히려 그러한 신학적 작업의 오류는 결국 그리스도교의 신학적 실재를 왜곡하여 이단 논쟁을 불러 일으킨 단초를 제공한 것이다. 동시의 그러한 사고는 근본적으로 그리스도교의 선교를 부정하며 그러한 중심에 있는 성령의 역사를 부언하게 된 결과를 초래 하는 것이다. 그렇다면 그들이 말하는 문제의 접근은 어떻게 하여야 하는 것인가? 그것은 세속적인 문제는 세속적인 문제로 풀어가야 한다. 세속적인 문제를 인해 그리스도교 신학의 실재를 붕괴시킬 수는 없는 것이다. 종교 다원주의 신학의 실패는 결국 그리스도교 신학의 실재와 그들이 관심을 가지고 있는 여러가지 세속적이거나 종교 정치적인 문제의 착각에서 비롯된 것이다. 결국 종교 다원주의과 그리스도교 신

시각 인쇄매체의 역할과 종교개혁의 확산

오종현 전남대학교 2018 국내박사

(국문초록) 종교개혁(Reformation)은 계획적이고, 조직적인 형태의 사건은 아니었다. 루터의 「95개 논제」(95 theses) 게시는 일상적인 행위에 불과한 것이었지만, 사람들의 열렬한 반응으로 인해 이 일은 종교개혁의 운을 뗀 사건이 되었다. 이후 지속적으로 발생한 논쟁과 대립, 설명을 통하여 루터는 자신의 신학적 입장을 보다 명확하게 정리해 나갔다. 이 같은 배경은 종교개혁의 확산이 오롯이 루터만의 공이 아님을 보여준다. 사실상 루터의 메시지는 루터 자신보다 그를 지지하는 사람들에 의해서 확산되었다. 특히 종교개혁 시기 동안 가장 중요한 매체였던 인쇄물은 루터의 메시지를 담는데 매우 적극적이었다. 그는 유명인이었고, 논쟁적이었으며 독자들의 구매욕을 자극하는 인물이었다. 종교개혁 시기에 출판된 인쇄물은 문자로 된 텍스트와 시각 이미지(Visual Image)로 구성되어있었다. 이들은 모두 대량생산을 통해 반복적이고, 동일한 메시지를 지님으로써 특정 사고의 지속적인 반복 생산과 대량의 공감대 형성을 가능하게 하였다. 특히 인쇄업자들은 문자 텍스트와 함께 시각 이미지를 적극적으로 활용하였다. 이들은 인쇄물의 가치를 높이기 위해, 혹은 텍스트의 설명을 돕거나, 단순히 아름답게 보이도록하기 위해서 종종 시각 이미지를 삽입하였다. 종교개혁 시기에 삽입된 시각 이미지는 종종 매체(Media)로 사용되었다. 특히 루카스 크라나흐(Lucas Cranach der Ältere)는 시각 이미지를 사용하여 종교개혁 선전에 앞장선 인물이었다. 그는 예술가이자 정치가, 자본가로 루터를 비롯한 여러 종교개혁가들과 친분을 갖고 있었다. 크라나흐는 멜란히톤(Philip Melanchthon)과의 작업을 통해 종교개혁이 진행되는 과정 속에서 교황을 적그리스도적 가치를 지는 존재로 규정하였다. 뿐만 아니라 그는 루터의 『독일어 성서』(Luther German Bible)에 삽입되는 삽화를 통해 교황을 ‘바빌론의 음녀’(Whore of Babylon)로 표현하기도 하였다. 이후 크라나흐는 작품 활동을 통하여 루터파(Lutheran)의 신학이론과 개념을 표현하는데 주력하였으며, 자신의 인쇄소와 공방을 통해 다량의 작품을 양산해냈다. 종교개혁을 지지하는 많은 작가들은 크라나흐의 표현과 내러티브 방식을 차용하였고, 이를 통해 복음주의를 선전하는데 일조하였다. 이들은 교황을 적그리스도, 사탄, 악마적인 존재로 표현하였다. 이러한 ‘규정짓기’(The Definition)는 당대 사회 저변에 존재하고 있었던 반성직주의(Anticlericalism)에 기반하고 있는 것으로, 루터파의 적과 대중의 적을 일체화하는 작업이었다. 타자에 대한 규정은 곧 자신에 대한 정체성 부여를 이끌어냈다. 루터파는 예수를 자신들의 대표자로 표현하였으며, 예수를 표현한 시각 이미지를 로마 가톨릭과 분리해 독점하였다. 이와 함께 종교개혁을 지지하는 작가들은 루터를 성인(聖人)의 형태로 표현하였다. 이들은 루터의 이미지에 성인을 표현하는 상징을 사용하였고, 선지자이자 빛으로 인도하는 존재, 후스에 의해 예언된 인물로 표현하였다. 루터에 대한 주목은 상대적으로 종교개혁가들에 대한 표현의 빈곤을 불러왔다. 이들은 작가들의 주목을 받지 못하였다. 도리어 작가들의 주목을 받은 인물은 통치자였으며, 특히 작센(Sachsen)의 에른스트(Ernst) 계(系) 인물들은 주요한 소재로 사용되었다. 이들은 종교개혁 직후부터 지속적으로 루터파를 옹호했기 때문이다. 종교개혁의 초기에 시각 이미지에서 이들은 주로 두 손을 모으고 예수를 바라보는 경건한 모습으로 표현되었다. 그러나 슈말칼덴 동맹(Schmalkaldic League)의 결성과 종교개혁을 둘러싼 정치적 갈등이 점증하면서 표현은 점차 변화하기 시작하였다. 특히 작센의 선제후(Prince-elector)인 요한 프리드리히(Johann Friedrich I)는 시각 이미지 속에서 예수와 비견되었다. 루터파를 옹호하는 과정에서 그가 겪게 되는 어려움과 예수의 수난(Passion)이 비견되어 표현된 것이다. 반대로 로마 가톨릭의 인물들은 루터와 대비되어 시각 이미지 상에서 조롱과 비웃음의 대상으로 표현되었다. 작가들은 이들을 동물의 형상으로 묘사함으로써 이성이 없는 본능적인 욕구에 충실한 존재로 규정하였다. 또한 일상생활에서 사용되는 저급한 조롱 방식들을 사용하여 이들을 격하하였다. 작가들은 결국 타자를 철저히 세속화하고, 루터를 성스러운 대상으로 이야기하였다. 한편으로 종교개혁의 선전에 있어서 종말론이 중요하게 활용되었다. 「요한계시록」을 중심으로 ‘종말’(apocalypse)을 다룬 시각 이미지 속에서 교황과 그의 지지자들은 악마 혹은 악마의 지지자로 묘사 되었으며, 곧 심판의 대상이자, 예정된 패배자로 규정되었다. 이러한 표현은 예수에 대항하는 존재로 대상을 규정하는 서술적 흐름을 그대로 이어받은 것이었다. 또한 16세기에 사회 내에서 확산된 소문과 기이한 천문현상, 자연 법칙을 벗어난 사물의 출현은 종말을 알리는 또 다른 시그널이었다. 예를 들어 별의 도열에 따른 ‘대홍수’ 예언은 사회적 각성을 요구하는 도구로 사용되었고, 부도덕한 로마 가톨릭의 양태와 비일상적인 현상의 발생은 인과관계의 구도를 통해 하나의 플롯으로 연결되었다. 이러한 추상적인 종말 논의와 함께 오스만투르크(Ottoman Turkish Empire)의 진군은 실재적인 ‘신의 심판’으로 그려졌다. 당시 이들에 대한 두려움은 유럽사회 전체에서 공통적인 것으로, 이들은 종종 사람들에게 악마의 군대로 인지되었다. 특히 사람들은 빈(Wien) 포위를 종말의 신호로 여기기도 하였다. 작가들은 빈 포위를 「요한계시록」의 마지막에 발생하는 전쟁인 ‘곡과 마곡’(Gog and Magog)의 전투로 표현하였다. 따라서 루터파를 지지하는 작가들은 오스만투르크와 로마 가톨릭을 동일하게 악마적인 존재로 표현하였으며 복음의 전파를 중단시키기 위해 힘을 합치는 존재로 그렸다. 특정한 사고의 확산과 수용에 있어서 타자의 가치를 규정하는 것은 가장 중요한 행위이다. 타자에 대한 규정과 이를 통한 자기규정은 집단의 정체성을 형성하며, 이 정체성은 하나의 ‘전통’(Tradition)으로 자리 잡게 된다. 종교개혁을 확산시키는 과정 속에서 루터를 지지하던 작가들은 타자화와 자기규정의 과정을 거쳐서 선과 악의 대립이라는 전통을 만들어냈으며 이를 루터파를 선전하는데 적극적으로 이용했다.

宗敎의 自由에 관한 硏究 : 美國 聯邦大法院의 判例를 중심으로

이경숙 慶熙大學校 2001 국내박사

Today Korean society shows the trend toward a religious pluralism which consists of Protestant, Catholic, Buddhism etc. Thus, multiple religious problems have been raised more and more along with societal change in Korea. Following the principle of 'state neutrality', our courts have taken a negative position in solving such religious problems, simply applying principal norms to religious cases. Especially the courts have not tried actively to participate into problems concerning the doctrine of separation of state and church or prohibition of established church under the Article 20 Section 2 of our Constitution. The protection of religious freedom could be fulfilled through the cases concerning religious beliefs and actions. Nevertheless, there have been few religious cases in Korean constitutional history. And in determining the cases our supreme court has applied only statutes, but not constitutional principles. Therefore, it is important to review American history of religious development and the Supreme Court's attitude toward religion clauses, implementing the principles of protecting the freedom of religion. It is impossible to define the concept of 'religion' in a word in the USA because it is based upon a religious pluralism. As Choper recognized in his article, 'Defining "Religion" in the First Amendment', no satisfactory definition is likely to be conceived. The scope of religious pluralism in the U.S. alone has resulted in such a multiplicity and diversity of ideas about what is a religion or a religious belief. No simple formula seems able to accommodate them all. The difficulty of definition derives also from the fact that no set of factors has been found that religion cannot be satisfactorily distinguished from philosophy or ideology. The Supreme Court has therefore indicated that the category of religion must be open ended. Indicating that none of the attempts to formulate a constitutional definition of religion has been satisfactory, Professor Greenwalt concluded that the attempt to settle upon any one definition is misconceived. Because the religion is such a complex subject that no single definition is likely to be satisfactory, we must proceed the common law method of case by case analogical reasoning. It has been the Supreme Court's attitude that the court gradually create a body of case law that can produce a true definition. In the early period of American colony, most Americans probably imagined that religion inherently had something to do with the concept of a creator God. But some religions, for example Buddhism, have no such concept of God. And a number of famous Christian theologians have attempted to "demythologize" their religion by removing all the supernatural elements. Thus, the concept of religion has been changed to imply all the faiths of "ultimate concern" along with the passage of time. Some scholars have suggested that the term "religion" ought to be defined differently for different purposes. Professor Tribe did not even attempt an overall definition in his famous constitutional book, only suggesting that non-theistic creeds should be protected by the free exercise clause, but should be free of the restrictions of the establishment clause. The object of the religion clause is the same, but scholars maintain that there are two definitions according to whether applied to the establishment clause or the free exercise clause. Indeed, the Supreme Court has supported Tribe's reasoning of two definitions of the religion clause. The Court has in fact adopted a dual definition of religion, an expansive interpretation for the free exercise clause and a more confined interpretation for the establishment clause. In the United States v. Seeger, the most generous definition of religion was in a statutory, rather than a constitutional setting. The Supreme Court interpreted a provision of the Universal Military Training and Service Act that exempted from military service, "those persons who by reason of their religious training and belief are conscientiously opposed to participation in war in any form." Religious belief was defined as "an individual's belief in relation to a Supreme Being involving duties superior to those arising from any human being. Although this case was resolved as a matter of statutory interpretation, the decision had a significant constitutional importance. Seeger's functional approach in defining the concept of religion has been applied since then to resolve religious problems. In oder, however, the Supreme Court had retreated from the Seeger's position by emphasizing that the free exercise clause's extraordinary exemption was available for only a religious belief or practice. Without specifying the criteria for a definition, the Court expressed a relatively cautious approach. "A way of life may not be interpreted as a barrier to reasonable state regulation of education, if it is based on purely secular considerations; to have the protection of the religion clause the claims must be based on religious belief. Although a determination of what is a religious belief or practice entitled to constitutional protection may present a more delicate question, the very concept of ordered liberty in which society as a whole has important interests to limit individual's freedom of religion. Most of all, in the Reynold case, the distinction between belief and action was first mentioned. Religious clause embraces two concepts - freedom to believe and freedom to act. People are free to believe but they may not be allowed to act upon those beliefs in all instances. This became evident in civil liberty cases in the twentieth century and indicated that religious rights, like others, are not absolute, but must be balanced against other competing social rights. The Supreme Court in the Lemon case has developed a three-part test for assessing violation of the establishment clause. In order to pass constitutionality of statutes concerning the establishment clause, government action first, must have a secular, rather than a religious purpose; second, may not have the principal effect of advancing or inhibiting religion; and third, may not involve excessive entanglement between government and religion. Also, the law must not create an excessive degree of political division along religious lines. Originally, the protection of free exercise of religion and the prohibition against establishment of religion were intended to apply only to Congress, not to the states. The American people had learned by bitter experience of Civil War and subsequent violent civil rights struggles that several states cannot always be relied on to protect all the rights of all their citizens. What was at issue was the incorporation of the religion clauses into the Fourteenth Amendment, making them applicable to the states as well. Those citizens who are disadvantaged by the states to grant them the basic rights may appeal to the Federal Constitution to protect the rights by virtue of their federal citizenship. In the Cantwell v. Connecticut, the Supreme Court reaffirmed that the First Amendment were wholly applicable to the states by the Fourteenth Amendment. Today Korea is faced similar situations compared with those of the U.S.A. where a religious pluralism flourishes. But in Korea there are few cases concerning the freedom of religion and at most those cases have been dealt with only by applying statutes technically in favor of the protection of state security or social order. The freedom of religion is more important than any other spiritual freedoms; Therefore it should be secured strictly and inclusively. In solving religious conflicts which are raised under the religious pluralism, there should be some general rules or guidelines based upon rationality. American's experiences, specially efforts of the Supreme Court which developed some guidelines for the solution of religious conflicts will suggest us some lessons. At any rate, there are some differences comparing the conditions between Korea and the U.S.A. What we have to learn from the U.S.A. experiences is not the contents of precedents themselves, but the attitude of the Supreme Court to do its best to fulfill the freedom of religion.

이슬람권에서 기독교적 종교교육의 방법

허은아 梨花女子大學校 敎育大學院 1998 국내석사

Islam makes up around 20% of the world‘s population. Muslims are the fastest growing major religious group, largely as a result of high birth rate. To this, many Christians respond in a negative way, considering it as a challenge or a threat of the Muslims to Christians. For example, they think of Islam in a purely negative way, encouraged perhaps by mass media emphasis on the horrors perpetrated by the Middle Eastern terrorists or on the armed conflicts among the area. As a result, any attempt made to share their faith with individual Muslims may be expressed in terms so negative and aggressive that the natural response of the Muslims is to close their ears and their hearts. Mostly, it is the one who bear witness to the Muslims, are to be blamed. For they were in lack of sharing the meaning of the gospel of Jesus Christ, in a sense that Muslims could understand from their worldview and language. Thus, it is the task of the one who brings the good news to the Muslims, to make understood the meaning of the Gospel in the boundary of Islamic cultural settings. Christians who seek to bring the good news of the Gospel to Muslims, in language they can understand, and in a way that reflects God's love, need to have accurate knowledge of Muslim belief and practice. It is to understand where Muslims are coming from spiritually and to consider some ideas as to how to share the love of Christ with them. This is based on the example of Jesus Christ who walked the way of the cross to show the love of God to us. This is the good news we want to share with the Muslims by walking the way of the cross. Then, what does it mean to walk the way of the cross in all our thinking about Islam and our relating to Muslims? Walking the way of the cross in our relationships with Muslims will mean following the example of the one who was willing to cross barriers of race, class, sex and religion, in order to meet people where they were in joy, their pain and their need. Walking the way of the cross in understanding Islam will mean trying to get inside the mind and heart of Islam. Our desire will not be to judge or condemn, but to sit where they sit, and to show that words such as identification and empathy can be more than easy slogans. Walking the way of the cross in discussion and dialogue will mean patient and attentive listening, which understands the words and appreciates the total worldview and the feelings that they express. Walking the way of the cross in our witness will mean testifying as best as we can how it is 'in the face of Christ' that we see 'the light of the knowledge of the glory of God'. Finishing this thesis, I felt the need of more understanding based on the current information about Islam. I myself relied on the articles which were mostly out of date. Nevertheless, I expect that these small attempts to reach the Muslims will grow and bear abundant fruits in the soon coming future.

종교에 따른 결혼관의 차이 : 한국, 일본, 미국, 중국 국제비교분석

배윤정 성균관대학교 2018 국내석사

이 연구는 결혼관에 대한 태도가 종교에 따라 어떠한 차이를 보이지 알아보고자 하는 목적을 지닌다. 또한 ‘결혼’과 관계된 기존의 연구들은 그 범위가 ‘동질혼’ 또는 ‘결혼만족도’에 국한되어 상당히 제한적이라는 점, 해당 연구 주제에 대한 국제적인 비교연구가 부족하다는 점, 그리고 양질의 데이터를 활용한 경험적 연구가 제대로 이루어지지 않았다는 한계를 극복하기 위함에도 목적이 있다. 위와 같은 목적을 바탕으로 ISSP의 2012년도 데이터를 활용하여 한국, 일본, 미국, 중국 4개국을 대상으로 분석이 이루어졌다. 총 5가지의 가설이 제시되었으며 (H1)은 종교와 비종교의 비교를, (H2), (H3)는 종교 간의 비교를, (H4), (H5)는 종교 외의 사회 ∙ 경제학적인 비교를 중점으로 한다. 가설의 구체적인 내용은 다음과 같다. (H1) 모든 국가를 대상으로 하였을 때, 종교인보다 비종교인이 현대적인 결혼관을 보이는 것으로 나타났으며, (H2) 한국과 미국을 대상으로 하였을 때 개신교에 비해서 가톨릭이 더욱 현대적인 결혼관을 보이고, 이는 한국보다 미국에서 더 두드러지는 것으로 나타났다. (H3) 한국만을 대상으로 하였을 때 결혼관에 대한 현대적인 태도는 불교 > 가톨릭 > 개신교 순으로 나타났고, (H4) 미국과 일본의 경우 한국과 중국에 비해 현대적인 결혼관을 보이며, 이는 비종교인을 대상으로 하였을 때 더욱 두드러지는 것으로 나타났다. 마지막으로 (H5) 모든 국가를 대상으로 하였을 때, 사회 ∙ 경제적으로 지위가 우월한 집단 (고학력층, 도시민, 근로자, 고소득자)이 그렇지 못한 집단보다 현대적인 결혼관을 보이는 것으로 나타났다. 이와 같은 결과는 한국, 일본, 미국, 중국 4개국에서 대체로 일치하는 흐름을 보이는데 특히 성별, 연령, 임금근로자에서 두드러지며, 수학년수, 대도시도 이에 못지 않게 영향력을 행사한다. 이는 ‘종교’라는 요인과 ‘사회 ∙ 경제적 지위’라는 요인이 시간 ∙ 공간을 초월하여 ‘결혼관’에 막대한 영향을 미치고 있다는 것을 보여준다고 말할 수 있다. 더불어 본 연구는 한국, 일본, 미국, 중국 4개국을 대상으로, 그리고 무교, 개신교, 가톨릭, 불교를 바탕으로 하고 있지만 앞으로 진행될 후속연구에서는 범위를 전 세계로 확장 시키거나 또는 종교의 종류를 다양화하여 또 다른 의미를 도출할 수 있는 가능성이 있기에, 앞으로의 방향을 제시하고 있다는 점에서 본 연구는 의의를 갖는다.

대학생의 종교성향과 자아정체감 관계에 관한 연구

윤대용 충남대학교 대학원 2008 국내석사

본 연구는 대학생의 종교성향과 자아정체감의 관계를 알아보고,종교성 향과 자아정체감 간의 관계는 변인에 따른 차이가 있는지 알아보는 것을 목적으로 하여 다음과 같은 연구문제를 설정하였다. 1. 종교성향과 자아정체감 간에는 관계가 있는가? 2. 종교성향과 자아정체감 간의 관계는 성별,종교종류,신앙생활의 기간 에 따라 차이가 있는가? 이상의 문제를 해결하기 위해 본 설문은 대전시에 소재하고 있는 C대 학교,H학교,D대학교,B대학교를 선정하여 총 419명을 대상으로 하였다. 본 연구의 종교성향 검사도구는 Allport와 Ross(1967)가 개발한 종교 내향성과 외향성 척도(Intrinsic religious and extrinsic religious orientationsubscale:ROS)를 이혜령(2003)이 번안한 설문지를 사용하였으 며,자아정체감 검사도구는 박아청(2003)이 개발한 한국형 자아정체감 설 문지를 사용하였다.수집된 자료는 SPSS 14.0프로그램을 이용하여 종교 성향과 자아정체감의 상관관계분석을 실시하였으며,변인에 따른 종교성 향과 자아정체감 간의 관계 차이는 다중회귀분석을 실시하였다. 본 연구에서 얻어진 결론은 다음과 같다. 첫째,종교성향과 자아정체감과의 관계 연구에서는 종교성향과 자아정 체감과의 부적관계를 나타내었고,자아정체감 하위요인 중 친밀성에서 부 적관계를 나타냈다. 둘째,성별과 종교종류,신앙생활기간에 따른 자아정체감의 변인별(성 별,종교 및 신앙생활기간)차이는 통계적으로 유의하지 않았다. The purpose of this study is to examine the relationship between religious orientation and self-identity of university students and identify whether the relationship between religious orientation and 1. Is there any relationship between religious orientation and self-identity? 2. Is the relationship between religious orientation and self-identity changed, according to sex, types of religions, and period of religious belief? To answer the questions, it has conducted the survey of 419 students who are currently attending at C university, H university and D university and B university in Daejeon city. A tool to examine religious orientation used in this study is questionnaires from Intrinsic religious and extrinsic religious orientation subscale:ROS (which was developed by Allport and Ross(1967) and translated to Korean by Hye-ryung Lee(2003)). In addition, a tool to estimate self-identity is Korean style self-identity questionnaires developed by A-chung Park(2003). Collected data were analysed by SPSS 14.0. Correlation analysis regarding the relationship between religious orientation and self-identity has been done. To identify whether the relationship between religious orientation and self-identity can be changed by variables, multiple regression analysis has been conducted. The results from this research are as follow; First, in the relationship between religious orientation and self-identity, those two factors are negatively related each other. An attachment factor among the sub-factors of self-identity has negative relationship. Finally, in terms of difference between self-identities according to sex, religion types and period of religious belief, difference between the variables (sex, religion types and period of religious belief) is not statically significant.

신-인 소외로 인한 억압으로부터의 상호해방 : 헤겔 '화해' 개념의 현대적 재구성을 통하여

정진우 연세대학교 연합신학대학원 2019 국내박사

This study aims to critically reflect on today’s anti-religious culture from the perspective of theory of Divine-Human Relation explained in Hegel’s philosophy and to lay a new foundation for a theoretical and practical possibility in philosophy of religion to realize the authentic religious idea, The two greatest contradictions appearing in the religion of our Times are the tendency of idolatry in which religious representations or religious symbols take the place of God and the tendency of religious blindness through which religion, originally intended for human liberation, becomes a tool to enslave human being. After the declaration of Kant’s philosophy which announces the intellectual severance of God and human being, the religious culture of the Enlightenment is split or differentiated into two opposite poles. The first is the secular (atheistic) trend which no longer seeks intellectual reconciliation between God and human being and vows to relate only to the physical realm which it can intellectually engage with. The second is the religious (theistic) trend which seeks alternative forms of faith to continue the divine-human relation. This religious trend is also divided into ‘subjective Religion’ which seeks the union with God in subjective emotion, not objective intellect and ‘positive Religion’ which mistakenly serves religious symbols or representations as God. However, subjective religion which anthropomorphizes God falls into idolatry in which human emotion arbitrarily distorts God (the distortion of God by human) and positive religion where human submission to religious representation creates blind faith that enslaves human freedom (the enslavement of man by God). These two ways of unification do not create a tension relation where freedom and truth are intersubjective. They rather produce a relation of unilateral domination or submission in which man dominates God arbitrarily (the negation of God by human) and God oppresses man forcefully (the negation of human by God). The anti-religious phenomena which modern philosophy of religion is problematizing and fighting fiercely to eliminate all kinds of distortion and oppression and to recover the authentic idea of Christianity are the idolatry derived from subjective religion and the blind faith derived from positive religion. If it is true to affirm that going beyond blind faith toward reflective faith though doubt and inquiry is what the life of human Jesus tried to demonstrate as the authentic idea of Christianity and if it is the mission of philosophy of religion to recover this life of Jesus here and now through our living, then the most genuine task of philosophy of religion is to critically reflect on ‘idolatry’ and ‘blind faith’, the two sources of every religious absurdity. In this sense, the Title of this study is ‘mutual liberation from the oppression caused by Divine-Human Alienation.’ Here, ‘Divine-Human Alienation’ means the relation through which religious idolatry produced by human’s self-absolutization distorts the authenticity of God and blind submission to religious representation enslaves human freedom. ‘Oppression’ means the very religious reality triggered by the contradiction found in the religious relation described above. The subject matter corresponds to the concluding declaration of this study which maintains that freedom which makes God true and truth which makes human free are the two genuine ideas of Christianity. This can be also considered as a new principle of reconciliation for mutual liberation of God and human being. To explain and justify the ground of this declaration is the ultimate purpose of this paper. It is also the philosophical process this study has to faithfully demonstrate. Among all the thought projects in philosophy of religion beneficial to this aim, our study has chosen the philosophy of Hegel, especially his approach taken in ‘the theory of Divine-Human Reconciliation’ as our key. If theology is human’s questioning about God and the questioning comes from the urgent demands of human life, the essence of theology must be the perception of God and the essence of perceiving God must be the perception of Divine-Human Relation. Another reason why Divine-Human relation is the core matter in philosophy of religion is that it is absolutely crucial in determining how an idea of religion and a form of faith mutually shape each other. For example, if the ideal Divine-Human Relation should be that of separation, God will be regarded as the wholly Other completely unapproachable to human being. Since human being cannot be unified with such a transcendent being, human being will consider the blind enslavement to God as the greatest achievement of faith. On the contrary, if the ideal Divine-Human Relation should be that of absolute reconciliation, God will be regarded as the agent of love who tries to communicate with humans unceasingly and humans will consider being born again to be the free divine agents in the reconciliation as the greatest achievement of faith. Therefore, Divine-Human Relation is not only crucial in determining a form of faith but it is also the ultimate standard by which a form of religion is judged. The reason why this study revisits Hegel’s thought to criticize today’s religion and engage in faith reflection is that the religious and philosophical problems which Hegel struggled with share the homeogenous source with our problems. Hegel thought the philosophical demand of his age had its root first in the vulgar secularity, produced by the severance in Divine-Human Relation and secondly in the painful differentiation within life, caused by oppositions and contradictions from empty religiosity. Hegel considered the ultimate task of his philosophy to be the construction of a system of science through which every human being can be intellectually reconciled with God. This study will utilize Hegel’s philosophy which has its own unique historical background as our philosophical mirror to critically reflect on our times’ anti-religious culture. It will definitely guide our pursuit to find a new alternative way of thought to overcome both the religious culture based on agnosticism toward the possibility of perceiving God and various forms of dogmatism found in religious fundamentalism which are also reactions to the agnosticism. This study additionally aims to rediscover the radical nature of Hegel’s thought and its insightful contributions to the formation of modern philosophy of religion by reinterpreting and restructuring his philosophy through using ‘Divine-Human Relation’ as our major hermeneutic tool. 이 논문의 목적은 헤겔 철학에 나타난 ‘신-인 관계론’을 중심으로 오늘날 우리 현실의 반종교적 종교문화를 비판적으로 성찰하고, 이로부터 진정한 종교적 이념을 실현하기 위한 종교철학의 이론적-실천적 가능성의 토대를 마련해 보는 것이다. 오늘날 현실종교가 안고 있는 가장 큰 모순이라면 인간의 자유를 위한 종교가 도리어 인간억압의 도구로 전락해 버린 ‘맹목종교’의 경향과 인간의 욕망이 빚은 갖가지 종교적 망상들이 신의 자리를 대신해 버린 ‘우상숭배’의 경향을 들 수 있다. 이 두 가지 종교문화는 계몽주의의 정상에서 일어난 신-인 소외의 문화가 빚어낸 반종교적 종교현상들이다. 신과 인간의 지성적 단절을 선언한 칸트의 비판철학 이후, 계몽주의의 종교문화는 인간이 신을 지성적으로 이해할 수 없다면, 더는 신과의 지성적 화해를 염원하지 않고 다만 지성이 관여할 수 있는 물질세계와만 관계하겠다는 세속적인 문화와 그럼에도 불구하고 여전히 신과의 관계를 이어갈 대안적인 믿음의 형태를 모색하는 반지성적인 종교문화로 분열된다. 나아가 이러한 종교적인 문화는 또 다시 우리에게 객관적으로 주어진 종교적 표상들을 신 자체로 숭배하는 ‘실정종교(Positive Religion)’와 주관적인 심정 안에서 신과의 합일을 추구하는 ‘주관종교(Subjektive Religion)’로 분열된다. 하지만 인간이 신의 표상들에 복종하는 ‘실정종교’는 인간의 자유를 억압하는 ‘맹목신앙’을 낳게 마련이며(신에 의한 인간의 억압), 신을 인간의 내면으로 동화하는 ‘주관종교’는 신을 인간의 자의에 따라 왜곡하는 ‘우상숭배’를 낳게 마련이다(인간에 의한 신의 왜곡). 이 두 가지 화해의 방식은 신과 인간 혹은 진리와 자유의 역설적인 공존 혹은 상호주관적인 긴장관계를 형성하는 것이 아니라 단지 신을 왜곡하거나(인간에 의한 신의 부정), 인간을 억압하는(신에 의한 인간의 부정) 일방적인 지배와 예속의 방식에 그칠 따름이다. 오늘날 종교철학이 현실 그리스도교계에 안겨진 온갖 왜곡과 억압이라는 타락상에 맞서 진정한 그리스도교의 이념을 성찰하고 또 그 이념을 복원하고자 문제 삼는 현실의 수많은 반종교적 종교현상들은 바로 이러한 주관종교의 ‘우상숭배’와 실정종교의 ‘맹목신앙’이라는 두 줄기에서 자라난 썩은 가지들이다. 맹목적인 신앙을 넘어, 의심과 물음을 거쳐, 성찰적인 신앙으로 거듭나는 것이 그리스도교의 참 신앙이라는 것을 가르치고자 세상의 박해를 무릅썼던 것이 인간 예수의 삶이자 그가 보여준 그리스도교의 참된 이념이라면, 그리고 그러한 예수의 삶을 ‘지금’ 그리고 ‘여기’라는 현재의 실존적 터전에서 늘 새롭게 복원하고자 하는 것이 그리스도교 종교철학의 학문적 사명이라면, 그 모든 종교적 부조리의 근원이라 할 수 있는 ‘맹목신앙’과 ‘우상숭배’에 대한 비판적 성찰이야말로 종교철학의 가장 본원적인 사유작업이라 하지 않을 수 없다. 그러한 의미에서 이 논문의 주제는 ‘신-인 소외로 인한 억압으로부터의 상호해방(Mutual Liberation from the Oppression caused by Divine-Human Alienation)’이다. 여기서 ‘신-인 소외’란 신-인의 지성적 단절 이후의 종교문화, 즉 인간의 자기 절대화가 낳은 종교적 우상이 신의 본래성을 왜곡하고, 종교적 표상에 대한 맹목적 복종이 인간의 자유를 억압하는 종교적 관계의 모순을 의미하며, ‘억압’이란 바로 그러한 종교적 관계의 모순이 유발하는 종교적 이념과 종교적 현실의 모순을 의미한다. 이는 신을 진리하게 하는 자유와 인간을 자유하게 하는 진리야말로 그리스도교의 진정한 이념이라는 이 논문의 결론적 선언에 따른 것으로, 그것이 곧 신과 인간의 ‘상호해방’을 위한 새로운 화해의 원리다. 그리고 바로 그러한 선언의 근거를 해명해 나가는 것이 이 논문의 철학적 과정이자 그 궁극적 목적이다. 이 논문은 이러한 종교철학적 사유기획을 이끌 다양한 사상적 틀 가운데 헤겔의 철학, 그 중에서도 그의 사상 전체를 태동시키고 또 끊임없이 역동케 했던 화두로서의 ‘신-인 관계론’을 그 접근과 해결의 열쇠로 삼고자 한다. 신학이 곧 신에 관한 인간의 물음이라면, 그리고 그 물음의 원천이 인간 삶의 절박한 요청에서 비롯한 것이라면, 신학의 본질은 곧 신에 대한 인식이요, 신에 대한 인식의 본질은 곧 ‘신-인 관계’에 대한 인식임을 부인할 수 없다. 또한 신-인 관계에 관한 탐구가 종교철학에서 중요한 또 다른 이유는 그것이 곧 종교의 이념과 신앙의 형태를 구분하는 결정적인 준거가 되기 때문이다. 요컨대 신-인의 이상적 관계를 절대적인 분리로 본다면, 신은 인간이 범접할 수 없는 미지의 초월자가 될 것이고, 인간은 그러한 초월자와 하나 될 수 없음에 그의 맹목적인 노예가 되는 것을 최고의 신앙으로 여길 것이며, 반대로 신-인의 이상적 관계를 절대적인 화해로 본다면, 신은 인간과 끊임없이 소통하는 사랑의 주체가 될 것이며, 인간은 신과의 영원한 화해 속에서 자유로운 신적 주체로 거듭나는 것을 최고의 신앙이자 신앙의 궁극목적으로 여길 것이다. 따라서 신-인 관계는 신앙의 형태를 결정하는 핵심적인 사안일 뿐만 아니라 종교의 형태를 결정하는 최종적인 준거라고도 할 수 있다. 이 논문이 우리 시대의 종교비판과 신앙성찰을 위해 ‘헤겔(G. W. F. Hegel)’이라는 근대의 사상가를 이 시대의 절망 속에 새롭게 소환한 이유는 현재 우리가 가진 문제의식과 당시 그가 가졌던 문제의식이 이백 년이 넘는 긴 시간의 간격에도 불구하고 동질적인 근원을 갖는다는 데 있다. 그는 그 시대의 철학적 요청과 철학적 욕구의 근원을 신과 인간의 지성적 분리로 인한 저속한 세속성과 공허한 종교성의 대립과 모순 그리고 거기에서 싹튼 삶의 분열과 고통에서 찾는다. 그리고 그는 충만한 내용을 갖춘 학문적 형식을 통해 누구나 신과 지성적으로 화해할 수 있는 공교적인 체계구축을 자기 철학의 궁극적인 목적으로 삼는다. 이 논문은 그러한 종교문화의 배경에서 등장하고 자라난 그의 철학적 진리내용을 오늘날 우리시대의 반종교적 종교문화를 반성하고 성찰하는 사유의 척도로 삼을 것이다. 그리고 이를 통해 오늘날 우리 시대를 지배하는 신 인식불가론의 종교문화나 거기서 비롯하는 모든 독단적인 종교형태를 극복하는 대안적 사유의 가능성을 모색해 볼 것이다. 동시에 이 논문은 그의 전체 철학체계를 ‘신-인 관계’라는 틀로 재구성하고 재해석함으로써 그의 사상에 깃든 갖가지 오해들로부터 그를 변론하고, 그 안에서 이제껏 숨겨져 왔던 그의 급진적인 사상의 진면목을 들춤으로써, 그의 사상이 오늘날 우리의 종교철학적 사유에 주는 신선한 통찰들을 다각적으로 발굴해 보고자 한다.

종교관광객의 동기와 행동구조관계 분석 : 확장된 목표지향적 행동모형을 중심으로

양승탁 경희대학교 대학원 2018 국내박사

최근 관광적 요소들과 긴밀하게 결합되면서 종교관광은 종교의 영역을 넘어 사회문화 전반으로 확대되고 있다. 종교관광 참여자들의 행동은 종교적 신념과 감정적 요소, 그리고 자신의 주관적 결정이 필요하기 때문에 이는 목표가 뚜렷한 행동이라는 점에서 본 연구에서는 종교관광객들의 의사결정과정을 보다 심도 있게 이해하고자 남양성모성지를 방문한 종교관광 참여자들을 대상으로 기존의 목표지향적 행동모형에 종교관광 참여동기(motivation) 변인을 추가로 한 확장된 목표지향적 행동모형(EMGB: extended model of goal–directed behavior)을 이용하여 방문의사결정 과정을 논리적으로 살펴보고자 시도되었다. 구체적으로 남양성모성지를 방문한 종교관광 참여자들의 종교관광에 대한 참여동기가 태도에 어떠한 영향을 미치는지 확인하며, 열망에 가장 강력한 영향력을 미치는 선행변수를 파악하고 궁극적으로 행동의도에 미치는 구조적인 관계를 파악하고자 본 연구에서는 경기도 화성시 남양읍에 위치한 남양성모성지 방문객을 대상으로 2017년 10월 21일에서 2018년 3월 25일까지 편의표본추출법을 통하여 설문조사를 실시하였다. 총 400부의 설문지를 배포하여 회수된 설문지 중에서 불성실한 응답으로 결측치가 있는 설문지(12부)를 제외하고, 388부의 설문지를 최종분석에 이용하였으며, 수집된 자료는 SPSS 23. 0과 AMOS 23.0을 이용하여 분석하였다. 본 연구에서는 수집된 자료의 기본적 특성을 파악하기 위하여 빈도분석과 기술통계분석을 실시하였으며, 확인적 요인분석을 통해 측정모형의 적합도와 집중타당성 및 판별타당성을 각각 확인한 이후 구조방정식모형 추정을 통하여 구성개념 간 인과관계를 규명한 후 연구가설을 검증한 주요 결과는 다음과 같다. 첫째, 종교관광 참여동기는 종교적 호기심, 영성, 축원, 일탈의 4개 차원으로 참여동기를 구성하였으며, 종교관광 참여동기가 태도에 미치는 영향을 검증한 결과 종교관광 참여동기의 종교적 호기심과 일탈은 태도에 유의한 영향을 미치지 않는 것으로 나타났으나, 영성과 축원은 태도에 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났으며, 특히 축원 동기는 태도형성에 가장 큰 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이는 종교관광객들의 신앙, 성서, 성당에 대한 이해를 위한 영성과 개인과 가족의 축복을 기원하는 축원 동기를 통해 종교관광객들에게 남양성모성지에 대한 긍정적인 방문태도를 형성한다는 것이다. 둘째, 목표지향적 행동모형(MGB)을 적용하여 종교관광객들의 행동의도를 분석한 결과 주관적 규범은 열망에 유의한 영향을 미치지 않는 것으로 나타났으나 태도, 긍정적 예기정서, 부정적 예기정서 및 지각된 행동통제가 열망에 통계적으로 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났으며, 이 중 긍정적 예기정서는 열망을 형성하는데 가장 중요한 역할을 하고 있는 것으로 나타났다. 그리고 지각된 행동통제와 열망은 행동의도에 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이러한 결과는 종교관광객의 의사결정과정에 있어서 태도, 긍정적 예기정서, 부정적 예기정서 및 지각된 행동통제는 종교관광객들의 열망을 형성하며, 종교관광객들의 의사결정과정에서 지각된 행동통제와 열망은 종교관광객들의 행동의도를 형성하는데 중요한 역할을 하고 있다는 것을 의미한다. 그러나 과거행동의 빈도는 열망과 행동의도에 유의한 영향을 미치지 않는 것으로 나타났다. 이와 같은 연구결과를 토대로 본 연구결과에 대한 시사점을 제시하면 다음과 같다. 본 연구에서는 종교관광객들의 행동의도를 예측하기 위해 Perugini & Bagozzi(2001)가 제안한 목표지향적 행동모형(MGB)에 종교관광 동기를 추가적인 설명변수로 도입하여 종교관광 참여동기와 태도 간의 관계를 통해 확장된 목표지향적 행동모형(EMGB)을 이용하여 종교관광객들의 행동의도를 예측함으로써 행동의도에 대한 설명력을 높이는데 기여했으며, 종교관광 참여동기는 종교관광객들의 행동을 이해하는데 학술적으로 중요한 변수임을 시사한다. 또한 본 연구에서 적용한 확장된 목표지향적 행동모형(EMGB)에서는 종교관광 참여동기에 대한 태도의 설명력은 27.5%였으며, 선행변수인 태도, 주관적 규범, 긍정적 예기정서, 부정적 예기정서, 지각된 행동통제 및 과거행동의 빈도에 대한 열망의 설명력은 66.6%였고, 지각된 행동통제와 열망 및 과거행동의 빈도에 대한 행동의도의 설명력은 73.1%로 나타나 행동의도에 대한 설명력이 크게 향상된 것으로 나타났다. 이러한 점에서 본 연구에서 적용한 확장된 목표지향적 행동모형(EMGB)이 종교관광객의 행동의도를 이해하는데 유용한 행동모형이라는 것을 입증했으며, 행동모형에 대한 기존의 연구를 확장했다는 점에서도 의미가 있다고 판단된다.

宗敎 有無에 따른 國民學校 兒童의 道德性 發達에 關한 硏究

申光燮 慶熙大學校 敎育大學院 1995 국내석사