종교다원주의 상황에서의 기독교 영성 : 종교간 대화와 성숙한 자기영성을 위한 신학적 모색과 성찰

방홍식 성공회대학교 신학전문대학원 2004 국내석사

이 글의 목적은 종교다원주의적 상황에서 기독교 영성에 대한 신학적 고찰과 성찰을 통해 성숙한 자기 영성을 심화시키는 데 있다. 이를 위해 본 논문은 다음과 같은 주요 내용을 다루었다. 먼저, 우리가 처한 종교적 현실이 종교다원주의적 상황이라는 것이다. 종교다원주의에 대한 개념을 한 마디로 규정하기 어렵지만, 일반적 의미에서 “종교다원주의는 모든 종교가 다양하게 공존하는 종교 다양성의 시대이므로 어느 특정 종교가 절대적 진리나 가치를 주장 할 수 없다는 종교에서의 가치중립적 태도를 의미한다. 그러므로 종교다원주의는 종교다원화 현상의 문화적 상황 속에서 다원적인 종교들을 동인한 지평(地平)에서 보며, 다원적 종교들의 궁금적 실재를 주장하는 종교적 이론”이라 할 수 있다. 이에 대한 근거를 두 가지 측면에서 살펴보면 첫째는 존 힉(J. Hick)이 주장한 것처럼 모든 종교는 문화의 산물이므로 종교적 절대성을 고집해서는 안된다는 종교 문화적 개념이며, 둘째는 피터 버거(P. L. Berger)의 종교 사회적 개념이해가 그것이다. 따라서 두 입장을 통해 더 이상 종교의 절대성을 강조하는 시대는 지났으며, 또한 한 종교만이 독점적인 위치를 점유하며 신앙을 강요할 수 없다는 것이다. 그리고 종교다원주의의 출현요인은 크게 두 가지 맥락에서 찾아 볼 수 있는데, 첫째는 사회 문화적 요인과 문화 인식적 맥락이 그것이다. 이것은 서구 사회의 사상적 흐름과 한국 사회의 종교적 배경에서 그 연유를 찾아볼 수 있다. 종교다원주의가 갖는 의미와 이중성은 기독교 신앙과의 연관성에서 찾아 볼 수 있다. 그것은 신앙이 독단적이고 절대적인 우월성에서 벗어나 신앙의 혼란과 혼돈이 아니라 자신의 신앙에 대한 겸손한 품성(品性)을 갖게 함으로써 다양한 사람들의 신앙적 “삶의 자리”와 “삶의 상황”을 새롭게 볼 수 있는 여지를 준다는 데 있다. 여기에서 이중성은 종교다원주의적 입장이 신앙과 접맥(接脈)될 때 갖게 되는 위험성을 의미한다. 즉, 다원주의라는 문화 ‘형식’을 통해서 종교의 넓이를 확보했지만, 종교의 ‘실체’ 즉 그 깊이를 간과하는 우이기를 맞게 되었다는 것이다. 종교다원주의에 대한 이해 다음에 언급되는 것이 기독교 영성의 이해와 중심이다. 먼저, 일반적인 영성에 대한 이해를 위해서는 그 말을 사용하고있는 문맥과 상황에 맞는 규정을 어느 정도 설정한 다음 사용해야 그 관계상의 의미를 제대로 파악할 수 있다. 따라서 넓은 의미의 영성은 “눈에 보이는 현실세계의 수준이 아닌, 그것을 넘어서는 실제의 수준에서 인간 인격의 통합을 이루려는 인간 마음의 깊은 열망과 그것을 이루기 위한 경험, 사건, 노력들을 의미”한다. 또한 이러한 영성은 서구 사회의 사상적 내력 속에서 그리고 한국 사회의 일반적 근대사회에서 억압을 받으며 뒤틀린 영성으로 내려앉을 수밖에 없었다. 이것은 바로 영성의 부재(不在)로 나타나게 되었으며 결국, 공동체의 분열과 갈등, 그리고 개인 영성의 황폐화를 가져왔다. 이 같은 상황에서 기독교 영성은 공동체와 개인을 회복하고 치유(治癒)하기 위해 요청될 수밖에 없는 것이다. 또한 기독교 영성을 종교다원주의 상황에서 말하려는 것은 이웃종교와의 만남과 대화에서 자신이 믿고 신앙하는 종교에 대한 정체성(正體性)을 확인하며, 이웃종교와의 ‘다름과 차이’를 더욱 분명하게 인식하기 위함이다. 따라서 기독교의 본질을 이루고 있는 구성요소라고 한다면, 하느님에 대한 믿음, 예수 그리스도에 대한 믿음, 그리고 성령에 대한 믿음이 그것이다. 즉, 삼위일체(三位一體)적 신앙이 그 독특성을 이룬다고 할 수 있다. 이것이 이웃종교와 구별될 수 있는 기독교의 독특성(獨特性)이면서 정체성(正體性) 이라 할 수 있다. 이러한 맥락에서 기독교 영성은 앞서 언급한 내용을 전체로 하고 있으며, 무엇보다 기독교 영성이 근거를 두고 있는 것은 성서(聖書)라고 할 수 있다. 그 이유는 모든 주제와 내용이 성서를 바탕으로 하고 있기 때문이다. 또한 성서를 바탕으로 하고 있는 기독교 영성의 원천은 바로 ‘예수 그리스도’이다. 이로부터 기독교 영성의 다양한 특성이 나온다고 할 수 있다. 다음으로 우리는 종교다원주의 상황에서의 기독교 영성의 두 모습을 지적 할 필요가 있다. 첫째, 경계해야 할 함정(陷穽)으로 종교적 혼합주의(混合主義), 몰이해적(沒理解的) 상대주의(相對主義), 그리고 종교적 우월주의(優越主義)가 그것이다. 둘째, 긍정적 의도와 양상(樣相)은 만남과 대화를 통한 이해. 평화와 치유(治癒)를 위한 연대 가능성. 그리고 ‘다름과 차이’를 통한 신앙적 영성 향상이 그것이다. 그렇다면 종교다원주의 상황에서의 성숙한 자기 영성을 위한 신학적 모색과 성찰은 어떻게 시도할 것인가. 이를 위해 두 가지로 구분하여 설정해보았는데, 그것들은 종교다원주의 상황에서의 ‘신학하기’와 ‘일리지평(一理地平)’에서의 만남과 대화: 말(言)과 글(書)이 그것이다. 종교다원주의 상황에서의 신앙생활을 한다는 것은 그 속에 자리 잡게 되는 신학하기의 실천적 자기 모색과 성찰이 함께 진행되어야 한다. 그러므로 “신학을 하지 않고 신학적으로 신앙과 종교적 경험을 표현하지 않는다면 그 신앙은 성숙하지 못할 것이다. 씨앗처럼 작은 신앙의 경험은 신학이라고 하는 지적 잡업을 통해서 자라날 수 있기 때문이다.” ‘신학하기’를 통해 자기 신앙의 정체성을 확보하면서, 이웃종교에 대한 ‘다름과 차이’를 더욱 분명하게 알 수 있는 것이며, 자신만의 독특한 무늬를 연출 할 수 있는 것이다. 결국, 이것은 성숙한 자기 영성을 위한 밑거름이 되는 것이다. 일리지평(一理地平)에서의 만남과 대화: 말(言)과 글(書)을 통한 모색과 성찰은 이웃종교간에 갖게 되는 만남과 대화의 유형이라 할 수 있다. 우리는 이웃종교간의 만남과 대화는 결국, 말과 글의 만남이며 대화라는 사실을 알 수 있다. 따라서 우리는 낯선 이웃종교에 대한 말을 어떻게 대접할 것인가에 대한 고민을 해야만 한다. 이를 위해 요구되는 내적 자세가 관용적(寬容的) 영성이며, 말의 진정성(眞正性)이라 할 수 있다. 즉, 만남과 대화의 장(場)이 말의 진정성에 따라 풍성할 수도 있고 속절없이 가벼울 수도 있다. 곧 말의 부재(不在)는 대화의 부재를 가져오는데, 이는 관용적 영성의 결핍에서 나오는 결과인 셈이다. 왜냐하면 독선적인 말은 말을 하되 말이 되지 않기 때문이다. 앞서 언급한 것처럼 이웃종교간의 만남과 대화의 장에서 또 다른 만남과 대화의 유형은 글(書)이라 할 수 있다. 글은 침묵(沈黙)의 언어이다. 따라서 글을 통해서 우리는 생각의 깊이나 내면의 풍경을 짐작할 수 있게 된다. 그것은 나와 다른 ‘일리지평(一理地平)’을 구체적으로 표현하는 방식인 것이다. 글을 통해서 만남과 대화를 시도하는 사람이라면, 독선적 편견(偏見)에서 벗어나 자신(우리)이 터한 ‘일리지평(一理地平)’에서의 현실을 망각하지 않는 자신(우리)의 시각에서 글을 써야 한다. 따라서 이러한 글쓰기는 자기가 속한 종교적 영성의 의의나 가치를 드러내는 것이며, 결국 이것은 종교다원주의 상황에서의 ‘성숙한 자기 영성’을 고양(高揚)시키기 위한 실천이라 할 수 있다.

Interreligious dialogue between catholic philosopher Bernard Lonergan and Buddhist Seon Master Jinul : Centering on Their Cognitional Theories

황경훈 가톨릭대학교 대학원 2011 국내박사

본 논문은 가톨릭 철학자이자 신학자인 버나드 로너간 (1904-1984)과 고려시대 선사인 보조국사 지눌 (1158-1210)의 비교, 특히 이들의 인식론을 비교함으로써 종교간 대화를 이론적으로 뒷받침하고 촉진하려는 목적으로 씌였다. 이를 위해 나는 먼저 로너간의 초월적 방법론을 다루면서, 자기통합적이고 역동적인 인간의식의 작용에 초점을 두는 한편, 인식론에 있어 로너간에게 많은 영향을 준 칸트와 마레샬 (Joseph Marechal)을 비교한다. 이 비교를 통해 어떻게 로너간이 칸트와 마레샬을 비판하면서 이들 이론의 오류를 바로잡는지 보여준다. 이 논문은 로너간의 인지론과 더불어 그의 ‘보편적인 경험 방법론’ (generalized empirical method)에서 정점에 있는 회심 (conversion) 이론을 자세히 논의하면서, 회심을 통해 인간이 어떻게 자기초월을 실현하게 되는지를 살핀다. 나는 회심을 근본적인 의식의 변화라는 측면에서 메타노이아 (metanoia), 곧 깨달음이라고 전제하고, 이를 “그리스도교적 깨달음”이라고 명명한 존스톤 (William Johnston)의 이론에 의지하여 회심과 깨달음을 본 논문의 핵심적인 주제 가운데 하나로 논의를 진전시키고 있다. 나는 칸트를 비롯해 독일 관념론이 종종 그리스도교 신학이나 철학과 비교 되는 현실을 고려하면서, 서구와 동양이라는 지역적, 문화적인 차이와 1200년이라는 시차가 있음에도 왜 로너간과 지눌을 비교해야 하는가라는 물음에 대해, 그리스도교적 깨달음으로서의 회심과 선불교의 깨달음에 대한 로너간과 지눌의 이해의 공통기반, 곧 이들 모두 자신의 깨달음에 관한 이론에서 지적인 측면을 매우 강조하고 있다는 데서 놀라운 유사성을 보이고 있음을 자세히 논구함으로써 이 질문에 성실히 답하고 있다. 로너간의 “알고자 하는 무한한 지향성” (unrestricted pure desire to know)과 지(知)의 신비롭고 영적인 측면을 강조한 지눌의 영지 (靈知, spiritual knowing)는 이 둘의 인식론적 유사성을 단적으로 보여준다고 할 수 있다. 지눌의 영지 개념을 비롯한 인식론을 본격 논의하기에 앞서 지눌의 돈오점수 (頓悟漸修) 논의를 이 논문의 주제인 인식론의 관점을 고려해 살핀다. 돈오점수 논의에서는 지눌에게 큰 영향을 준 중국 선사 종밀 (宗密)과 지눌의 돈점론을 강하게 비판함으로써 현재도 국내에서 돈점 논쟁이 계속되고 있고, 더욱 생산적인 학술적 탐구 영역으로 확대되는 데 많은 영향을 주고 있는 성철의 사상과 이론을 소개한다. 지눌의 사상을 인식론의 차원에서 볼 수 있는지도 논의가 분분할 수 있는 만큼 본 논문이 가질 수 있는 잠재적 논란성을 예측할 수 있지만, 한편으로는 그런 논란 자체가 본 연구가 새로운 시도로서 비교종교학, 특히 선불교와 그리스도교 신학과 철학을 비교하는 데 있어 참신한 시각을 제시하고 있으며, 앞으로 이를 더욱 발전시킬 필요가 있다고도 볼 수 있다. 이런 가능한 논란성을 일단 접어두고, 이 논문은 앞서 말한 지눌의 공적영지 (空寂靈知)와 회광반조 (廻光返照), 또 이 둘의 관계를 궁구함으로써 지눌의 인식론을 본격 논의하고 있다. 결론을 대신해 나는 로너간과 지눌의 핵심 주제라고 할 수 있는 회심과 깨달음, 영으로서의 알고자 하는 순수한 지향성과 불성으로서의 영지, 의식의 초월적 작용과 회광반조를 직접 비교함으로써 로너간과 지눌의 인식론적 지평을 확장하고 있다. 이 과정에서 본 논문은 비록 이들이 사용하는 언어가 다른 문화적 의미를 지녔다고 하더라도, 앞서 언급한 바와 같은 공통의 기반을 갖고 있으며, 따라서 인식론상에서도 종교간 대화를 위한 발판은 그 물꼬를 튼 것이라고 봐도 좋으며, 두 사상가 사이의 다양한 주제와 더욱 정교한 비교는 차후의 과제로 삼아야 할 것이라고 본다. In this thesis dissertation, I attempt to show a possible approach to the comparative study between Catholic philosopher Jesuit Bernard Lonergan (1904-1984) and Seon (Zen) master Jinul (1158-1210) in order to support interreligious dialogue on theoretical level, to be precise, on the level of cognitional theory or epistemology. For this I deal with the transcendental method of Lonergan first by focusing not only on the self-assembling and dynamic operation of human consciousness but comparing Kant and Joseph Marechal to Lonergan in terms of cognitional theory. Such comparison shows that Lonergan ‘corrects’ Kant and Marechal, as well as he criticizes them although their influence on Lonergan is undeniable. Along with Lonergan’s cognitional theory, this study shows Lonergan’s theory of conversion culminating his ‘generalized empirical method’ through which one could experience self-transcendence. I see the conversion, or “Christian enlightenment” called by William Johnston, as one of key words with which this comparative study could be motivated, formed and articulated. It may have been unclear why in this study Lonergan should be compared with Korean Seon master Jinul despite some 1,200 years’ gap between them unless Lonergan’s conversion as metanoia, or Christian enlightenment, has a striking similarity with Jinul’s understanding of enlightenment in Seon Buddhism especially in terms of intellectual aspect of their understanding of enlightenment. Regarding this, “unrestricted pure desire to know” by Lonergan and Jinul’s “spiritual knowing” as key epistemological ideas present the validity of this comparative study. The spiritual knowing comes, indeed, after Jinul’s thought on enlightenment, namely, sudden awakening followed by gradual cultivation. This study not only introduces such sudden/gradual debates but deals with it in depth in relation to the epistemological comparison between the two. Sudden/gradual debates are not new but necessary to be put closely in order to make clear Jinul’s uniqueness and difference from other Seon masters such as Tsungmi who had a great influence on Jinul and Seongcheol who strongly criticized Jinul by saying that Jinul’s moderate subitism is not Seon which is simply not true. This study goes further by showing that the logic of ‘looking back’ on the mind, or heart, and relation of enlightenments and the logic. That is crucial part in exploring the epistemological approach to Seon Buddhism which has never been attempted before in the field of comparative study in Korea. It is a sort of new effort supporting interreligious dialogue on theoretical level which is worth trying hard. As a conclusion, I come to end this study with the direct thematic comparison between key ideas of Lonergan and Jinul which are: Longeran’s conversion and Jinul’s enlightenment; Pure desire to know as spirit and spiritual knowing as Buddha-nature; Transcendental operation of consciousness and the logic of looking back

세계적인 생태적 회개를 위한 종교 간 대화 : 그리스도교, 불교, 도교의 자연관을 주제로 한 종교 간 대화 모델 제시

박용준 가톨릭대학교 대학원 2021 국내석사

가톨릭교회의 교황 프란치스코는 현대의 환경 문제에 대해 다루는 회칙 『찬미받으소서』(Laudato Si’, 2015)에서, 현재 지구상에서 자행되고 있는 환경의 파괴가 인간 내면의 왜곡된 자기이해와 자연에 대한 그릇된 태도에서 비롯되었음을 지적했다. 그리고 교황은 이에 대한 해결책으로서 ‘생태적 회개’가 필요함을 호소하였다. 이 생태적 회개는 가톨릭교회 내부적으로만 실천해서 이루는 회개가 아닌, 지구상의 모든 이들이 참여하는 가운데 이뤄나가는 ‘세계적인 생태적 회개’이다. 프란치스코 교황은 이러한 세계적인 생태적 회개를 이루기 위해 공동의 참여와 노력을 가져올 ‘대화’의 필요성을 계속 강조하였다. 이에 본 논문은 세계적인 생태적 회개를 위한 ‘종교 간 대화’의 필요성을 실감하는 가운데, 그 하나의 모델을 제시하기 위해 그리스도교, 불교, 도교의 자연에 대한 교리를 주제로 한 종교 간 대화 연구를 진행하였다. 논문에서는 대화를 위한 사전작업으로서, 현대 상황에 대한 이해(2장), 환경 문제와 종교의 상관성 파악(3장), 가톨릭 종교 간 대화 신학의 원리 수용(4장)을 진행한다. 그 후 그리스도교와 불교, 도교의 자연관에 대한 개별적 연구를 진행(5-7장)하고, 세 종교들의 자연에 대한 가르침을 비교·정리(8장)하며 공통의 지향점을 도출한다. 마지막으로는 종교들이 제시하는 가르침들이 현대 한국사회 내에서 어떻게 발현하는지를 살펴보는 작업(9장)으로 현실에서의 반영 가능성을 살핀다. 본 연구에서 진행한 세 종교가 이루는 대화를 통해서, 세계적인 생태적 회개의 가능성을 목격할 수 있다. 따라서 현대 환경 문제, 생태적 회개와 함께 종교 간 대화에 관심 있는 이들에게, 본 논문은 그 가능성을 열어 보여주는 하나의 자료로 제시될 수 있을 것이다. Pope Francis of the Catholic Church pointed out in 『Laudato Si』, the encyclical letter on contemporary environmental issues, that the destruction of the environment on Earth today stems from human’s distorted self-understanding and misbehavior to nature. And the pope appealed for an "Ecological conversion" as a solution. This ecological conversion is not only a repentance practiced internally by the Catholic Church, but a “global ecological conversion” with everyone on the planet participating. Pope Francis continued to stress the need for ‘Dialogue’ that would bring joint participation and efforts to achieve this global ecological conversion. In response, this study realized the need for ‘Interreligious dialogue’ for global ecological conversion, so conducted interreligious dialogue studies about the doctrines of Christianity, Buddhism, and Taoism on the natural environment in order to present one model. As a pre-work for dialogue, the study proceeds with an understanding of modern situations(Chapter 2), an understanding of environmental issues and religion correlation(Chapter 3) and the acceptance of the principles of interreligious dialogue theology of Catholic church(Chapter 4). Afterwards, individual studies of the natural views of Christianity, Buddhism, and Taoism are conducted(Chapter 5-7) and the doctrines of nature of the three religions are compared and organized (Chapter 8), and common directions are derived. Lastly, examined the possibility of application in reality by looking at how the doctrines presented in modern Korean society(Chapter 9). Through the three religions’ conversations in this study, we can witness the possibility of global ecological conversion. Therefore, for those interested in interreligious dialogue along with modern environmental issues and ecological conversion, this study could be presented as an open source of possibility.

오늘날 종교간 대화를 위한 신학적 방향성에 대한 연구 : ‘동반의 여정: 세계의 종교 전통과 대화하는 가톨릭 교회’에서 제시하는 네 가지 방법들을 중심으로

김영철 대전가톨릭대학교 2014 국내석사

The purpose of this thesis to review how the Catholic Church has carried out interreligious dialogue from the past of severance society to modern era of vast interrelationship in a social, cultural and religious sense, and subsequently suggest directions to respond to and participate in interreligious dialogue strongly required with the changes to perception of the Catholic Church with respect to this interreligious dialogue. In such a context, I explored to review detailed activities and status of this interreligious dialogue and changes to this dialogue which goes together with the social changes and the study consists of the following. Chapter I was described to remind the fact that we have various kinds of problems in this globalized world and an active association needs to be established by consensus and dialogue among the religions of the world which took an important role in human history to resolve such problems. For further steps, it was emphasized that individual and exclusive religions trampling others based on the past territorial conquest cannot remain and the true interreligious dialogue would be the start of meeting the needs of the times. Especially, as a beginning of the main text, Chapter II was described to review what kind of relationship lies in the interreligious dialogue. It dealt with general understanding of interreligious dialougue with the anthropological respect. However, as dialogue cannot be defined in a single meaning, the definition was made based on the most common sense and various perspectives consisting of interreligious dialogue which is linked with the core objective of the study were reviewed to examine the background and definition of the dialogue. Chapter III was described to further explore how the Catholic Church tried to contact other religions in the history. In fact, on this part, it was described how the Catholic Church admitted its faults in the history and made them the basis of the interreligious dialogue. Efforts of the Church to realize practical and positive dialogue were also described around period of the Vatican Council II which became the start for the Church to realize the needs to carry out interreligious dialogue and begin interreligious dialogue in its true meaning. Chapter IV was described to show relations between the Catholic Church and other religions in detail to realize true interreligious dialogue which is the core of the study. The needs and advantages of the interreligious dialogue and potential problems which can be raised in a practical sense were carefully reviewed based on 4 approaches of ‘the dialogue of life’, ‘the dialogue of action’, ‘the dialogue of religious experience’ and ‘the dialogue of theological’ suggested by Pontifical Council for Interreligious Dialogue. Contents dealt with this study were explored with the social problems in the real world as the religion cannot exist separate from the real world in its nature. In addition, it was also examined how the theologians have reviewed the interreligious dialogue from the past until today and what is to be accepted or cautious from their suggestions of concepts such as ‘exclusivism’, ‘inclusivism’ and ‘pluralism’. Among those concepts, ‘pluralism’ was examined in more detail as it became the major issue by those who are in favor of syncretism and relativism with respect to interreligious dialogue. For further review on this issue, it was suggested what kind of identity is required to establish harmony in the interreligious dialogue by the Church by reviewing「Dominus Iesus」declared by the Pope, Benedictus ⅩⅥ when he was headed in Congregatio pro Doctrina Fidei. As the true interreligious dialogue is carried out by people and is the inevitable needs of our times, we need to keep in mind that the primary objective shall be fulfillment of our nature which was created by the love of God. In addition, the Catholic Church shall keep in mind the wordings of Roman 8,19-26 which contains the role and hope of the Holy Spirit to realize the true meaning of interreligious dialogue as the true direction of the interreligious dialogue can be achieved by following the guide of the Holy Spirit and joining the activities of the Holy Spirit for the peace and harmony of the mankind. 본 논문의 연구 목적은, 과거 단절된 사회에서 벗어나 사회적· 문화적·종교적으로 상호 관계성이 광범위하게 형성되고 있는 현 시대에 이르기까지 가톨릭 교회가 어떻게 종교간 대화를 이루어왔는지, 나아가 가톨릭 교회의 대화에 대한 인식 변화와 함께 더욱 강력하게 요구되는 ‘대화에로의 참여’에 대하여 어떠한 자세로 대응하고 동참해야 할 것인지 그 방향성을 제시하고자 하는 것이다. 그러한 차원에서 종교간 대화의 구체적인 활동, 현상들과 더불어 사회적인 변화과정 속에서 함께 이루어지는 종교간 대화의 변화 과정들을 살펴보고자 하였으며, 이러한 연구과정은 다음과 같이 이루어졌다 Ⅰ장에서는 문명의 발달로 지구촌화 되어가는 중에도 인간에게는 다양한 문제들이 산재해 있으며, 인류를 위협하는 문제들을 해결하기 위해 인간 역사 안에서 큰 비중을 차지해 온 세계 종교들이 일치와 대화를 통해 적극적인 연대성을 이루어야 한다는 사실을 상기시켰다. 나아가 과거 국가의 영토 확장에 편승해 상대를 짓밟거나 개별적으로 존재하는 배타적인 종교형태는 불가능하다는 사실을 인식함으로써 종교간 참된 대화가 시대적인 요구에 부합하는 시발점이 될 것임을 강조하였다. 특히 본론의 시작인 Ⅱ장에서는 종교와 대화가 어떠한 관계성 안에 있는지 살펴보았다. ‘대화’의 인간학적 측면을 통해 대화에 대한 일반적인 이해를 먼저 다루었다. 그러나 대화를 한 가지 의미로 규정할 수 없기에 그 가운데서 가장 보편적인 사항을 바탕으로 대화의 정의를 내렸으며, 나아가 우리 연구의 목표로 직결되는 종교와 대화를 이루는 여러 관점들을 살펴본 후, 그 안에서 종교간 대화의 배경과 그 정의에 대해 알아보고자 하였다. Ⅲ장에서는 가톨릭 교회가 역사 안에서 어떠한 모습으로 다른 종교들과 접촉을 시도했는지 고찰하였다. 사실 이 부분에서는 교회가 역사 안에서 범한 과오를 인정하면서도 그 모든 것이 대화의 기초가 되었음을 전제로 하여 대화로 나아가는 교회의 모습을 기술하였다. 그리고 가톨릭 교회가 종교간 대화의 필요성을 깨닫고 참된 의미의 대화를 시작하는 전환점이 되었던 제2차 바티칸 공의회를 전후로 현실적이고 긍정적인 대화를 위한 교회의 노력들을 살펴보았다. Ⅳ장에서는 연구의 핵심이 되는 참된 종교간 대화를 향해 나아가는 가톨릭 교회와 타종교간의 모습들을 구체적으로 다루었다. 특히 교황청 종교간대화평의회에서 펴낸 ‘동반의 여정: 세계의 종교 전통과 대화하는 가톨릭 교회’에서 제시하는 종교간 대화를 향한 교회의 네 가지 접근 방법들 곧, ‘삶의 대화(The dialogue of life)’, ‘행동의 대화(The dialogue of action)’, ‘종교적 체험의 대화(The dialogue of religious experience)’, ‘신학적 교류의 대화(The dialogue of theological)’를 토대로 그 필요성과 장점, 그리고 현실적으로 제기될 수 있는 문제점들에 대해 면밀히 살펴보았다. 나아가 종교는 그 본성상 세상과 따로 떨어져 생각될 수 없기에 여기서 다루어지는 내용들은 인간이 직면한 사회문제들과 더불어 소개하였다. 더불어 과거로부터 현재에 이르기까지 종교 신학자들이 어떠한 관점으로 종교간 대화를 바라보고 있으며, 그들이 제시하는 ‘배타주의(Exclusivism)’, ‘포괄주의(Inclucivism)’, ‘다원주의(Pluralism)’의 큰 맥락들에 있어서 어떠한 점이 수용할 부분들이고 또 주의해야 하는지 짚어 보았다. 그 중에서도 현대 종교간 대화에서 일부 혼합주의자들과 상대주의자들로 인해 가장 큰 문제로 대두되고 있는 다원주의에 대해 좀 더 자세히 알아보았다. 그리고 이 문제에 대하여 교황 베네딕토 16세의 신앙교리성 장관 재임 시기 때, 교회의 교도권으로 선포된「예수 그리스도와 교회의 유일성과 구원의 보편성에 관한 선언: 주님이신 예수님」(Dominus Iesus)을 살펴봄으로써, 교회가 타종교와 조화를 이루는 대화를 이루어감에 있어서 갖추어야 할 정체성이 무엇인지 제시하였다. 이처럼 본 논문을 통해 알아본 참된 종교간 대화는 종교와 그를 구성하는 인간이 그 주체이며 피할 수 없는 시대의 요청이기에, 하느님께서 사랑으로 창조하신 인간 본성의 충만이 일차적인 목표임을 기억해야 할 것이다. 나아가 가톨릭 교회는 성령의 인도하심에 자신을 맡기고 성령의 활동하심에 함께 하는 것이 인류의 평화와 화합을 위해 이루어야 할 참된 종교간 대화의 방향이기에, 성령의 역할과 그 희망을 담고 있는 로마서 8장 19-26절의 말씀을 기억하며 성령께 의탁할 때 진정한 의미를 대화를 실현할 수 있게 될 것이다.

다종교 상황에서 종교간 대화와 선교의 상호성 고찰

김현숙 가톨릭대학교 일반대학원 2015 국내석사

ABSTRACT A Study of Mutuality in Interreligious Dialogue and Mission in a Multi-Religious Society Kim, Hyun-Sook Department of Religious Studies The Graduate School of Catholic University This study investigates mutuality in interreligious dialogue as a demand of the multi-religious society and mission which is essential mission of Christianity. The aim of this study is to present theological and practical common ground both of mission and of interreligious dialogue and to suggest thereby pastoral direction. Also it is to be hoped that this study will contribute to the further studies about pastoral mutuality of interreligious dialogue and mission. This study considerably examines the meaning of a multi-religious society, interreligious dialogue, and mission in order to draw mutuality of the common ground of mission and interreligious dialogue. The first chapter attempts to understand the meaning of a multi-religious situation and searches the reason why a multi-religious situation is considered as a challenge in modern society despite the multi-religious situation has always existed. Additionally, analysis is made on the perspectives that Christianity has on other religions according to Alan Race's three types. And especially the threats made against the identity of Christian through various challenges on Christianity posed by theologian of pluralism is also examined in this chapter. The second chapter reviews a theoretical consideration of interreligious dialogue as a demand of the multi-religious society and the mutuality of Mission which is essential mission of Christianity. It attempts to infer the relationship between interreligious dialogue and mission through discussing its background of appearance and definition of its concept as well as the origin and basis of mission and changes of its meaning. The third chapter, prior to discussing mutuality between interreligious dialogue and mission, investigates the attitude of the Roman Catholic Church toward interreligious dialogue and mission after Vatican Council Ⅱ. In this chapter, it is examined that how the effort of Church to balance the power on universality and distinctiveness affects the relationship between interreligious dialogue and mission, and also its theological direction is introduced. Furthermore, theological and practical basis of mutuality between interreligious dialogue and mission is identified, and pastoral direction is suggested based on the theological and practical basis discussed earlier. In the last chapter, the dialogue and relationship between interreligious dialogue and reality in Korea are examined in terms of the dialogue of life, the dialogue of action, the dialogue of theology, and the dialogue of religious experience. It is to be hoped that this study will serve as a platform for general recognition that interreligious dialogue and mission are not obstacles for each other but mutually support and strengthen, and will make them contribute to common good as a result of realization in actual life. 국 문 초 록 본 논문의 목적은 다종교 상황인 현대사회에서 시대의 요청인 종교간 대화와 그리스도교의 본질적 사명인 선교의 상호성을 고찰하는 것이다. 이러한 고찰을 통하여 종교간 대화와 선교의 신학적, 실천적 공통기반을 제시하여 사목적 방향성을 제시하고자 한다. 또한 종교간 대화와 선교의 사목의 상호성에 관한 후속 연구에 도움이 되고자 한다. 따라서 다종교 상황과 종교간 대화 그리고 선교의 의미를 충실하게 살펴보고, 그에 따른 종교간 대화와 선교의 공통 기반에서 상호성을 도출하고자하였다. Ⅰ장에서는 다종교 상황이 무엇을 뜻하는지에 대해 이해하고, 다종교 상황이 과거사회에도 존재하고 현대사회에도 존재하는데, 왜 현대사회는 다종교 상황을 도전이라고 생각하는지에 대한 이유를 찾아보았다. 또한 다종교 상황에서 그리스도교가 타종교를 어떠한 관점으로 바라보는지 앨런 레이스의 3가지 유형으로 알아보았으며, 특히 다원주의 신학자들이 그리스도교에 주는 여러 도전을 통하여 그리스도교인의 정체성에 위험을 주는 것이 무엇인지 살펴보았다. Ⅱ장에서는 시대의 요청인 종교간 대화와 그리스도교의 본질적 사명인 선교에 대해 이론적으로 고찰 하였다. 종교간 대화의 출현 배경과 개념 정의, 선교의 기원과 근거 그리고 선교의 의미 변화를 통해 종교간 대화와 선교의 연관성을 유추하고자 하였다. 이어서 Ⅲ장에서는 종교간 대화와 선교의 상호성 고찰에 앞서, 제2차 바티칸 공의회 이후의 교회가 종교간 대화와 선교에 대해 어떠한 입장을 취하고 있는지를 고찰하였다. 이 부분은 교회가 하느님의 모든 사람을 향한 구원의 보편성과 예수 그리스도의 유일성과 구원이 이루어지는 도구인 교회의 특수성에 관한 힘의 균형을 어떻게 잡으려고 노력하는지에 따라 종교간 대화와 선교의 연관성에 어떻게 영향을 미치는지 짚어 보았으며, 이를 토대로 종교간 대화와 선교의 신학적 방향성을 소개하였다. 이어서 종교간 대화와 선교의 상호성에 있어 신학적, 실천적 근거는 무엇인지 알아보고, 이를 근간으로 사목적 방향성을 제시하였다. 마지막으로 한국의 종교간 대화가 한국의 현실과 어떻게 연관성을 가지며, 현재 어떠한 대화를 하고 있는지 삶의 대화, 행동의 대화, 신학적 대화, 종교적 체험의 대화의 방향성 안에서 살펴보았다. 이러한 논문의 연구 과정을 통해, 종교간 대화와 선교가 걸림돌이 아니라 상호성 안에서 서로 지지하고 키워주는 것이라는 것을 인식하고, 구체적인 삶 안에서 실현되어 공동의 선에 이바지할 수 있게 되리라 기대하는 것이다.

종교방송 공동제작이 종교 간 대화와 공론장 형성에 미치는 영향 연구 : 군종영상팀 사례를 중심으로

김정래 성균관대학교 일반대학원 2026 국내박사

본 연구는 종교방송 공동제작이 종교 간 대화를 촉진하고 사회적 공론장 형성 과정에 어떤 영향을 미쳤는지를 2017년부터 2024년까지 8년간 진행된 군종영상팀 사례를 중심으로 분석하였다. 군종영상팀은 CBS, BBS, cpbc, WBS 등 4개 종교방송사가 국방부 지원 아래 공동으로 군 장병 대상 콘텐츠를 제작한 한국 종교방송 역사상 전례 없는 협력 사례이다. 본 연구는 공동제작에 참여한 PD, 작가, 군종장교 등 총 15명의 심층 인터뷰 자료를 ‘협업 구조-대화-공론장’이라는 분석 프레임에 적용해 근거이론 방법론을 통해 분석하였다. 분석 결과, 첫째, 업무협약 체결, 주관 방송사의 순환제 운영, 공통 및 개별의 이중 구조, 그리고 국방부의 중립적 조정과 같은 제도적 장치들이 8년간 장기 지속의 핵심 요인으로 작용한 것으로 확인되었다. 둘째, 비공식적 친교 활동과 체험적 학습을 통해 종교 간 대화가 실무적 상호작용으로 심화되었으며, ‘틀림이 아닌 다름’이라는 인식론적 전환이 이루어진 것으로 나타났다. 셋째, 콘텐츠 혁신과 멀티플랫폼 확장을 통해 공론장 형성의 가능성이 확인되었으나, 민간으로의 확산을 위해서는 최소 10년 이상의 장기적 노력이 요구된다는 구조적 제약 또한 발견되었다. 본 연구의 이론적 기여는 ‘제도화된 규범적 협업 공론장’이라는 새로운 개념의 제시에 있다. 이는 종교방송사 간 협업이 단순한 일회성 협의에 머물지 않고, 명확한 제도적 규범에 의해 제어되고 참여자들의 주체적 상호작용과 상호 존중을 통해 공론장으로 발전하는 과정을 의미한다. 이러한 모형은 개별 종교의 정체성을 유지하면서도 공동의 목표를 중심으로 협업 공론장 형성 가능성을 보여주었고, 이 과정에서 종교 간 대화의 심화와 사회적 신뢰 형성이 동시에 이루어진다는 것을 보여준다. 또한, 제도적 장치가 협업을 촉발하고 규범화하며, 장기적 상호작용이 이를 자발적 규범으로 내재화시킨다는 과정을 설명한다. 이러한 분석을 바탕으로 본 연구는 7막 구조의 스토리라인, 5단계 발전 모델, 그리고 7개의 이론적 명제를 도출하였다. 본 연구는 종교방송 연구의 분석 단위를 개별 방송사에서 방송사 간 협력 네트워크로 확장하고, 공동제작을 종교 간 관계 형성과 공론장 형성의 경로로 재개념화하였다는 점에서 학문적 의의를 가진다. This study analyzed how inter-broadcaster co-production among religious broadcasters facilitated interfaith dialogue and influenced the formation of a public sphere, focusing on the Military Chaplain Media Team conducted over eight years (2017∼2024). The Military Chaplain Media Team constitutes an unprecedented case in the history of Korean religious broadcasting, in which four religious broadcasters—CBS, BBS, cpbc, and WBS—jointly produced content for military service members with support from the Ministry of National Defense. Using an analytic framework based on the triadic relation of “collaborative structure–dialogue–public sphere,” the study applied grounded theory to data from in-depth interviews with 15 participants, including PDs (producer-directors), writers, and military chaplain officers involved in the co-production process. The findings suggest three main points. First, institutional arrangements—such as memoranda of understanding (MOUs), a rotating system for the lead broadcaster, a dual structure combining shared and broadcaster-specific components, and the Ministry of National Defense’s neutral coordination—functioned as key conditions enabling the project’s long-term continuity. Second, informal socializing and experiential learning deepened interfaith dialogue into sustained practical interaction, accompanied by an epistemological shift toward viewing differences as “different, not wrong.” Third, while content innovation and multi-platform expansion indicated the potential for cultivating a public sphere, the analysis also identified structural constraints, including the need for at least ten years of sustained effort for diffusion into civilian contexts. The study’s theoretical contribution lies in proposing the concept of an “institutionalized norm-governed collaborative public sphere.” This concept refers to a process in which collaboration among religious broadcasters does not remain at the level of episodic agreement but is governed by explicit institutional norms and develops into a public sphere through participants’ autonomous interaction and mutual respect. The model illustrates the feasibility of building a collaborative public sphere organized around shared goals while preserving distinct religious identities, thereby deepening interfaith dialogue and fostering social trust. It also explains how institutional mechanisms initiate and normalize collaboration, and how long-term interaction leads participants to internalize these mechanisms as voluntary norms. On this basis, the study derives a seven-act narrative storyline, a five-stage developmental model, and seven theoretical propositions. Its academic significance lies in expanding the unit of analysis in religious broadcasting studies from individual broadcasters to inter-broadcaster collaborative networks, and in reconceptualizing co-production as a pathway for interfaith relationship building and public sphere formation.

종교간 대화에 관한 신학적 고찰

장이태 가톨릭대학교 대학원 2011 국내석사

Modern society today has more characteristics than any other period. The most noticeable characteristic is ‘globalization’. The wave of globalization is in flux as the development of the internet and telecommunications. In addition, the development of digital technology brought the sharing of information that crumbled the walls specifically to restricted categories of politics and economy as well as the wall of ideas and principles. Thus, globalization weaves the characteristics of modern society into one piece. Yet it also shows a phenomenon of digitalization and segmentation of the world values. In actual life, we easily gain a lot of information in this modern world. We also distribute and apply information freely. This social atmosphere prefers to have freedom rather than regulation and this atmosphere of freedom emphasizes being open-minded and prioritizing relative values before universal values. It would not be an exaggeration to say that the age of standardized and closed society has come to exist in difficulty. The complexion of the society’s characteristics such as globalization, personal freedom and the priority in relative values is ‘pluralization’. Pluralization is an un-resistible phenomenon that variously influences in politics, culture, society and religion. But the biggest oppression people embrace from the wave of pluralization is “change”. Especially after the development of internet, the speed of variation has been progressing rapidly, and many people have despaired not being able to adjust to society or being confused in itself-identity in the flood of various ideas. And perhaps this is why many religions exist in the modern society, even though some asserted that the development of science and technology would abolish religion. So to speak, humans are looking for values that do not change. Of course religion does change. But the intrinsic value of religion does not change and this includes ‘salvation’. And people today want to be saved. Yet salvation does not only mean going to heaven because salvation is connected to this moment as well. The thesis is about a religious self-examination of religious dialogues toward salvation mentioned above. The wave of pluralization brought change to religion as well. Particularly, religious people have had self-identity conflictions as the appearance of pluralization emphasized giving up universal values. And as globalization inevitably brought the encounter of different religions, problems that hadn’t existed before came in attention as believers of different religions exchanged their beliefs. In the case of the Catholic Church, from the point of the Second Ecumenical Council of the Vatican, they gave out their official position understanding the characteristics of modern society and other religions. Though the dialogues between religions speak of world peace and coexistence in a positive direction, the new framework of the religion of pluralization became to threaten the ideologies, necessities, and identities between religions and opened a new phase. Of course the religion of pluralization was first made with good intention to smoothen interreligious dialogues. However, the characteristics of pluralization emphasize to overlook or surrender the distinctiveness of each individual religion, and therefore naturally bring a result of conflict with religions. Before discussing about interreligious dialogues, this thesis debates of ‘humans’, the main attention of religious ideas, because interreligious dialogues are in the category of humans conversing. Many of today’s modern people grasp the contrast of humans and religiosity, yet religion of a transcendent had always been in place wherever humans existed. That is to say, the origin of religion conforms to the origin of humans and could appertain to the nature of human beings. So the true nature of the human conversation would appear in the same manner in interreligious dialogues, and the human study of conversations could be seen as setting the foundation for interreligious dialogues. The characteristic that is continually presented in dialogues of anthropological contemplation is above all, 'self-understanding.' The basic elements of another person, language, motivation are only possible with the existence of the ego. The ego we speak of here does not mean about the existence itself. It is about the subject of 'awareness' in the ego. 'An ego without the basic introspection of 'Who am I?' is impossible to communicate with another. The question of 'Who am I?' is about one's identity and an identity is not a fixed constant but a response to endless inquiries. Maintaining an isolated ego as the world changes and new people appear is not preserving the identity, but is the same as destroying the identity of the ego. Moreover, when one converses in a status of ambiguous identity, there is a high chance of sinking into imprudent syncretism and relativism. Such anthropological contemplation is clearly reflected in actual interreligious dialogues and history. Many religious scholars categorize the religious dialogues in the era of religious pluralism as exclusivism, inclusivism, and pluralism. It is determined that exclusivism does not acknowledge other religions, inclusivism reveals liberal qualities but is conclusively exclusive, and pluralism is liberal. But these judgments are is very superficial. When the assertions and backgrounds of representative theologians of each types are observed, it is revealed that they all embarked with the basic contemplation of identity. When identity is debated, there are cases when it is restricted to the peculiarities of each religion, but in identities, universal values exist in addition to the peculiar values since peculiarities form on the foundation of universal values. Hence this dissertation debates the universality and uniqueness of Jesus Christ which marks the distinguishi 오늘날 현대 사회는 그 어느 시대보다 다양한 특징을 지니고 있다. 그 중에서 가장 큰 특징으로 꼽을 수 있는 것은 ‘세계화’일 것이다. 세계화의 물결은 인터넷과 같은 정보통신의 발달로 지금 이 순간에도 끊이지 않고 있다. 또한 디지털 기술의 발달로 인하여 정보가 공유되면서 특정 부류에게 한정되어지던 정치와 경제뿐만이 아니라 사상과 이념의 벽이 허물어지고 있다. 이렇듯 세계화라는 현대 사회의 특징은 세상을 하나로 엮어주는 역할을 하기도 하지만 세상의 가치들을 세분화하거나 정보화시키는 현상을 연출하기도 한다. 실제로 현대를 살아가는 우리는 많은 정보를 손쉽게 얻어내고 있다. 그리고 정보를 자유롭게 배포하거나 활용하기도 한다. 이러한 사회 분위기는 통제보다는 자유를 지향하고 있는 것처럼 보인다. 그리고 그 자유로운 분위기는 개방을 강조하고 보편적 가치보다는 상대적 가치를 우선시하게 이끈다. 더 이상 획일적이고 폐쇄적인 사회가 살아남기 힘든 시대가 도래했다 해도 과언이 아닐 것이다. 이와 같은 현대 사회의 특징인 세계화와 개인의 자유 및 상대적 가치의 우선성이 복합적으로 드러나는 것이 바로 ‘다원화’이다. 다원화의 물결은 거부할 수 없는 현상으로 정치, 문화, 사회 그리고 종교에 이르기까지 다양한 영향을 미치고 있다. 그러나 다원화의 물결은 무엇보다 “변화”라는 큰 중압갑을 사람들에게 안겨주고 있다. 특히 인터넷의 발달로 그 변화의 속도는 빠르게 진행되고 있으며, 그 변화 속에서 많은 사람들은 사회에 적응하지 못한다는 불안감에 빠지거나 다양한 이념의 홍수 속에서 정체성의 혼란을 겪고 있다. 그래서인지 과학과 기술의 발달로 인하여 종교는 사라질 것이라는 주장이 무색할 정도로 현대 사회에는 많은 종교들이 여전히 존재한다. 즉, 인간은 변하지 않는 가치를 찾고 있는 것이다. 물론 종교의 모습은 변한다. 그러나 종교의 본질은 변하지 않으며 그것은 ‘구원’을 포함한다. 그리고 오늘을 사는 사람들은 구원 받기를 원한다. 그러나 구원이란 하늘나라를 가는 것만을 뜻하는 것이 아니다. 왜냐하면 구원은 지금 이 순간과도 연결되어있는 것이기 때문이다. 본 논문에서 이야기하고자 하는 것이 앞에서 언급한 구원을 향한 종교간 대화에 관한 신학적 성찰이다. 다원화의 물결로 인하여 종교도 변화를 맞이하게 되었다. 특히 보편적 진리에 대한 포기를 강요하는 다원주의의 출현으로 인하여 정체성의 혼란을 겪는 종교인들이 생겨나기 시작했다. 또한 세계화로 인하여 타종교와의 만남이 불가피해졌고, 특히 타종교 신자들과의 교류가 빈번해지면서 이전에 존재하지 않았던 문제들이 발생하기 시작한 것이다. 가톨릭 교회의 경우 제2차 바티칸 공의회를 기점으로 현대 사회의 특징을 이해하고 타종교에 대한 입장을 공식적으로 선포하기에 이른다. 그러나 종교간 대화가 세계 평화와 공존을 위한 목적을 두고 긍정적인 방향으로 흘러가는 반면, 종교다원주의라는 새로운 틀이 형성되면서 종교간 대화의 개념과 그 필요성, 그리고 각 종교의 정체성의 위험이라는 새로운 국면을 맞이하게 된다. 물론 종교다원주의는 종교간 대화를 원활하게 하고자 하는 좋은 의도에서 출발한 것이다. 그러나 다원주의의 특성상 개별 종교의 특수성을 간과하거나 포기를 요구하기 때문에 기존 종교들과의 충돌은 자연스러운 결과라 할 수 있다. 본 논문은 종교간 대화를 말하기에 앞서 종교라는 개념에서 주목해야 할 ‘인간’을 먼저 논하고 있다. 왜냐하면 종교간 대화는 인간의 대화라는 범주 안에 속하는 것이기 때문이다. 오늘날의 많은 현대인들은 인간과 종교성을 구분하여 파악하고 있으나 인류가 생존한 곳 어디서나 인간은 초월자에 대한 신앙을 지니고 있었다. 즉 종교의 기원은 인간의 기원과 부합되며 종교성은 인간 존재의 본질에 속하는 것이라 할 수 있다. 그러므로 인간의 대화의 본질적인 모습은 종교간 대화에도 동일하게 드러날 수밖에 없으며 대화의 인간학적 고찰은 종교간 대화의 근본을 설정해 주는 것과 같은 것이라 볼 수 있다. 이와 같은 대화의 인간학적 고찰에서 끊임없이 제기되는 특징은 무엇보다 ‘자기이해’이다. 대화의 기본요소인 타자와 언어 그리고 동기는 자아라는 존재가 있어야만 가능한 것이다. 그러나 여기서 자아란 존재자체를 두고 말하는 것이 아니다. 자아를 ‘인식’하고 있는 주체를 말하는 것입니다. ‘나는 누구인가?’에 대한 근본적인 성찰이 없는 자아는 타자와 소통이 불가능하다. 그리고 ‘나는 누구인가?’라는 질문은 정체성을 말하는 것이며 정체성은 고정불변하는 것이 아니라 끊임없는 질문에 의한 응답이라고 생각한다. 세상이 변하고 새로운 타자가 등장함에도 불구하고 고립된 자아를 유지하고 있는 것은 정체성을 지키는 것이 아니라, 오히려 자아의 정체성을 파괴하는 것과 같다. 또한 정체성이 모호한 상태에서 대화를 하게 되면 무분별한 상대주의와 혼합주의에 빠지게 될 위험성이 크다. 이러한 대화의 인간학적 고찰은 종교간 대화의 실재와 역사 안에서도 뚜렷

성 프란치스코와 술탄 알 카밀의 만남을 통해 바라본 종교 간 대화 : 성 프란치스코의 선교활동을 중심으로

김요셉 광주가톨릭대학교 대학원 2026 국내석사

This study seeks to examine the historical encounter between Saint Francis of Assisi and Sultan al-Malik al-Kamil in Damietta, Egypt, during the Fifth Crusade in 1219, and to illuminate its meaning as a prototypical model of interreligious dialogue with relevance for the present age. Their meeting was not a coincidental or superficial contact but rather a conscious and intentional effort to transcend hostile boundaries during a time of hatred and war. Saint Francis did not seek to impose Christian doctrine by force but rather approached the Sultan to embody and bear witness to the Gospel of peace, Christ himself. In turn, Sultan al-Kamil received Francis with a spirit of hospitality and tolerance, offering a model of mutual respect and dialogue that remains profoundly significant today. Their encounter exemplifies peaceful interreligious engagement, rare even in pre-modern global history, and reveals key elements such as mutual respect, the search for coexistence, and reciprocal learning. Francis did not simply try to convert the Sultan. Instead, Francis listened attentively to the Sultan’s religious sincerity and gained spiritual insight from his counterpart. Likewise, al-Kamil, moved by Francis’s courage and authenticity, welcomed him despite the wartime setting and returned him safely—an act that revealed his dignity as both a political leader and a man of faith. It was not merely an interpersonal exchange but a living embodiment of what interreligious dialogue truly requires: fraternal communication rather than unilateral coercion. Pope Francis rearticulates the spirit of this encounter in contemporary terms in his encyclical Fratelli Tutti. The Pope refers to this event as a precedent for “true interreligious dialogue.” He calls for overcoming cultures of enmity and exclusion by recognizing all people as brothers and sisters, children of God. The Document on Human Fraternity in 2019, signed in Abu Dhabi, further carries this legacy forward, offering concrete principles for religious peace, human dignity, and the pursuit of the common good in today’s global context. Accordingly, this study demonstrates that the meeting between Saint Francis and Sultan al-Kamil can serve as a timeless paradigm for interreligious dialogue and peaceful coexistence. Far from being a relic of the past, their encounter poses a living question for our pluralistic world: How can genuine mutual respect and the pursuit of the common good be realized among people of different faiths and cultures? While religion has often been a source of conflict, its true vocation lies in becoming an instrument of peace. As Saint Francis and al-Kamil showed, one can remain faithful to one’s beliefs while remaining open to the other, discovering the face of God in the stranger, and growing together in shared humanity. In conclusion, this study affirms that the essence of interreligious dialogue lies not in doctrinal uniformity but in the practical realization of human dignity and fraternity. The courage of Francis, the hospitality and respect of al-Kamil, and the sincere exchange between them remain enduring spiritual legacies—reminding us of the vital role religion must play today. It is hoped that this research may, beyond its academic value, help foster the timeless spirit of dialogue exemplified by Francis and al-Kamil in our own time. May religion become a bridge for peace and faith, a foundation for unity and coexistence. May this study be a humble contribution to that journey. 본고는 1219년, 제5차 십자군 전쟁 중 이집트 다미에타(Damietta)에서 이루어진 성 프란치스코와 술탄 알 카밀의 역사적 만남을 중심으로, 종교 간 대화의 원형을 조명하고 현대적 함의를 고찰하고자 한다. 이 만남은 단순한 종교적 접촉이나 우연한 사건이 아니라, 혐오와 전쟁의 시기에 적대적 경계를 넘어서고자 했던 의지적인 대화의 시도였다. 프란치스코는 강제로 그리스도교 사상을 주입하려던 것이 아니라, 평화 그 자체이셨던 주님의 복음을 실천하기 위해 술탄을 찾아갔다. 이에 알 카밀은 프란치스코의 방문을 관용의 자세로 받아들임으로써 상호 존중과 대화의 모범을 보여주었다. 양자의 만남은 근대 이전의 세계사 속에서도 드물게 나타나는 다른 종교 간 평화적 접촉의 본보기로 평가되며, 이로부터 ‘상호 존중’, ‘공존의 모색’, ‘서로로부터의 배움’이라는 핵심 요소가 뚜렷하게 드러난다. 프란치스코는 상대방을 개종의 대상으로 여기지 않았고, 그 신앙의 진정성을 경청하며 자신 또한 영적인 통찰을 얻었다. 알 카밀 역시 프란치스코의 용기와 진정성에 감동하여 전시 상황임에도 그를 환대하고 다시 본국으로 보내줌으로써, 국가 지도자이자 신앙인으로서의 품위를 보였다. 이는 단순한 인물 간의 교류를 넘어, 종교 간 대화의 본질이 일방적 강요가 아니라 ‘형제애적 소통’임을 여실히 보여준다. 이러한 만남의 정신은 프란치스코 교황의 회칙 󰡔모든 형제들󰡕(Fratelli Tutti)에서 오늘날의 언어로 다시 조명되었다. 교황은 이 사건을 ‘종교 간 진정한 대화의 선례’로 언급하며, 적대와 배척의 문화를 넘어서 모든 인간이 하느님의 자녀로서 형제자매임을 인식할 것을 촉구한다. 또한, 2019년 아부다비에서 서명된 󰡔인간 형제애에 관한 문서󰡕(Document on Human Fraternity)는 종교 간 평화, 인간 존엄, 공동선이라는 주제를 구체화하며, 과거 성인의 실천을 현대의 국제적 문맥 속에 계승하고 있다. 따라서 본고는 성 프란치스코와 술탄 알 카밀의 만남을 오늘날 종교 간 대화와 평화적 공존의 전형으로 이해하였다. 나아가 이 만남이 단지 과거의 일화가 아니라, 다양한 신앙과 문화가 공존하는 현대 세계에서, 진정한 상호 존중과 공동선의 추구가 어떻게 실현될 수 있는지를 묻는 하나의 해답으로 바라보았다. 종교는 때로 갈등의 원인이 되기도 하지만, 본래의 소명은 ‘평화의 도구’가 되는 것이다. 성 프란치스코와 알 카밀이 그러했듯, 각 종교인은 자신의 신앙을 버리지 않고도 타자를 향해 열려 있을 수 있으며, 그 안에서 서로 하느님의 모습을 발견하고 함께 성장할 수 있다. 결론적으로, 본고는 종교 간 대화의 본질이 교리의 동질화가 아닌 인간적 존엄과 형제애의 실천에 있음을 밝히고, 이러한 태도야말로 하느님의 뜻에 부합하는 길임을 강조했다. 프란치스코의 용기, 술탄 알 카밀의 관용과 존중, 그리고 양자 간의 진심 어린 경청은 오늘날에도 여전히 유효한 영적 유산이자, 세상 안에서 종교의 역할이 무엇인지 일깨워준다. 나아가 본고가 학문적 차원을 넘어, 오늘을 살아가는 우리 안에서 프란치스코와 알 카밀의 대화 정신이 시대를 초월해 계승되고 실현되기를 기대한다. 종교가 평화를 위한 교두보가 되고, 신앙이 분열이 아닌 연대와 공존의 토대가 되는 미래를 지향하며, 본고가 작게나마 그 길에 동참하는 밑거름이 되기를 희망한다.

원효의 화쟁사상을 통해 바라본 종교 간 대화 원리에 대한 연구

진동길 인천가톨릭대학교 대학원 2008 국내석사

오늘날 ‘종교 간의 대화’에 대한 요청은 종교의 벽을 넘어서서 인류의 시대적 요청이다. 특히 종교 간의 대화는 서로 상이한 종교․문화의 대립을 극복해야하고, 또 서로 한 치도 양보할 수 없는 교리․교의가 대립하는 긴장을 넘어서야 비로소 대화가 가능할 수 있기 때문에 더욱 더 절실하게 요청되고 있는 상황이다. 왜냐하면 대화를 통해서 종교는 진리를 함께 추구하게 되고, 화해와 평화를 유지할 수 있으며, 또 그 저변에서는 모두가 서로에게 어떤 의미로 남겨질 수 있는 사랑의 정신과 공평함과 편견 없음의 영성이 흐를 수 있기 때문이다. 이러한 시대적 요청과 그 역사적 징표를 통찰했던 제2차 바티칸 공의회도「종교의 자유에 관한 선언」3항에서 타종교와의 대화 가능성을 명시하고 있다. 또한 이러한 제2차 바티칸 공의회의 정신을 통해서 화쟁사상에서 다루어지게 될 ‘타자’와 ‘나’의 관계를 엮고 있는 ‘일심’(一心)의 원리와 ‘원융무애’(圓融無碍)의 원리를 더욱 구체화할 수 있을 것으로 전망한다. 원효의 화쟁론은 모든 원리를 오직 一心으로 삼는 「대승기신론」과 「금강삼매경론」을 바탕으로 전개되는데, 이 두 논서는 또 여래장사상과 연결되어 있다. 특히 「대승기신론」의 일심사상은 중관사상과 유식사상을 지양하고 화합시켜 진(절대)과 속(상대)이 둘이 아니라 하나라는 ‘진속일여’(眞俗一如)의 사상을 잘 나타낸 논서라는 점에서 원효에게 대승적 일심은 그가 지향하던 화쟁의 가능성을 더욱 확고할 수 있는 초석이 되었다. 원효는 일심을 대승불교의 무량무변한 ‘진리’로 파악하고 있으며, 나아가 그 ‘진리’는 스스로 그 본성의 ‘펼침과 닫음’, ‘세움과 깨뜨림’을 자유롭게 할 수 있다고 말한다. 다시 말해서 원효에게 일심의 존재론적 속성은 고요하고도 동시에 창조와 구속이 자유롭다. 그 이유는 대승의 일심이 체(體)․상(相)․용(用) 삼대의 삼위일체 존재방식을 따르고 있기 때문이다. 특히 원효에게 일심, 즉 대중심(大衆心)은 불생불멸(不生不滅)하고 생멸화합(生滅和合)하며, 비일비이(非一非異)한 존재양식이다. 구체적으로 말해서 일법계인 일심은 다시 이문(二門)을 가지는데, 진여문(聖)과 생멸문(俗)이 그것이다. 이 두 문은 융화되어 융이이불일(融二而不一)하며, 불일이불이(不一而不二)한 문(門)이다. 쉽게 말해서 진여의 체(體)가 무명(無明)으로 인해 일으킨 현상과 절대, 차별과 분별을 융화(融和)하는 화쟁의 가능근거로서 일심은 ‘화합’(和合)의 원리이자 일심이문(一心二門)의 법을 가능케 하는 근거가 된다. 그러므로 중생심(佛性)과 여래심(眞心)이 통합되는 존재론적 일심(一心)은 합일해도 협소하지 않으며, 개방해도 번잡하지 않는 길(門)로 그 가능성을 확보할 수 있다는 것이다. 이와 같은 맥락에서 종합해보면 원효의 일심사상은 모든 것의 근거로서 상대적 차별을 떠난 일심임을 알 수 있다. 상대적 차별과 치우침이 없는 평화(平和)이기에 집착함이 있을 수 없고, 자유로운 상태로서의 일심이다. 거꾸로 일심사상을 해석해보면 세상의 본래의 근원은 모든 다툼이 없는 평화(平和)로운 상태이다. 그러므로 현재 아무리 다투고 있다 하더라도 오직 헛된 생각에 의하여 차별이 있으니, 만약 헛된 생각을 잊으면 모든 경계를 이루는 것이 없어져 궁극적으로 화해된 상태에 이를 수 있다는 것이다. 즉 화쟁은 일심에 근거하여 가능하고 동시에 화쟁이 궁극적으로 지향하는 바도 일심으로 귀일이다. 특히 ‘일심이문’(一心二門)의 법(法)은 ‘보편적’이고 ‘평등’하여 차별과 대립이 없는 ‘원융무애’(圓融無碍)한 법이다. 즉 만법이 넓고 평온한 ‘하나의 마음’ 안에서 편벽(偏僻)됨이 없이 서로 융화(融和)되고 또 자유롭다. ‘융이이불일’(融二而不一)하게 융합(融合)되고 ‘안’과 ‘밖’이 ‘비일비이적 화합’(非一非異的 和合)이되어 서로 ‘상호(相互)-내재(內在)-삼투(滲透)’되어 ‘훈습(薰習)-일치(一致)’를 이루고 있는 것을 표현하고자 하였다. 원효가 전망하는 화쟁의 장은 이미 결론을 앞두고 형식적인 말로 같은 내용들만 오고가는 무의미한 화합이 아니다. 서로 다른 말을 건네기만 하다가 혼잣말로 끝날 수 있는 대립적 회합도 아니다. 누구를 위한 대화인가? 또 무엇을 위한 만남인가라는 근본적인 질문들 앞에서 ‘같이-듣고’ ‘같이-느끼’는 가운데 쟁(諍)이 화(和)할 수 있는 만남이다. 원효에게 화쟁은 쟁(諍)을 통해서 화(和)를 만남이다. 서로 다른 ‘나의 너’를 만남으로서 확인하고 ‘나’를 확인하고 이미 ‘서로-다른-존재의-사이’에서 ‘공감되는 실존’을 체득(體得)할 수 있는 만남이다. ‘서로-다른-존재의-사이’에서 오고가는(轉移) 공명(共命)을 통해서 현존의 현실화가 일어나는 것이다. 이러한 만남은 또 다른 그리스도의 육화사건이자 하느님의 계시가 종교 간의 대화 속에서 자유롭고도 풍요롭게 전달되고, 또 이해됨으로서 ‘상즉상입’(相卽相入)하고 ‘상호내재’(相互內在)하는 ‘절대 실재’의 존재론적 현재화인 것이다. 논자는 위와 같은 화쟁사상을 오늘날의 종교 간의

시민사회와 종교의 공존을 위한 대화의 기반 연구 : 하버마스의 의사소통행위이론을 중심으로

유경아 한국교원대학교 대학원 2021 국내석사

본 논문의 목적은 종교에 대한 인식을 상호주관성에 기반함으로써, 시민사회와 종교의 공존을 모색할 수 있는 대화가 가능함을 하버마스의 의사소통행위이론에 근거하여 밝히는 것이다. 또한 이것을 토대로 도덕과 교육과정 내 종교 내용 영역의 개선 방향을 제언하고자 한다. 단일한 혈통이나 지역성에 근거한 유대가 약화된 현대 시민사회가 구성원들에게 어느 정도의 유대감을 제공하며 지속 가능하기 위한 전제 조건은 이질적인 타자들의 공존을 보장하는 것이다. 그런데 그 내부에 자기완결적인 논리 구조를 가지고 있으며, 그 논리의 수용 여부를 기준으로 안팎을 나누는 종교의 존재 방식은 시민사회의 존재 방식과 완벽히 맞아 돌아가지 못하고 일종의 유격(裕隔)을 발생시킨다. 문제는 이 둘의 상이한 존재 방식으로 인해 발생하는 사회 문제들의 해결 가능성이다. 종교와 이질적인 타자들의 공존은 양립할 수 있는 것인가? 그리고 보다 적극적으로, 상이한 종교적 입장 간 대화와 설득은 가능한가? 연구자는 이것이 가능하기 위해 종교에 대한 인식 기반을 상호주관성으로 전환해야 함을 주장한다. 개별 종교의 관점을 절대화하고, 그 관점에서 타자를 평가하고 배척하는 근대적 종교 인식은 현대 시민 사회의 맥락에 적합하지 않다. 이러한 맥락에서는 주체와 주체 간 관계, 주체와 그가 속한 전체 공동체와의 관계에 초점을 맞추는 상호주관적 인식이 보다 적합하다. 본 연구에서는 상호주관적 인식을 보다 체계적으로 제시하기 위하여 하버마스의 의사소통행위이론에 근거하였다. 그 이유는 하버마스가 도구적 합리성의 대안으로 제시한 의사소통 합리성이 상호이해를 산출하는 의사소통을 지향하고 있기 때문이다. 또한 의사소통 합리성은 행위자들 간 관계에서 성립할 뿐만 아니라, 그 행위자들이 의사소통행위를 통해 상호주관적 이해에 도달할 수 있다는 것을 전제함으로써 행위자들이 속한 세계와도 관계함을 드러내는 등 관계의 여러 차원을 조망하고 있기 때문이다. 이러한 이유에서 의사소통행위이론의 주요 개념인 의사소통행위, 의사소통 합리성, 생활세계, 체계의 내용을 고찰하고, 이에 근거하여 공존의 지침, 공존의 인식 기반, 공존의 토대, 공존의 기능을 포함한 상호주관적 인식의 측면을 구성한다. 종교적 신념을 달리 하는 시민사회의 구성원 간 대화는 상호주관성에 기반할 때 성립할 가능성이 있다. 이러한 대화를 본 연구자는 ‘종교적 정체성을 인정하는 대화'로 개념화한다. 도덕과 교육과정 내의 종교 내용 영역은 점차 축소되고 있다. 특히 그것이 분쟁을 일으킨다는 이유로 도덕 교과 내에서 다뤄져야 할 설득력을 잃었기 때문인 것으로 보인다. 그러나 학교 교육을 이질적인 존재들이 만나는 보편적 공간으로 본다면, 도덕과 교육과정 내 종교 내용 영역은 그 목표와 구성을 상호주관성과 종교적 정체성을 인정하는 대화에 초점을 맞추어 재구성함으로써 정당성을 확보할 수 있다. 이러한 관점에 근거하여 연구자는 도덕과 교육과정에 제시된 종교 주제에 대한 접근법을 비판적으로 고찰하고, 대안적 접근법을 모색하기 위해 기존의 종교교육 접근법을 검토한다. 또한 교육과정 개선을 위해 종교 주제에 대한 접근법을 성찰적 접근과 상호종교적 접근을 상보적으로 활용할 것을 제언하고, 상호주관적 종교 인식과 종교적 정체성을 인정하는 대화가 이러한 접근의 기초가 될 수 있음을 보인다.