창세기 족장사에 나타난 장자권의 차남승계에 관한 연구 : 고대 근동 지역과의 비교를 중심으로

송현진 호남신학대학교 일반대학원 2024 국내석사

본 논문은 창세기 족장사에서 나타나는 장자권의 차남 승계 사례를 심층 분석하여 그 신학적 의미를 밝히는 것을 주요 목표로 삼는다. 창세기에서의 장자권은 단순히 가족 내 상속의 문제를 넘어서, 하나님의 구속사적 계획과 주권적 선택을 드러내는 중요한 주제로 작용한다. 논문은 아브라함과 이삭, 야곱과 에서, 요셉과 그의 아들들인 에브라임과 므낫세 사이에서 발생한 장자권 승계 사건들을 중심으로, 하나님의 주권적 개입과 섭리를 고찰한다. 특히, 비윤리적이고 비도덕적인 행동에도 불구하고 야곱이 장자권을 승계받은 것은 단순한 인간의 관습이나 도덕적 기준이 아닌, 하나님의 절대적이고 자유로운 선택임을 강조한다. 본 논문은 고대 근동 문서와의 비교를 통해 창세기에서의 차남 승계 사건이 단순한 예외적 현상이 아닌, 하나님의 계획에 따라 체계적이고 신학적으로 강조된다는 점을 논의한다. 더불어 창세기 저자가 이 사건들을 기록함으로써 하나님의 전적인 주권과 선택의 중요성을 독자에게 상기시키고자 했음을 밝혔다. 이러한 분석은 장자권의 차남 승계가 단순한 전통의 파괴나 인간의 실패를 넘어, 하나님의 주권적 구속사적 설계의 한 부분으로서 의미가 있음을 밝히는 데 목적이 있다. This paper aims to conduct an in-depth analysis of cases in the patriarchal narratives of Genesis where the birthright is transferred to the younger son, thereby elucidating its theological significance. In Genesis, the concept of the birthright transcends mere issues of inheritance within a family, functioning as a crucial theme that reveals God's redemptive plan and sovereign choice. The study focuses on the succession events involving Abraham and Isaac, Jacob and Esau, and Joseph with his sons, Ephraim and Manasseh, to examine God's sovereign intervention and providence. In particular, the case of Jacob inheriting the birthright, despite his unethical and immoral actions, underscores that this is not based on human customs or moral standards but rather on God's absolute and free choice. By comparing these accounts with ancient Near Eastern documents, the paper argues that the younger son's succession in Genesis is not an exceptional phenomenon but a systematic and theologically emphasized event according to God's plan. Furthermore, it highlights that the author of Genesis intended to remind readers of the paramount importance of God's sovereignty and choice by recording these incidents. This analysis aims to demonstrate that the succession of the birthright by the younger son is not merely a disruption of tradition or a result of human failure but holds significance as a part of God's sovereign redemptive design.

장자의 수양론 연구 : :心齋와 坐忘을 중심으로

이영주 원광대학교 일반대학원 2022 국내박사

Throughout the East and West, philosophers have variously mentioned how to improve the quality of human life in the form of debate. In particular, the ancient Chinese philosophers have presented a way of cultivating personality to the people and led them to a life of decent. Chuangtzu lived in an extremely chaotic environment during the Warring States period and tried to answer questions about the world and humans thrown by that era. The oriental philosophy idea, which has these advantages, aims to reach the level of saints in the family of Confucianism, Buddhism, and Taoism are being applied not only to knowledge cultivation, but also to physical training and mind training to develop training. Modern people, who are increasingly interested in health in this era, are excessively obsessed with the body. I want to live a long and healthy life, but I can't blame it because it's my nature. According to the teachings of saints, the people became interested in living their lives happily without fights and conflicts, and became a goal to pursue. In case of philosophers in ancient China, they especially presented methodology about cultivation of mind and by that means, they endeavored after leading various people to hold a life retaining grace and nobility. In other words, it can be said that they tried to pursue the abundance of food, clothing, and shelter and happiness of the heart by having the dignity of the saint. The time when Chuangtzu lived was a time of lost-Tao and distroying peopele minds even the generosity was destroyed, Chuangtzu wanted to enlighten the confusion of the causes of the times. For the guidance of saints, people had great matter of interest in living happily without conflict and ambivalence. That was the sound and desirable purpose of life. In other word, there has been a effort pursuing fertility in necessities of life and blissful mind by admiring dignity and nobility of saints. The times he lived, moral politics became only going in text, and the governance by virtue was only in name, and the reckless monarchs used moral politics to suppress the people. Chuangtzu tried to grasp the real problem in the tension between life and death at every moment and solve it in a practical way. There may be many solutions, but he tried to find the solution in the thinking of ancient philosophers based on humanism, and we paid attention to the theory of training theory. As civilization in human society develops, there will be many reasons for the individual's mind and body to become stiff and anxiety and pain to persist. Zhang Zhan, an ancient Chinese family school, criticized life at the time, which made the mind and body feel pain, and urged reflection on life in search of the following causes. Chuangtzu saw that humans themselves could become the subject of change and return to their original character, a clear and clean mind, and each individual thought that if the right path was opened, they could find the most appropriate path for themselves. It was suggested that humans have open thoughts through training because they fall into the abyss of a painful life if they cannot enjoy a life of freedom without any restraint along the cosmic Mother Nature. However, Chuangtzu's training study is not only physical training, but is also applied in various ways to the treatment of God. This is a treatment that facilitates communication with others, abandoning individual prejudices or stereotypes. As a way to reach the Tao from Chuangtzu, it refers to Mind Concentratio(心齋), Sitting-type Transcendence(坐忘), which aims to break away from the ego and return to the fundamental ego at the same time. This is a reflection on whether you are living with the wisdom of restraining your physical desires. It is said that living after the instinct of the body is bound by desire and obsession in addition to artificial life, and that knowing, the deep reason of nature, does not approach the Tao because it does not know what it knows. He was aware that it was an instinctive life of a human being who lost his saintly dignity. The material required for the mind and body is a reflection on finding a way to approach the path and whether there was a steady will to practice it. Chuangtzu said that we are unable to enjoy the state of full living in free and easy(逍遙遊) when he was bound by fixed thought(成 心) or arguing on rightness and wrongness(是非), or hung on sensory organ(감관). Since this kind of life is the direct source of pain, reflection on this was urged. The way to become a ideal human being suggested by the eldest is for humans to conform to the natural order and achieve everything through voluntary actions and Wu-wei(無爲). As such, humans can see the nature of absolute nature when they return to their natural form. There has never been a time when knowledge of humans has overflowed as much as in the present era, but humans become more devastated and the more they know, the more and more they become unknown contradictory. Therefore, it can be said that the present era is a time when emptying the mind, which is the practical training of the eldest son, is desperately required. In Chinese philosophy, Laotzu and Chuangtzu had a profound influence on politics and thought, literature and art. The eldest son brought nature into the human world and communicated with all things, and contemplated things with an equal perspective. Apart from right wrong and good bad, it was suggested that even life transcends death. By pursuing Tao, practicing virtue, and practicing the cultivation theory of Concentratio (心齋), and Sitting-type Transcendence(坐忘) in Chuangtzu's aimless life, it reaches the state of Wu-wei(無爲), Chi-in(至人), Shin-in(神人), Seong-in(聖人), Jin-in(眞人). This study focused on the mothod to reach Chuangtzu's take a good rest(逍遙遊) and enlightened person. True humans reach their ultimate position through a process of -constant change by themselves. In Laotzu , it can be expected that the omnipresence(無所不在) and-assimilation of all thing(萬物齊同) of Tao lead to mental training, so it will be an indicator of human suffering. Therefore, among the philosophy of Confucianism, Buddhism, Taoism centered on enlightenment study, the philosophy of Taoism can be used to heal the human suffering or misfortune of life in modern society. In this study, considering the satirical symbolism of Chuangtzu's humor and real criticism, we sought clues that could serve as spring water for modern people. 동서고금을 통하여 철학자들은 인간 삶의 질이 향상되는 방법에 대하여 논쟁과 토론의 형태로 다양하게 언급해 왔다. 특히 중국 고대의 철인들은 백성들에게 인격 수양 방법을 제시하여 품격을 갖춘 인간으로의 삶으로 인도해 왔다. 서양과 비교해 동양에서는 자연과 조화하면서 살아갈 수 있는 길을 제시한 고대 성철들의 지혜에 관심을 두었다. 이러한 장점이 있는 동양철학 사상은 儒家·佛家·道家 모두 聖人의 경지에 이르는 것을 그 철학의 목표로 삼고 있다. 따라서 유·불·도 3교는 지식배양뿐만 아니라 육체 단련과 마음 닦음에도 적용하여 수양 공부를 전개하고 있다. 儒家에서는 인간과 인간이 아닌 것을 구별하여 인간만이 가지고 있는 어떤 것을 인간의 본성으로 보았다면, 반면 도가에서는 인간과 인간이 아닌 다른 점으로부터 인간의 본성을 찾으려고 하지 않았다. 인간은 천지 만물과 서로 통할 수 있으며, 만물과 공통으로 가지고 있는 어떤 것을 인간의 본성으로 여겼다. 장자는 인간과 천지 만물은 道를 근원으로 삼는다고 보았으며 이러한 道는 인간의 감관이나 사려 작용으로는 인식할 수 없다고 판단하였다. 장자가 살았던 全國時代는 道가 상실되고 인심까지 파괴되어 가던 시기로 장자 철학은 시대적 원인의 혼미를 깨우쳐 주고 싶어 하였다. 春秋全國時代에 접어들면서 도덕 정치는 미명만 남고, 德治의 조건이 무너지면서, 무도한 군주들은 도덕적 미명을 역이용하여 백성들을 탄압하기에 이르렀다. 장자는 매 순간 생사를 넘나드는 긴장 속에서 현실 문제를 정확히 파악하여 이를 실리주의적인 방법으로 해결하려고 하였다. 그 해결방안으로는 여러 가지가 거론될 수 있겠지만 이를 인문주의에 근거한 중국 고대 철인의 사유에서 그 해법을 찾고자 하였으며 그 방법으로 수양론을 주목하였다. 장자의 가르침에 따라 백성들에게는 싸움과 갈등 없이 인생을 즐겁게 사는 것에 관심을 두고, 더 나아가 지향하는 목표가 되었다. 달리 말하면 성자의 품격을 갖추어서 의식주의 풍요와 마음의 행복을 추구하는 노력을 하였다. 인류사회의 문명이 발달할수록 개인의 심신이 각박해지고 불안과 고통이 지속되는 데에는 여러 가지 이유가 있을 것이다. 중국 고대의 道家 학파인 장자는 정신과 육체에 고통을 느끼게 만드는 당시의 삶을 통렬히 비판하면서 다음과 같이 고통을 느끼게 하는 원인을 찾아 삶의 성찰을 촉구하고 있다. 그러나 󰡔莊子󰡕를 이해하려면 장자의 마음을 통하여 존재론이나 인식론 혹은 자유에 관한 생각 등을 이해하여야 하며, 또한 장자철학이 의미하는 道에 다가가는 방법과 수양 실천 방법을 이해하는데 일차적 기반을 두어야 한다. 장자는 인간 스스로가 변화의 주체가 되어 인간 본래 성품인 맑고 깨끗한 마음으로 되돌아갈 수 있다고 보았으며 각 개인은 그에 알맞은 길이 열리면 자신에게 가장 합당한 길을 스스로 찾아갈 수 있다고 생각하였다. 인간은 우주 대자연을 따라서 어떠한 구속도 없이 자유를 만끽하는 삶을 누리지 못한다면 고통스러운 삶의 나락에 떨어지므로 수양을 통해 개방된 사고를 지니기를 제시하였다. 󰡔莊子󰡕에서 道에 도달하는 방법으로 心齋·坐忘을 말하고 있으며 이는 자아로부터 탈피와 동시에 근원적 자아로 회귀를 지향한다. 장자는 자기의 본성인 德을 회복하여 그 본성을 따라서 갈 수 있는 사람을 이상적 인간이라고 하였다. 하나의 物의 존재에 지나지 않는 인간이 자기의 정신세계에서 物物者인 德을 회복함으로써 천지 만물과 한 덩어리가 되어 자연에 따라갈 수 있는 사람이 이상적 인간이다. 장자에 있어서 수양이란 본성이 내키는 대로 살아가는 이에게 육체적 욕망을 절제하는 지혜를 발휘하고 있는가에 대한 성찰이다. 육체의 본능을 좇아 살아간다면 인위적 삶에 더하여 욕망과 집착에 얽매여 자연의 깊은 이치인 앎이 아는 것을 알지 못하여 道에 다가가지 못한다고 하였다. 그러므로 장자적 수양은 오늘을 살아가는 현대인들에게 많은 교훈이 된다. 그러나 장자철학의 현대적 해석은 어디까지나 장자의 관점으로 󰡔莊子󰡕를 이해할 필요가 있다. 역사적으로 현시대만큼 인간에 대한 지식이 넘쳐났던 때도 없을 것이다. 하지만 인간은 더욱 피폐해지고 있고 모순적 존재가 되어 간다. 가령 成心이나 是非에 구속되거나 이목의 感官에 매달릴 때 상대적으로 온전한 소요유의 경지를 누리지 못하므로 고통의 직접적인 근원에 대한 성찰을 촉구하였다. 그가 제시한 이상적인 인간은 자연 질서에 순응해서 자발적으로 행동과 無爲로 모든 것을 성취하는 것으로서 인간은 타고난 본래의 모습으로 복귀할 때 절대적 자연의 본성을 볼 수 있다. 장자의 수양을 통해 허위와 사심으로 상실해가는 성자의 품격을 회복하여 자아중심적 삶의 질곡에서 벗어나 인간 본연의 삶으로 회귀하는 것이다. 이러한 수양법은 현대인이 겪고 있는 부자연스럽고, 억압된 인성으로부터 회복하여 올바른 삶의 방향을 찾는 데 지침서가 될 것이다. 중국 철학사에서 장자는 자연을 인간계로 끌어들여 만물과 소통하며 萬物齊同의 동등한 시각으로 사물을 관조하였으며, 무위적 삶에서 道를 추구하고 德을 실천하였다. 그의 사상은 心齋와 坐忘의 수양론을 실행함으로써 이상적인 인간인 至人·神人·聖人·眞人 등의 경지 도달에 이르게 된다. 본 연구에서는 장자의 逍遙遊와 참인간에 이르는 방법을 중심으로 접근하였다. 이러한 참 인간은 스스로 부단한 변화의 과정을 거쳐 궁극의 자리에 도달하게 된다. 󰡔莊子󰡕에서는 道의 無所不在와 萬物齊同 사유가 마음 수양으로 이어지므로 인간의 고통을 치유할 수 있는 指南이 되기를 기대할 수 있다. 따라서 心學을 중심으로 한 유불도의 철학 가운데 도가철학을 이용하여 현대사회가 안고 있는 인간의 고통이라든가 삶의 불행을 치유할 수 있게 될 것이다.

莊子의 文學思想에 대한 硏究 : 莊子에 나타난 '自由' 思想을 중심으로

조귀임 목포대학교 대학원 1998 국내석사

장자는 전국시대에 살았던 도가학파의 사상가이다. 그는 우화를 통한 수사법으로 당시의 사회현실-즉 굶주림·질병·전쟁 그리고 제도나 예절의 모순에 시달리는 뭇 사람들의 고통과 불행-을 부정적인 시각에서 비평하고 있다. 제자백가의 사상들이 대개 현실을 인정하면서 그 제도나 법률을 보다 강화시키려고 노력한 반면 장자는 천하를 소요하며 사물을 관조하면서 유유자적하기를 주장하였다는 점이 이채롭다 필자가 궅이 장자를 학위논문의 연구대상으로 삼은 까닭은 그의 견해가 오늘날 우리에게 잊혀져가는 많은 것들을 생각게 한다는 점 때문이다. 본시 나를 포함한 모든 인간과 사물은 태어날 때부터 선천적으로 자연성을 가지게 되는데, 개인대 개인, 개인대 집단, 개인대 사회 등 대외관계를 통하여 사회성을 강요당하게 된다. 이러한 강요는 결국 내 자신의 존재의의와 존재가치를 약화시킬 뿐 아니라 더 나아가 그 존재의 의미마저 상실케 하는 주 요인으로 작용한다. 결국 이와 같은 문제가 발생되어지는 원인은 모두 ‘나’라는 존재가 자연인임을 잊고 있다는 사실에서 기인하는 것이다. 그러므로 장자는 무위와 자연의 사상을 통하여 개인의 자유가 확보되어야 한다고 주장한다. 장자의 문학사상은 바로 이 점을 근간으로 하여 그 이론적 체계를 구축한다. 동시에 자연성을 회복하기 위하여 장자는 인간이 물화되어 가는 것을 강력히 부정한다. 하나의 사물은 그 사물이 내재하고 있는 자연성-즉 개성(Individuality)이 있으므로 그대로 그 개성을 존중하자는 것이다. 동서고금을 통하여 유용성이라는 이유를 내세워 인간은 타인이나 사물에 쓸데없는 간섭을 일삼아 왔다. 그 결과 절대적 가치라고 말할 수 없는 상대적 가치기준에 의해 현우·미취·빈부 등으로 존엄한 인간의 가치는 파괴되고 있다. 바로 이러한 행위를 장자는 힐난하고 있는 것이다. 이에 본 논문에서는 장자의 문학사상중 ‘자유’문제에 대하여 집중적으로 토론코자 한다. 제Ⅰ장 서론 부분에서는 장자의 생평과 시대배경을 중심으로 장자사상의 형성과정과 성립배경을 서술하였다. 제Ⅱ장에서는 동·서양사상적 관점에서 ‘자유’개념이 내재하고 있는 의미와 본질을 서술하므로서 ‘자유’에 대한 장자의 견해가 어떠한 것인가를 서술하였다. 제Ⅲ장에서는 『장자』·<내편>에 나타나는 자유사상의 내용과 본질을 분석하기 위하여 두 부분으로 나누어 서술하였는데, 첫째는 사물에 대한 장자의 인식세계에 관한 것이며, 둘째는 장자사상의 핵심내용인 무위와 자연의 문제에 관한 것이 바로 그것이다. 제Ⅳ장에서는 『장자』·<외편>과 <잡편>에 나타난 자유사상의 내용과 본질을 이해하기 위하여 물물론과 물화론으로 양분하여 서술하였다. 제Ⅴ장 결론에서는 장자의 문학사상중 ‘자유’문제가 지니는 효용성의 문제를 중심으로 자연성의 회복이 얼마나 중요한 문제인가를 서술하였다. 논문 전편을 통하여 인간의 ‘자유’문제를 토론하면서, 문제의 관건은 ‘物’또는 ‘事物’에 있다는 사실을 구명하였다. 따라서 ‘자유’의 본질적 의미를 탐색하기 위하여 물에 대한 올바른 인식은 필요불가결한 것이며 물이 무위와자연의 상태에서 가장 자유로워진다는 사실과 물물자로서의 도의 적절한 운용 그리고 ‘물화’되어가는 사람들에 대한 경계 및 비판은 당옇나 논리적 귀결이라고 생각한다.

『莊子』에서의 眞人의 담론 방식 연구

백승도 延世大學校 大學院 2005 국내박사

ꡔ莊子ꡕ가 ꡔ莊子ꡕ다운 이유는 거기에서 구사되고 있는 독특한 언어 형식에 있으며, 그것이 ꡔ莊子ꡕ라는 텍스트의 독특한 아우라를 구성하고 있다고 하겠다. 아울러 ꡔ莊子ꡕ라는 텍스트가 매우 난해하여 그 의미가 모호하다고 평가되는 원인 또한 그것이 지닌 언어 구사 방식의 독특성에 있다 할 것이다. 이와 관련하여 莊子는 스스로 ‘종잡을 수 없는 큰 소리와 터무니없는 말과 밑도 끝도 없는 언사(謬悠之說, 荒唐之言, 無端崖之辭)’를 구사했노라고 말하기도 하고, 자신의 말은 ‘허튼 소리(妄言)’라고 짐짓 딴청을 부리기도 한다. 그의 말처럼 ꡔ莊子ꡕ는 무작위적으로 모아 놓은 듯한 일화들이나, 신비주의적인 경구들 및 마치 술주정뱅이의 주절거림과 같은 장황설로 가득 차있다. 때문에 ꡔ莊子ꡕ에서는 궁극적으로 말하려는 바가 명확한 논증 체계를 통해 분명하게 드러나면서 전개되는 법이 없으며, 각각의 구절들 또한 때로 서로 논리적인 연관성이 전혀 없는 것처럼 보이기도 한다. 게다가 ꡔ莊子ꡕ라는 텍스트 전체가 그 언어 형식의 독특성으로 인해 문학적인 성격을 강하게 띠고 있어, 본문을 통해 논리적으로 일관된 어떤 구체적인 철학적 주제를 파악하는 일 또한 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그러한 말들 근저에는 무언가 심층적인 의미가 담겨 있다고 생각하며, 그 의미를 탐색하기 위한 시도는 지금도 이어지고 있다. 사정이 이렇다고 한다면, ꡔ莊子ꡕ가 궁극적으로 말하려는 의미를 간취하기 위한 첩경은 그가 구사하고 있는 말하기 방식을 제대로 이해하는 길이 될 것이다. 다시 말해, 그의 독특한 언어 구사 방식이 어떤 것인지에 대한 해명이 제대로 이뤄지지 않고서는, ꡔ莊子ꡕ 본문에서 보여주는 의미의 체계적 분석 또한 일정한 지장을 받을 수밖에 없을 것이다. 따라서 ꡔ莊子ꡕ 본문에 숨어 있는 의미를 밖으로 드러내는 일은 그가 구사하고 있는 언어 방식에 대한 이해로부터 시작되어야 할 것으로 여겨진다. 필자가 생각하기에, ꡔ莊子ꡕ에서 겉으로 드러나는 그의 특이한 말하기 방식은 단순한 수사적 차원에서의 스타일이나 포즈의 문제가 아니라, 그의 사유를 적확하게 드러내 보여주기 위한 하나의 전략이며, 그것 자체가 바로 그의 사유라고 생각한다. 따라서 본 논문에서 필자는 다음의 두 가지에 초점을 맞추었다. 첫째, ꡔ莊子ꡕ에서 이상적인 인간형으로 그려지는 ‘참 인간(眞人)’이 궁극적 깨달음에 도달하는 사유의 궤적을 살피는 일이다. 둘째, ꡔ莊子ꡕ에서 보여주는 독특한 언어 구사 방식이 ‘참 인간’의 궁극적 사유와 불가분의 관계에 있음을 보여주는 일이다.‘참 인간’이 궁극적 깨달음에 도달하는 사유의 궤적은 끝없는 回歸의 궤적이다. 莊子가 보기에 궁극의 깨달음에 도달하기 위한 길은 단선적이지 않다. ‘참 인간’은 스스로 부단한 변화의 과정을 거쳐 궁극의 자리에 도달하게 되는데, 그 자리가 바로 ‘道樞’이다. 그는 그 자리에 서게 됨으로써, 道에 따라 무궁하게 변화할 수 있는 ‘無’의 인간이 된다. 그가 그러한 인간이 되는 것은, 그가 말하려는 道가 바로 그러한 운행의 원리를 갖고 있기 때문이다. 莊子가 꿈꾸는 이상적인 인간은 한 자리에 머물지 않으며, 특정한 무엇을 고집하지도 않는다. 다만 ‘道’에 따라 변화할 뿐이다. 이러한 경지에 도달한 인간의 눈에 비친 세계는 만물이 모두 道의 구현체이며, 또한 보이지 않는 질서와 보이는 질서가 통합된 세계이다. 莊子는 바로 이와 같은 깨달음을 그가 구사하는 언어 형식을 통해 보여준다. ꡔ莊子ꡕ에서 구사되는 독특한 언어 형식은 巵言과 寓言, 그리고 역설인데, 莊子는 이와 같은 언어 형식을 통해 그가 궁극적으로 말하려는 내용을 보여준다. 이 중, 巵言은 ‘순환 반복’하는 道의 운행 원리 자체를 보여주는 언어 방식으로, ꡔ莊子ꡕ ｢內篇｣의 구성 방식은 그 巵言이 구체적으로 구현된 형식이라 할 것이다. 寓言은 단순한 하나의 이야기에서 그치는 것이 아니라, 그것의 상위에 있는 무엇을 의미하기 위한 ‘象’으로 기능한다. 따라서 좀더 상위에 있는 의미를 파악하기 위해서는 같은 類에 있는 寓言들의 조합이 빚어내는 그림을 보아내야 한다. 만물은 모두 道의 구현체이지만, 각각의 사물 자체가 바로 道인 것은 아니다. 道는 만물들이 빚어내는 하나의 결(理)이다. 이 같은 사실을 보여주는 언어 형식이 바로 寓言인 셈이다. 역설은 논리학에서 보자면 모순이라 할 것이다. 그러나 실상 표면적으로 보여지는 세계에서는 전혀 별개의 것이, 그 너머 보이지 않는 질서의 세계에서는 하나로 통합된 것이라고 할 때, 그와 같은 진리를 기술하는 방식은 역설일 수밖에 없게 된다. 莊子가 보기에 현실적 차원에서는 서로 대립적으로 보이는 것이, 실상은 서로가 서로를 낳는 緣起的 관계에 있는 것이었다. 이와 같은 두 차원을 동시적으로 기술하는 방식이 바로 역설이다. 이처럼 ꡔ莊子ꡕ는 구체적인 언어 형식을 통해 그가 궁극적으로 말하려는 내용을 드러내 보여주는 작품이라 할 것이다. 이를 통해 우리는 ꡔ莊子ꡕ가 보여주는 독특한 언어 형식은 단순한 수사적 차원의 문제가 아니라, 그의 사유가 원래 그렇게 밖에 말해 질 수 없는 것임을 알 수 있을 것이다. 그리고 ꡔ莊子ꡕ는 내용과 형식이 하나의 주제를 드러내기 위해 치밀하게 짜여져 있어, 그 형식이 바로 내용이고, 내용이 바로 형식인 경지에 도달한 탁월한 작품의 하나라는 결론을 얻을 수 있을 것이다. 그러나 하나의 해석은 결국 해석자가 처한 현재적 시공간에서의 관심과 그에 따른 의미의 계열화라고 할 수 있다. 그런 의미에서 본 논문에서 밝히고 있는 내용 또한 연구자의 현재적 관심과 입장에서 불려나온 ꡔ莊子ꡕ의 일면이라고 해야 옳을 것이다. 해석의 대상은 늘 해석된 것보다 훨씬 풍부하다 할 것이다. 따라서 특정한 어느 일면에서 이루어진 하나의 해석은 수많은 형상의 어느 하나를 잡아챈 것에 불과할 뿐이며, 그것은 더 나은 해석을 위한 하나의 디딤돌이 될 수밖에 없을 것이다.

莊子의 비판 정신과 莊子的 삶에 관한 연구

박형근 한국교원대학교 교육대학원 2007 국내석사

이 논문은 莊子가 인간의 문명과 언어․인식의 문제, 그리고 세계의 근원에 대해 가하는 비판의 내용을 체계적으로 검토하고, 그 대안으로서의 莊子的 세계관과 인생관을 탐구함으로써 그 사상적 가치를 논증하고자 하였다. 또한 그의 사상이 자신의 실제 생애에서 어떤 모습으로 표출되었는지를 확인함으로써 莊子的 삶의 실천적 문제를 검토하고, 그 현대적 의의를 추론해 보고자 하였다. 莊子는 인간의 문명 질서 뒤에 숨은 정치적 의도를 철저히 파헤친 거의 최초의 인물이었다. 그는 특히 儒家의 仁義를, 문명 사회의 지배 권력을 정당화하기 위한 정략적 산물로 지목하였다. 儒家는 인위적 도덕 관념을 통해 인간의 자연성을 억누르고, 억압적 계급 질서에 순응하는 객체로 길들이려 하였다. 문명과 그 규범 체계는 인간을 끊임없이 外化하고 事物化하려는 속성을 지닌다. 이런 이유에서 莊子는 문명을 단호하게 거부한다. 인간이 문명 사회의 실체를 제대로 파악하지 못하는 것은 근본적으로 인간의 인식 능력이 지닌 한계, 즉 자기 중심적이고 인간 중심적인 사고에서 기인한다. 그 단적인 예로 언어는 끊임없이 변화하는 자연의 세계를 특정한 모습으로 고정시키려 한다. 그 언어에 덧붙여진 是非의 관념은 사물의 모습을 또다시 뒤틀어 놓는다. 사람들은 이분법적 고정 관념에 얽매여 시비를 다투게 되고, 시비에 뒤틀린 언어는 사람들 사이에 일그러진 분쟁을 조장한다. 莊子는 ‘말 아닌 말’의 논증을 통해, 특정 언어가 지시하는 고정된 의미에 집착하지 않고 늘 言外의 가능성에 마음을 열어둘 때 비로소 사물의 진면목을 인식할 수 있게 된다고 충고한다. 그는 사람들이 자아 위주의 관점에서 벗어나 나와 타인 간의, 또는 인간과 사물 간의 관점의 차이를 수용하도록 설득했다. 莊子는 그 상대성의 원리를 깨닫는 과정을 통해 비로소 절대적 眞知의 경지인 “道의 관점에서 사물을 바라볼(以道觀物)” 수 있게 된다고 단언하였다. 이 단계에서 모든 사물은 나와 동등한 인식론적 지위를 확보하게 된다. 나의 시야는 폐쇄적이고 배타적인 단계를 벗어나 개방적이고 관용적인 차원으로 확대된다. 道는 인간과 사물의 관점과 가치를 벗어나는 초월적 성격을 지님과 동시에 모든 사물 안에 보편적으로 깃들어 있다. 이러한 道의 내재성은 莊子의 비판 정신을 가장 극명하게 드러낸다. 道는 인간을 포함한 모든 존재 사이의 차별성을 부인하고, 그들 모두가 본질적 가치를 지닌 존재임을 깨닫게 한다. 또한 모든 사물이 필연적인 관련성을 지니고 있기에 서로 조화를 이루어 살아가야 한다는 가르침을 제시한다. 道로의 회귀는 자연과의 합일을 의미할 뿐 아니라 모든 모순과 억압으로부터의 해방을 의미한다. 儒家의 仁義는 인간이 구축해 놓은 인위의 굴레 속에서 서로의 처지를 안타까워하는 마음의 표현일 뿐이다. 서로에게 의존적일 수밖에 없는 현실은 결국 모두에게 고통을 안겨줄 뿐이다. 진정한 자유는 ‘서로의 존재를 잊음(相忘)’으로써 ‘각자의 독립성을 지켜볼(見獨)’ 뿐이다. 진실로 자유로운 사람은 자아에 대한 집착이 없으며, 자신의 삶에 대한 애정이 中道의 경지를 얻는다. 道와 합일을 이룬 사람은 지극히 素朴하고 謙虛한 삶에 자족함으로써 인간 사회에서 진정한 연대를 실현하며 살아간다. 莊子의 자유로운 정신은 曲學 阿世하는 인간적 관점으로부터 날아올라 四海를 떠돌았지만, 그의 두 다리는 늘 인간 세상을 확고히 딛고 있었다. 군주와 관료들의 위선적인 세계에 끝내 발을 내밀지 않았을 뿐, 그의 삶은 항상 화려한 문명으로부터 소외당한 서민들과 함께하고 있었다. 서민들의 고단한 삶의 부당성을 대변하고 항거하는 데에 목숨을 아끼지 않았던 莊子는 오히려 가장 적극적이고 긍정적인 삶을 살아간 인물이었다. 莊子는 자신의 생명을 잘 보존하고 부양하는 것이 삶의 가장 큰 목표가 되어야 한다고 주장하였다. 이러한 安命論과 養生論에 대해 늘 따라붙는 숙명론이나 爲我主義 등의 수식어는 자기 중심적 사고에 사로잡힌 사람들의 편견에서 비롯된다. 인위적 도덕률을 전제로 한 비판은 필연적으로 그의 탁견을 왜곡하고 격하시키게 된다. 나의 생명은 자연과의 인연을 시작하는 단서가 된다. 그 생명에 지상의 가치를 부여하는 것은 도덕적 의무이기에 앞서 지극히 자연스러운 것이다. 인위적 욕망이 사라진 세계는 타인과 사회에 대한 의무감과 희생을 강요하지 않는다. 소박한 삶은 타인의 삶을 끌어다 자신의 부귀를 도모하는 법도 없다. 오로지 자신의 삶에 충실할 뿐이며, 때가 되어 그 삶을 고스란히 자연으로 되돌려 놓으면 될 뿐이다. ‘無用之用’은 현실의 삶을 꾸려가는 사람들에게 가장 온전한 의미의 처세의 원리를 제공하고 있다. 有用은 문명 세계를 인간성의 체현으로 바라보는 관점에서의 상식적인 유용성이다. 그러나 이는 인간을 자연의 세계로부터 격리시키고 궁극적으로 삶의 의미를 상실하게 만든다. 無用은 그 현실에서 자신을 되찾을 수 있도록 한다. 莊子는 고도의 물질 문명 속에서 살아가는 현대의 소시민들에게 철저한 자기 성찰과 자발적이고 과감한 삶의 전환을 요구한다. 현대 사회의 급박한 위기감은 이제 다시 莊子的 실천을 요청하고 있으며, 그 바람은 적지 않은 ‘작은 莊子’들에 의해 점차 현실화되어가고 있다.

《莊子》의 寓言藝術研究

이준호 韓國外國語大學校 敎育大學院 2007 국내석사

어느 時期를 莫論하고 文學은 언제나 자신이 처한 複雜多端한 現實에 대한 反應을 表出하고자 하는 욕구를 지녀왔다. 《莊子》의 寓言 역시 당시의 대변혁의 사회적 산물인 것이다. 莊子가 생존했던 戰國時代는 諸侯들간의 끊임없는 兼倂戰爭으로 인해 사회적으로 매우 혼란한 시기였으며, 당시 君主의 德이 微賤하고 文學的 素養이 부족하였기 때문에, 상대적으로 通俗的인 재미를 추구할 수 있으며, 婉曲하고 諷刺的인 話法으로써 立言하여 포악한 군주의 화를 피할 수 있었다. 그러므로 寓言이라는 문학적 수법이 盛行하였고, 그러한 시대의 문학적 조류를 주도하는데 있어서 《莊子》의 寓言은 先鋒에 있었다. 《莊子》에서 運用된 寓言은 立言者가 자신의 사상 관념을 기타 인물의 發言을 憑藉하여 敍述한 것이며, 觀點敍述을 立言者 자신으로부터 虛構的 또는 實在的 第三의 人物에게 轉移한 것을 가리킨다. 아울러 莊子의 寓言은 西洋寓言의 狹義的 定義에 拘束되지 아니하고 「藉外論之」의 우언론에 근거하여 창조한 언어형식이기 때문에 관점서술을 입언자 자신으로부터 다른 인물로 轉移시키기만 하면 가능한 廣義的 寓言의 範圍에 속한다. 莊子의 寓言은 三言으로 대치될 수 있는데, 三言은 《莊子》의 산문에 사용된 寓言技法으로, 사물을 빌려 도를 언급하는 寓言과 권위있는 인물을 기탁하여 언급함으로서 일반독자의 신뢰와 반대를 무마하는 효과를 기대할 수 있는 重言과 자신의 입장을 견지하지 아니하고 거리낌이 없으며 또한 先入見에 얽매이지 않아 是非를 초월하여 구속이 없는 자유로움 자체를 확산하기 위하여 활용된 □言으로 나뉘어진다. 장자 문장의 뚜렷한 특징이자 커다란 창조물인 三言은 辨證法的으로 통일되어 분리될 수 없는 것이며 한 편의 글 속에 동시에 삼언이 존재하며, 또 여러 차례 번갈아 사용되어 하나의 전체를 이루고 있으며 고정된 양식이 없다. 莊子는 단순히 의미전달을 목적으로 하는 符號言語로서 그가 직접적인 立言을 밝히지 않고, 情緖的 言語로서 새로운 境地를 創造해 내어 讀者에게 想像의 餘地를 제공하고 그 안에 介入하여 스스로 道理를 體得하는 데 독특한 言語的 特性이 있다. 때문에 장자는 非主觀的 立論인 寓言, 重言, □言을 활용하여 개인적 偏見을 明示하지 아니하고, 단지 자신이 체험하여 얻은 도리를 假設한 情景에 寄託하거나, 權威있는 人物의 辯舌을 寄託하거나, 物理의 本然에 依支하여 立說하는 것이다. 이로서 청자나 독자에게 자유롭게 체험할 수 있는 여지를 남겨두는 것이다. 다음으로 《莊子》에서 散文의 장르로서 藝術性과 文學的 價値를 부여한 言語技巧的 特徵에 대하여 정리해 보도록 한다. 첫째, 莊子의 풍부한 想像力과 加工을 통하여 現實的인 制約과 格式에서 벗어나 大膽한 誇張 手法을 運用하였다. 이는 장자 자신이 주장하는 철학적 사유를 形象化하여 일반 독자들이 자유롭게 사고할 수 있는 想像의 空間을 提供하였다. 둘째, 擬人化 技法을 통하여 人格과 적절한 社會的 意味를 부여하여 精神과 形體를 모두 具備시켜 뛰어난 寓意를 含蓄해 내었다. 셋째, 意味가 深遠하여 前後 文脈을 살펴야만이 含蓄的 意味를 헤아릴 수 있거나, 직설적으로 말하지 않고 돌려 말함으로써 작자가 말하고자 하는 寓意를 독자로 하여금 迂廻的으로 刻印시키는 反語法의 運用이다. 《莊子》寓言의 類型에 있어서는, 比喩式 寓言, 設問式 寓言, 敍事說理式 寓言, 敍事寓意式 寓言, 虛構誇張式 寓言 등 5가지 類型으로 구분하여 분석할 수 있다. 첫째, 比喩式 寓言은 작자가 나타내고자 하는 사물의 의미, 현상 등을 다른 이미지로써 보다 풍부하게 나타내는 형식의 우언이다. 둘째, 設問式 寓言은 敍述觀點이 莊子로부터 轉嫁된 人物들이 서로 問答하는 상황을 假設하여 問答 가운데, 莊子가 意圖하는 道理를 드러내는 寓言의 형식이다. 셋째, 敍事說理式 寓言은 인물, 정경, 사건, 대화가 含有된 故事에서 인물의 대화 가운데 작가의 議論을 드러내는 형식이다. 넷째, 敍事寓意式 寓言은 앞의 우언과 마찬가지로 인물, 정경, 사건, 대화가 내포된 고사에서 작가의 議論이 직접적으로 드러나지 않고, 줄거리를 통해서 暗示되거나 혹은 故事의 마지막이 끝맺음이 된 후에 배치되는 형식이다. 다섯째, 虛構誇張式 寓言은 情緖的 言語를 활용하여 超現實的인 想像力으로 敍事, 事物의 模倣, 情景의 描寫 등을 虛構化시켜 內在的인 心靈의 境地를 形象化한 形式이다. 마지막으로 莊子는 浪漫主義와 現實主義가 서로 結合하는 寓言 散文體란 文風의 형식을 처음으로 만들었다. 그는 文章에 議論을 寄託하여 形象的 思惟와 論理的 思惟를 결합시킴으로써, 文章이 논설문적 특징을 가지면서도 문학작품의 특징을 갖게 되었다. 즉, 形象的인 描寫와 深遠한 比喩, 豊富한 聯想을 運用하여, 깊이 있게 혹은 가볍게 자기의 사상을 표현해내었으며, 과학성과 예술성을 통일시키고 형식과 내용이 잘 드러나도록 상호보완적 기능을 중시하였던 것이다. 장자가 책을 저술한 주요한 목적은 자신의 철학적 견해와 사회에 대한 관점을 피력하는 데 있었다. 설득력을 갖추기 위해 문장의 논리와 철학적 이치에 주의했을 뿐 아니라 생동감 있는 묘사를 통해 심오한 철학적 이치를 눈에 보이듯 펼쳐냈다. 그러므로 장자의 글은 산문으로서의 예술성과 문학적 가치를 갖추게 되었고, 중국 고대 산문을 새로운 단계로 끌어올렸음은 물론 中國文學史上 두루 영향을 끼쳤다 . 莊子的散文一反其他諸子百家的散文,具有獨特的語言運用形式----就是將自己主張的道理寄託在一個虛設的情境之中。此形式引起我的關注,因此產生本論文的記述動機,並認為有研究必要性。本論文總共分爲五個章節: 第一章,對於研究目的和研究成果進行了概述,並闡明了本文的研究範圍和方法。 第二章,介紹了莊子的生平與《莊子》一書的構成及内容。 莊子名周,戰國時代宋國蒙縣人。莊子曾經在蒙縣當過漆園吏。相傳楚威王曾經讚賞莊周為賢者而召聘他,卻為莊子所拒,其餘和莊子相關的記載不多。莊子大概是和孟子同時,著有《莊子》一書。現在流傳的《莊子》一書分為《內篇》、《外篇》、《雜篇》三部分,此三部份也許是分為多次編成。根據一般說法,《內篇》是莊子自著。《外》、《雜》等篇,可能是他的弟子或敬仰他的後代學者附加上的。 第三章,考察《莊子》裏寓言之定義,以及《莊子》裡寓言運用的情緒語言以及其之修辭技巧上的特徵。 《莊子》書中的「寓言」這一文體名稱,從它最廣義的角度來説,只要不是從立言者自身的觀點去直接論述,而是假託其他人、事、物等等間接暗示的文章,皆可謂之寓言,也就是莊子所謂「藉外論之」。《莊子》書中的「寓言」可再分為「寓言」、「重言」、「巵言」。所謂的「重言」是假借衆人所信服的先知先哲的嘴巴說出來,「巵言」是依循物理之本然而立說。 在先秦諸子的著作所使用的語言方式中,《莊子》的最大的特色就是有著濃厚的純粹藝術氣質。《莊子》語言的特色,便在於作者不是直接用符號語言去傳述概念,而是用情緒語言去創造境界,以將讀者引入他所創造的境界中,以心證心,而自得其樂。所以這些文字,對於人物形象,以及時空場景都有相當強度的描寫。那是文學、藝術與哲思的高度融合。 《莊子》運用了繁多的修辭技巧,以加強栩栩如生的刻畫。其中較顯著的技巧有:豐富的想象力、誇張的語氣,還有擬人法與反問。 第四章,分析及評説了莊子寓言的類型。在莊子所謂「藉外論之」的寓言觀念下,將《莊子》書中的寓言細分爲「譬喻式寓言」、「設問式寓言」、「藉敘事以說理的寓言」、「藉敘事以寓理的寓言」、「虛構誇張式寓言」等五種類型。 第五章,簡述了《莊子》寓言的散文性價值。莊子的文章將形象與理論結合成獨特的散文形式而深深影響到後世中國文學創作。另一方面,將以上研究分析進行摘要,對《莊子》的寓言藝術出概括總結。 最後,根據以上的論點,所做的結論是:第一、《莊子》裏運用的寓言與情緒語言所含有要素可轉移成一種藝術理論。第二、《莊子》的作者以屬於美學觀照的態度眺望世界。

장자의 철학사상과 열린 교육

이미애 건국대학교 교육대학원 2010 국내석사

장자는 일체의 인위적인 것에 대해 부정하고 그 어느 것에도 구속됨이 없는 자유로운 삶을 지향했다. 장자는 덕(德)이 구현(具現)된 세상을 지덕(至德)의 세상이라 보았는데, 지덕의 세상은 군자와 소인의 구별이 없고 인위적 개입이 없는 무위(無爲)의 세상이다. 장자는 자연〔天〕과 인위〔人〕를 구분하여 후자〔人〕가 전자〔天〕를 압도하면 할수록 비참하게 되고 불행을 초래한다고 보았다. 이런 장자의 사상은 여러 우화를 통하여 표현되고 있다. 새를 기를 때에 사람의 식생활을 기준으로 새에게 먹이를 줌으로써 새를 죽게 만든 우화와, ‘오리 다리와 학의 다리’에 대한 우화 등이 그것이다. 장자는 이 우화들을 통해 만물이 존재하고 살아가는 방식은 서로 다르므로 인간의 입장에서 만물을 판단하고 평가하는 것은 옳지 않다는 것을 지적한다. 따라서 인간의 관점으로 다른 존재물들을 이해하고 해석하는 인간중심적 세계관에서 벗어날 것을 요청한다. 장자의 입장에서 본다면 이 세계로부터 부여받은 본성과 능력은 자연스러운 것, 바로 천〔天〕이다. 도(道)의 관점에서는 사물들 간에 우열이나 차별은 없다. 그런데 인간은 인위적인 것〔人〕, 즉 특정한 기준과 표준을 적용하여 사물들에 대해서 우열과 차별을 둠으로써 자연스럽게 주어진 본성과 능력을 해치게 되었다. 그리하여 각각의 개별적 존재들은 타고난 본성과 자유를 인간으로부터 제한받고 억압당하여 마침내 그 생명성까지 위협받고 박탈당하게 되었다. 이러한 사고는 인간과 인간의 관계에서도 나타난다. 장자는 자기와 다르면 틀렸다고 하고, 자기와 같으면 옳다고 하는 시비의 분별․판단의 기준은 과연 정당한가를 묻는다. 만물을 도(道)로써 보면 귀천이 없으니 자신의 관점으로 보고 차별을 두고 판단․평가하는 것은 옳지 않다. 이러한 장자의 만물제동(萬物齊同) 사상을 오늘날 우리 교육 현실에 적용해 보면 시사하는 바가 크다. 학생들 중에는 공부를 잘 하는 아이도 있고 좀 못하는 아이도 있다. 운동을 잘 하는 아이가 있는가 하면 그렇지 못한 아이도 있다. 부지런한 아이가 있는가 하면 다소 느린 아이도 있다. 이처럼 각기 저마다 타고난 소질이 다르다. 그런데 이러한 차이점을 무시하고 한 가지 표준에만 맞추라고 강요하면 자기 본래의 참다운 모습을 잃게 되고 자유로운 삶을 살아갈 수 없다. 장자의 입장에서 보면 획일적인 교육은 학생들의 타고난 본성을 억압하고 조화로운 인간 양성에도 장애가 되는 교육이다. 이러한 교육을 받은 학생들은 행복한 삶을 영위하기 어렵다. 또한 급변하는 현대사회에 적절하게 대응할 수 있는 힘을 기를 수 없어 국가 경쟁력에서도 뒤처지게 된다. 오늘날 필요한 것은 유연하고 창의적인 사고력이지 하나의 답이 정해져 있는 획일성이 아니다. 장자는 어떠한 차별도 없고 어느 것에도 의존함이 없는 무대(無待)의 자유를 지향한다. 비본래적인 것들에서 벗어나 주어진 덕을 실현하며 살아갈 때 어떠한 것에도 얽매이지 않는 소요유(逍遙遊)의 삶을 살 수 있게 되는 것이다. 나와 너의 분별을 없애 이 세계와 하나 되는 조화로운 삶을 주장했던 장자의 철학은 다원화 시대를 살아가는 우리에게 삶의 지표를 제공해 줄 수 있을 것이다. 기존의 교사중심의 주입식 교육, 획일적 교육내용과 교육과정을 닫힌 교육이라고 한다면 장자의 철학 사상은 열린 교육이라고 말할 수 있다. 이 때 열린 교육이란, 자기중심주의 인간관을 극복하여 자기와 타자의 벽을 허물고, 인간중심주의 세계관을 극복하고 자연과 소통할 수 있는 교육을 말한다. 이 점에서 열린 교육은 교육의 패러다임적 전환이라고 할 수 있다. 즉 열린교육은 기존의 교육체제를 해체하고 궁극적으로 개개인의 근본적인 의식의 전환과 기존의 사회적 통념을 변혁하는 것이다. 현실 사회에서 열린 교육의 실현은 결코 쉬운 문제는 아니지만, 하나의 방안으로써 대안교육 안에서 열린 교육과 상통하는 점을 찾아보았다. 획일화를 지양하고 타고난 개개인의 본성을 계발하려는 것, 지식 교육에만 치우치지 않고 노작(勞作)이나 체험 등의 활동을 중시하는 것, 이기심을 버리고 공동체와 더불어 살아가는 삶을 지향하는 것, 자연과 인간이 교감하고 생태계를 보전하려는 노력, 자율적인 삶을 지향하는 것 등이 바로 대안교육과 열린 교육이 상통하는 점이다. 대안교육이 안고 있는 한계와 문제점을 보완하고 열린교육과 상통하는 요소들을 찾아 발전시킨다면 열린교육의 장이 열릴 것이라 전망한다.

장자의 ‘성심(成心)초월’과 여성주의상담 원리의 상관성 연구

고은희 서울불교대학원대학교 2014 국내석사

본 연구는 여성주의상담 현장에서 상담자와 내담자 모두에게 내면화되어 있는 사회적 고정관념을 파악하기 위한 방안으로 장자의 ‘성심(成心)’을 검토하였다. ‘굳은 마음을 넘어선 것’으로 해석되는 ‘성심초월’을 살펴보는 것은 여성주의상담이 지향하는 소수자에 대한 관심을 높이고 상담자와 내담자 관계의 평등성을 확보하는 데에도 기여할 것으로 여겨진다. 본 연구의 목적은 성심초월과 여성주의상담원리의 연관성을 밝히고, 이들이 동일하게 추구하는 이분법 사고의 극복, 중심성의 해체, 평등성과 다원성 지향 등의 원리들을 검토하는 것이다. 이에 따라 본 연구는 첫째, 성심에 대한 이전의 여러 해석에 근거하여, 성심을 ‘도덕, 관습, 법규 등 사회적 고정관념과 편견’, ‘내면화된 공동체의 규칙’으로 보고 이 성심이 여성주의상담에서 어떻게 작용하는지 규명하였다. 고정관념과 편견을 제거하기 위한 상담자의 자기성찰은 여러 상담이론들이 공통적으로 추구해온 것이다. 그런데 본 연구는 고정관념과 편견을 개인 내적인 것으로 이해하기 보다는 사회적으로 구성된 편견과 사회적 고정관념이 라는 측면에서 다루었다. 특히 성심을 ‘내면화된 공동체 규칙’으로 보는 해석은 ‘내면화’라는 용어가 갖는 심리학적 의미 뿐 아니라, ‘공동체 규칙’이라는 사회의 지배담론에 대해 문제를 제기한다. 따라서 여성주의상담은 가부장제 사회의 위계적이고 서열화된 질서와 억압, 차별 당하는 소수자와 여성의 문제, 차별을 둘러싼 권력의 문제 등을 공론화한다. 둘째, 이분법적 가치에 대한 문제제기를 중심으로 성심초월과 여성주의상담의 상관성에 주목하였다. 장자의 ‘성심’은 선악, 시비, 미추, 대소, 정상과 비정상과 같은 이분법적 차별과 구분의 원인으로 간주된다. 본 연구는 이분법적 분별 해체라는 인식론적 방법과 원리를 가지고 여성주의상담을 성심초월과 비교하고, 성심의 작용인 이분법을 여성주의상담 관점에서 해석하여 해체하는 것이 유의미한지를 살펴보았다. 한편 성역할 고정관념, 가부장제질서, 소수자배제, 성차별 등은 우리 사회의 뿌리 깊은 성심이라고 할 수 있을 것이다. 여성주의상담의 원리는 이 같은 가부장제 신념과 여성 억압에 기인한 심리문제 원인을 추적하여 개인과 사회의 변화를 도모하는 것이다. 여성주의상담의 다섯 가지 원리는 ‘(1) 개인은 사회적, 정치적인 위치를 가진다, (2) 개인적인 것은 정치적인 것이다, (3) 상담자와 내담자는 평등하다, (4) 내담자의 권력을 강화한다, (5) 여성과 소수자 경험과 다양성을 존중 한다’이다. 장자의 성심초월과 여성주의상담 원리를 비교한 결과 여성주의상담이 이분법적 분별지를 극복할 수 있는 근거는 지배질서의 이분법적 가치관에 저항하여 소수자, 피억압자, 권력 소외자의 입장에 서는 것임을 알 수 있었다. 소수자에 대한 이해와 다원성 존중, 이분법적 가치의 해체, 타자와 소통, 관계의 평등성은 장자사상과 여성주의상담의 상관성을 다룬 본 연구가 주요하게 다룬 내용이다. 셋째, 마지막으로, 장자의 초월적 사유가 여성주의상담에 접목 가능한지 살펴보았다. 장자의 초월은 자아와 타자의 경계를 허물고 도(道)를 추구하는 것이다. 본 연구는 장자의 초월관을 거울의 비유, 그림자 수용, 좌망(坐忘)을 중심으로 살펴보고, 망아(忘我)를 통해 여성주의상담의 이분법을 극복할 수 있는 가능성을 살펴보았다. 또한 ‘곤이 붕이 되는 변형’의 우화를 음미하며 존재에 대해 성찰하였다. 여기서 성심초월과 여성주의상담이 자아의 실체론, 본질론에서 보이는 차이점을 확인하였고 장자적 사유를 경청하였다. 이에 따라 장자의 초월적 관점을 이분법 가치관의 해체에 적용할 때 여성주의상담의 의미를 확장할 수 있을 것이라고 여겨진다. 특히 장자철학이 갖고 있는 도구적 이성주의에 대한 반성과, 타자와의 소통 방식, 자기 수양의 관점 등은 여성주의상담 현장에 시사점을 줄 것이다. 본 연구에서 다룬 장자의 우화를 음미하면서 여성주의상담을 더 풍부히 이해하고 원리에 대한 연구를 확장할 수 있을 것으로 보인다. This study focused on the reality of Chuang-tzu's ‘Sungshim(Predetermined Mind)’ to disturb feminist counselling process. ‘Sungshim’ is present to both counselor and client, and supposed to a cause of client's pain. The purpose of the study is to illustrate that transcendence of ‘Sungshim’ is related to feminist counseling principal, and to examine how to use it in the field of feminist counselling. The number of clients are women in korea. But many counselors in the field of counseling internalized patriarchal beliefs do not recognize themselves. and many psychological problems of women are diagnosed with pathology by them. Therefore, the study first, watched the importance of understanding clients and counselors' reflecting themselves. Anyone who is a member of the human community gets put to ‘Sungshim’, which is ‘internalized social norms’. So even counselors cannot escape from ‘Sungshim’. It is one of the alternative that counselors recognize the limitations of themselves and stand in the position of minorities and women. Second, the study noted the correlation of ‘Sungshim’ and feminist counseling. Gender role stereotypes, patriarchal order, the minority exclusion, gender discrimination are deep-rooted ‘Sungshim’ in our society. By the way feminist counseling understands the cause of the Individual psychological problem as social oppression structure, and Chuang-tzu's thought is characterized the deconstruction of dichotomous worldviews, respect for pluralism, and the equality of the relationship. Thus, Contextual relevance of feminist counseling and Chuang-tzu's thought could be confirmed. Finally, The study considered the possibility of combining Chuang-tzu's transcendental thought and feminist counselling. The study demonstrating the link between Chuang-tzu's thought and feminist counseling is the first in this field of literature. The attitude against the dichotomy of 'Sungshim' seems to be useful to feminist counseling.

莊子의 哲學治癒 性格에 관한 硏究

이영희 강원대학교 2016 국내박사

우리가 높은 산정을 향해 바위를 굴리는 시지포스의 삶에서 벗어나려면 自然의 법칙에 따라야 한다. 하지만 자연의 이치에 따르지 못하는 원인은 小我의 人爲的인 成心에 있다. 그래서 小我를 버리고 大我로 돌아가야 한다. 이것이 바로 自然性을 회복하는 것이고, '莊子'에서 말하는 逍遙遊 精神이다. 자연성 회복은 소아의 성심을 꿰뚫어 보는 ‘直覺’을 통하여 가능하다. 이것은 우리로 하여금 투명한 정신적 정체성, 즉 大我의 常心에 이르게 하고, 이를 통해 삶의 주체가 되어 소요유할 수 있게 하는 것이다. 이러한 소요유 정신이 바로 絶對 自由의 境地에 이른 것이다. 自然이란 人爲의 반대 개념이다. ‘자연’을 글자대로 풀이한다면 ‘스스로 그러한 것’이다. 자연이란 道를 의미한다. 道는 천지 만물의 본체이고, 그것은 다른 것에 의존하지 않는 자기 원인적 존재이다. 따라서 천지 만물의 본체인 道가 자기 원인적 존재이듯 인간도 자기 원인적 本性에 따라 大我로 살아갈 때가 가장 자유롭고 이상적이다 본 논문 연구의 필요성은 오늘날 인간 중심적인 小我의 世界觀이 지나쳐 자연 환경에 영향을 미침으로써 자연과 인간의 관계가 어긋나서 문화병이 생겼기 때문이다. 우리는 인간 중심의 고정관념을 탈피해야 한다. 그래서 '莊子'에서도 하늘에 비추어 보라고 ‘照之於天’이라 했다. 즉 사람의 입장에서 物을 보면 사람이 貴하고 物이 賤하며, 物의 입장에서 사람을 보면 物이 귀하고 사람이 천하다는 것이다. 하지만 하늘, 즉 道라는 巨視的 관점에서 보면 사람과 物 모두 평등하다는 것이다. 道로써 事物을 보면 사물에 貴賤이 있을 수 없기에 비로소 모두가 소요유할 수 있기 때문이다. 無爲自然하는 소요유는 저마다의 존재와 타고난 본성을 인정하고 수용하는 精神 境地에서 가능한 것이다. 하지만 人爲的인 경우에는 그것이 개별적이든 전체적이든 인생에는 주변의 주변이 존재하듯이 중심의 중심도 존재한다. 그렇다면 어디까지가 중심이고 어디까지가 주변이란 말인가? 그래서 '莊子'에서는 저것과 이것이 대립되지 않는 以道觀之의 세계관을 제시한 것이다. 따라서 道樞의 관점으로 볼 때 주변의 주변에서 혹은 중심의 중심에서 벗어나 逍遙遊할 수 있는 것이다. 각각의 개체들과 존재들은 어느 하나의 기준과 가치로 규범화하고 표준화할 수 있는 對象이 아니다. 본 논문의 목적은 '莊子'의 철학치유 성격에 관한 연구에 있다. 즉 逍遙遊 정신을 중심으로 '莊子'에서는 成心으로 대표되는 文化病 治癒를 어떻게 하고 있는지 살펴보고자 하는 것이다. 소요유적 삶은 인간 對 인간의 관계뿐만 아니라, 만물과도 상통하는 자연주의적 실천이다. 뿐만 아니라 그런 자연주의적 입장에서 보면 생명의 죽음조차 자연의 위대한 섭리로 이해하게 된다. 그래서 聖人의 정신 경지는 ‘저 너머’에 있으면서, 몸은 ‘이 속에’ 산다. 문화병의 辭典的 의미는 物質文明이 발달함에 따라 생기는 병으로서 文明病이라고도 하는데, 신경쇠약·신경증·노이로제·근시·스트레스 등이 모두 포함된다. 문화병의 발생 원인은 무엇인가? 그 원인에 대해 論者는 인간이 人爲的인 成心을 따름으로서 自然性을 喪失하여 생명 보다 物質을 優先視하는 가치관 때문이라고 본다. 성심은 莊子의 고유한 개념으로서 ‘선입관’ ‘편견’ ‘욕망’ 등의 의미를 가지고 있다. '莊子' 철학에서 自由와 生命은 그 어느 무엇보다도 高貴하게 여기기 때문에 그 어떤 것으로도 희생되어서는 안 되는 것이다. 아무리 귀중한 事物이라도 그것을 얻고, 이루고, 지키기 위해서 자기의 생명을 희생하는 것은 人爲的 價値에 빠져 사물의 輕重을 모르는 것이고, 목적과 수단이 뒤바뀐 것이다. 論者는 이와 같이 세계관으로 인해 발생하는 마음의 병을 문화병으로 看做하고, 그것을 '莊子'의 逍遙遊 思想으로 치유하는 것을 哲學治癒라 規定하고자 한다. 生命保全을 최우선으로 하는 의학은 의술로 응용되고, 의술은 의료행위로 응용되듯, '莊子'의 철학 思想도 정신 의학 철학〔철학 치료학〕의 방법으로 응용될 수 있을 것으로 본다. 왜냐하면 '莊子'의 소요유 사상도 以道觀之하는 정신과 건강한 몸을 최우선으로 하기 때문이다. 서양의 데모크리토스도 “지혜에 대한 탐구는 의학의 자매이며 동거자이다. 철학은 정신에서 情念을 없애고 의학은 몸에서 질병을 없앤다”고 말했다. 한 마디로 '莊子'에서의 철학치유는 ‘자연성 회복’이라는 自然治癒의 방법을 응용한 것이다. In order to escape the possibility of living the arduous life of Sisyphus and repeating his task of rolling a boulder uphill, one needs to follow the principles of nature. However, we fail to follow these principles of nature due to the artificial heart-mind (成心: chengxin)of the self (小我). This is why we must free ourselves from the shackles of the smaller self, and return to the larger Self (大我). As a way to recover one’s natural essence (自然性), this method is referred to as the “Enjoyment in Untroubled Ease (逍遙遊)” in Zhuangzi(莊子). The recovery of one’s natural essence is only possible through an immediate perception into the mind of the self. This allows us to reach a pure spiritual identity, in other words, the constant mind (常心) of the Self, and through this we can become the active subject of our own lives and truly live with “enjoyment in untroubled ease.” When this level of thought is attained, the “enjoyment in untroubled ease” reaches the realm of absolute freedom. Nature is the opposite notion of artificiality. The Korean word “ja-yeon (nature),” when understood through its original Chinese composition, means “being as is on its own.” In this sense, nature in itself is the tao (道: way) of life. Tao, which is the primary existence of every living being in the heavens and earth, is essentially causa sui without relying on anything other than itself. Therefore, it is most liberating and ideal for mankind when the Self lives on conforming to strictly nothing other than human nature, which arises from mankind itself. This research is a timely response to the disease in human culture that stems from the discord in the relationship between man and nature, which itself is a result of the excessively anthropocentric world view of the self. We must break away from the fixed ideas that are built around anthropocentrism. This is why Zhuangzialsoemphasizedtheimportanceof “illuminating things by the light of Heaven (照之於天)”. In short, from the viewpoint of man, man is precious while things (物) are of little value. On the other hand, from the viewpoint of things, things are precious while people are of little value. When the world is seen through Heaven, which is akin to seeing through the macro lens of tao, one can see that man and things are all equal. Only when myriad things are seen through tao can it be realized that there is no difference in value, thus allowing every man and thing to live with “enjoyment in untroubled ease.” Achieving “the nature of doing nothing (無爲自然)” through the “enjoyment in untroubled ease” becomes possible by reaching a state of mind that accepts each unique existence and also acknowledges inherent human nature. However, in the case of artificiality, whether it refers to the individual or the whole, life can involve an even more central core of the center, just as even more remote peripheries can exist for peripheries. Then where do we draw the line for the core and periphery? Zhuangzi’s answer lies in a world view in which one “sees things from the perspective of tao (以道觀之)”. Therefore, when the world is seen from “the pivot of tao (道樞)”, one no longer has to think of how central the center is and how peripheral the periphery is, and can finally live with “enjoyment in untroubled ease.” In this sense, Zhuangzi which invests heavily on the topic of “enjoyment in untroubled ease” attempts to seek a way to heal the disease within human culture, which can be best exemplified by the heart-mind. Life that pursues “enjoyment in untroubled ease” is a natural practice that applies not only to relationships between humans but also myriad things. This naturalist point of view also allows us to understand death as part of the marvelous provision of nature. In other words, while the state of mind of the sage may be “over there,” the body is “in here.” The dictionary definition of a culture disease refers to a range of illnesses that occur with advancements in material civilization including nervous breakdowns, neuroses, myopia, and adverse health conditions related to stress. The key argument posited here is that the root cause of this culture disease lies in the value system that prioritizes things over life as a result of losing one’s natural principles due to the heart-mind. The heart-mind is a concept unique to Zhuangzi’s philosophy and it signifies preconceptions, prejudice, and desire. Freedom and life are considered most valuable in Zhuangzi’s philosophy, and in no circumstance should either one be sacrificed. Regardless of how valuable a thing may be, the sacrifice of one’s life over the attainment, achievement, or protection of a thing demonstrates a deep involvement with artificial values which also entails a lack of proper understanding of the thing’s value and a reversal of means and ends. The key argument here is that this very world view plagues the mind and becomes the cause of the culture disease. Therefore, the treatment for this type of illness through Zhuangzi’s theory of “enjoyment in untroubled ease” is suggested as a form of philosophical therapy. The preservation of life is the highest priority of medical science, which is an academic pursuit that is then applied to medical practices, which is in turn applied to medical treatment. In similar fashion, Zhuangzi’s philosophical theories can be applied as a method of philosophical therapy within the philosophy of psychiatry. Zhuangzi’s theory of “enjoyment in untroubled ease” also upholds the spirit of “seeing things from the perspective of tao (以道觀之)” alongside a healthy body as its highest priority. Democritus also noted that “the pursuit for knowledge runs parallel with the study of medicine.” In short, he argued that philosophy expels emotional distractions from the mind just as medical science drives out illnesses from a physical body. Therefore, the philosophical therapy practiced in Zhuangzi shows the method of natural healing through the recovery of one’s natural principles. 我?想要?離,向着山?上,推石的西西弗斯的一生,那就要??自然。一個人不能??自然的原因,就是在成心于小我的?人。所以要抛?小我,回?于大我。?就是回復自然性??莊子??所?的逍?遊精神,自然性回復是?‘直?’的成心才能完成。?就是,透明精神的整?性,在大我的成心裏,通?人生的主?,?到逍?遊的絶?自由境地。 自然是與人?相反的槪念,自然就是自然而然。所以自然意味着道,道就是天地萬物的本?是不依存其?,而是自己原因的存在。所以人也要,以自己原因存在的本性,按照大我?,是最理想又自由的。 本論文硏究的必要性是,至今在人?中心的小我世界?裏,使自然環境的影?,?致于文化病。我?要?避于人?中心的固定?念。所以??莊子??亦就說‘照之于天’。如果在人?立?時,人??,物??;在物的立??,而物??,人??。然?道和天是?有?事物的??的,所以一切萬物都可以逍遙遊。 無?自然的存在,是收用于原?的本性精神境界裏才可能的。但是在人?的境遇裏?是在于個?或全?的,就像在周?的周?和中心的中心一樣。那?,?裏是中心?裏是周?====在??莊子??以道?之來解決?個和那個?立。??莊子??提示的世界?,在道??点的,周?的周?和中心的中心,才能逍?遊,各各個?的?象,不是以一個基準的價値?範化和?準的?象。 本論文的目的是????莊子??哲?治癒性格的硏究。在方法上以??莊子??逍?遊來解決成心問題,卽??治癒文化病。在自然主?的立?上,生命的生死也理解于?大的自然的?理裏。所以‘聖人精神的境地是在那??,身在??’。 文化病的?典的意味是物?文明??所産生的文明病,神?衰弱·神??·近?·?力等,都包含文化病。文化病的?生原因是什??此就在人?的成心,自然性的?失,物?比生命優先?的,價値?的原因。成心是??莊子??固有的槪念‘先入?’‘偏?’‘慾望’等意味。??莊子??的哲?裏‘自由和生命’是比什?都高?的,所以什?都不能?牲。不管再???重的事物,?了得到或?成,把自己的生命?牲是,掉?人?的价値是,不知事物的?重,?就是目的和手段的顚倒。論者是以??的世界?所?生的?心的病,就是看做‘文化病’。?就是??莊子??的,逍?遊思想治癒的哲?治癒的?定。 ‘生命保全’最優先的醫?是,醫?的?用,醫?是醫?行?的?用,??莊子??的哲?思想和 精神醫?哲?(哲?治??)的方法,是可以能??用的。因???莊子??的逍?遊思想以道?之的精神是最優先于健康的身?。西洋的德?克里特斯?:“智慧的探求是醫?的?妹和同居者。哲?是治?精神的情念,醫?是治?身?的疾病”。?就是??莊子??的哲?治癒‘自然性的回復’自然治癒的,方法和?用。

『장자』메타포의 교육적 재해석

김진옥 전남대학교 대학원 2010 국내박사

인간은 교육이라는 삶의 필연적 과정을 통하여 인간다운 지위를 확보하는 교육적 존재이다. 그런데 현전의 교육학은 교육을 학교라는 제한된 공간 안의 교사와 학생의 활동으로 한정하고, 여기에 타학문을 응용하여 교육문제를 해결하려고 한다. 이러한 굴절된 교육학적 흐름에서 교육을 인류 보편적 현상으로 재개념화 하고 독자적인 교육학 이론을 정립하고자 하는 학풍이 교육본위론이다. 이 논문은 교육본위론의 담론 중의 하나인 교육의 재개념화에 입각하여 동양 심리 교육서 중 고전의 하나로 간주되는『장자』를 재해석하여 그 시사점을 도출하며, 양자간의 접합점과 차이점을 파악하고자 하였다. 그러기 위해서 먼저 장자(莊子)사상의 핵심이라고 할 수 있는 道ㆍ자연관ㆍ인간관ㆍ인식론을 개관하였다. 우선 道는 우주만물의 근원인 본체론적인 도와 우리가 궁극적으로 도달하는 마음의 상태인 경지론적인 도로 구분할 수 있는데, 장자의 도는 후자에 더 가깝다. 또한 장자에 의하면 자연은 누구의 주재함이 없이 스스로 변화하는 자연이연(自然而然)이라고 할 수 있다. 그리고 그는 인간을 고정된 자의식, 즉 성심(成心)을 가진 존재로 보고 이를 극복하여 도의 경지에 이르러야 함을 강조하였다. 따라서 그의 인식론의 핵심은 우주만물을 서로 분별하고 구분하는 시시비비(是是非非)에서 벗어나 하나의 세계로 통찰하는 것이다. 『장자』의 메타포들을 교육적으로 재해석한 결과는 다음과 같다. 먼저, 무하유지향(無何有之鄕)은 어디에도 예속되지 않은 자유로운 삶을 추구하는 이상향을 의미한다. 이것은 장자가 전해 주는 원대한 꿈의 세계로, 작은 앎(小知)에서 벗어난 큰 앎(大知)의 자유로운 세계이다. 여기에 도달한 사람을 지인(至人)이라고 하는데, 지인은 각자가 처한 현실에서 벗어나 도의 경지에 이르는 사람을 말한다. 그러나 이를 곧 교육학이 추구하는 교육적 사회, 즉 교육공동체나 교육적 인간이라고 보기는 어려웠다. 그리고 이 논문에서는『장자』의 정와(井蛙 - 우물 안 개구리)라는 메타포로써 인간이 현실 세계에만 몰두하는 고정적 시각에서 벗어나, 새롭고 진정한 세계로의 비약과 변혁을 일구어 가야한다는 점에서 교육의 필요성을 함의한다고 지적하였다. 또한 무용지대용(無用之大用)의 함축적 의미를 교육적 가치로서의 가능성을 타진하였다. 현전의 교육학은 학업성취라는 관점으로 인간의 가치를 판단하는 경향이 농후하다. 그러나 장자는 도와 상통하는 본원적 관점에서 사물을 보면 모두가 가치 있는 존재라고 인식하였다. 이런 관점에서 인간을 보면 오히려 쓸모없을 것 같은 사람도 보다 더 큰 쓸모(大用)가 있음을 알 수 있다. 연구자는 장자의 경지의 도를 교육소재로 파악하였다. 이를 통해 학교에서 가르치는 교과목 외에도 교육의 소재는 다양한 영역으로 확대될 수 있음을 알 수 있었다. 다음으로 무위자연(無爲自然)과 자생자화(自生自化)를 교육활동으로 거론하면서 무위자연을 하화(下化), 그리고 자생자화를 상구(上求)의 메타포로 파악하여 양자의 관계성을 논의하였다. 무위자연은 가르침에 있어 인위적인 것을 배제하고 인간의 본성을 비추어 준다는 의미에서 하화의 원리라고 말할 수 있고, 자생자화는 배움에 있어 스스로 나를 격상시키는 변화로 유도한다는 측면에서 상구의 원리라고 할 수 있었다. 그리고 장자 사상의 도추(道樞)를 하화의 방법으로, 좌망(坐忘), 심재(心齋)를 상구의 방법과 결부시켜 탐색해 보았다. 도추는 도의 관점으로 존재하는 만물을 그대로 비춰준다는 의미에서 하화의 방법으로, 그리고 좌망과 심재는 자아를 해체하는 수양공부로서 상구의 방법으로 받아들일 수 있었다. 이어서『장자』의 우언(寓言)ㆍ 중언(重言)ㆍ 치언(&#24053;言)은 체도의 과정에서 직접적 가르침을 대신하여 우화를 사용했다는 점에서 하화의 방편으로 파악할 수 있었다. 마지막으로&#985168;도는 걸어가면서 이루어진다&#985169;는 도행지이성(道行之而成)은 상구활동으로 탐구하였다. 도는 관념을 통해서 도달하는 것이 아니라, 실천적 활동을 통해서 가능하다는 의미로 상구활동으로 추론할 수 있었다. 본 연구는 교육본위론적 관점에서 장자의 사상을 재해석해 보는 것이었다. 이상의 논의에서 보았듯이 장자 안에서 새로운 교육관 확립에 도움이 되는 많은 시사점을 발견할 수 있었다. 그러나 장자 사상이 방대하고 심원한 까닭에 최소한의 논의를 할 수밖에 없었다. 따라서 연구자는 본 논문에서 이 방면에 기초적인 토대를 마련했다는 데 의의를 두고자 한다. 앞으로 장자 사상에 대한 좀 더 깊이 있는 천착이 이루어져 새로운 교육관 확립에 공헌해야 한다고 본다.