통과의례의 예술치료적 적용에 대한 연구 : 반 겐넵의 개념을 중심으로

손창선 명지대학교 사회교육대학원 2006 국내석사

본 논문은 반 겐넵(Arnold van Gennep)의 통과의례(通過儀禮, the Rites of Passage)를 예술치료에 적용한 것으로서, 통과의례의 치료적 측면을 이해하고, 통과의례적 관점을 예술치료 임상에 적용해 보는 데에 목적이 있다. 선행연구논문으로는 우리나라의 제의인 ‘굿’의 치료적 측면에 관한 예술치료 분야의 연구들과 ‘제의적인 과정(Ritual Process)’을 예술치료에 적용한 사례 등을 고찰하였다. 반 겐넵의 주요개념으로는 인생의 고비에 수반되는 의식 으로서의 ‘통과의례’의 정의, 통과의례의 선행 조건인 ‘성과 속 (聖과 俗)’의 구분, 통과의례의 과정인 ‘분리(separation)-전환 (transition)-통합(incorporation)’, 인생과 우주의 법칙으로 서의 ‘재생(再生, regeneration)’의 개념 등에 대해 살펴보았다. 또한 여러 부족들에서 있었던 인생 고비를 통과하는 의식과 각 의식에 따른 의례들의 형태 및 내용들을 요약해 보았다. 이러한 통과의례에 대한 이해를 바탕으로 통과의례와 예술 치료의 상관성, 통과의례의 심리치료적 의미에 대해 분석심리학, 정신분석학, 사이코드라마, 집단치료 등 심층심리학 이론을 인용 하여 비교 연구해 보았다. 마지막으로 본 연구자가 진행했던 두 예술치료 임상사례를 통해 반 겐넵의 통과의례 절차의 흐름을 예술치료에서의 내담자의 정신 심리적인 변화 과정에 적용하였으며, 각 단계의 의례의 특징에 조응하는 상징적인 작품들을 통해 내담자가 지나는 통과의 과정을 이해하였다. 결과적으로 예술치료의 통과의례적 접근은 개인의 정신 심리상의 고비에 대해 일상과 ‘분리(separation)’된 영역에서 안전한 방법으로 ‘전환(transition)’의 경험을 하게 하여, 보다 안정되고 성숙하게 되는 ‘통합(incorporation)’에 이르는 치료적 변화를 유도한다는 것을 알 수 있었다. This Thesis is about the Application of ‘the Rites of Passage’ of Arnold van Gennep to arts psychotherapy. It is purposed on understanding psychotherapeutic perspectives of ‘the rites of passage’ and applying view of ‘the Rites of Passage’ to actual arts psychotherapy cases. Related literatures on ritual or rites are about arts psycho-therapeutic perspectives of Korean ritual ‘Gut’, and about applying ‘Ritual Process’ to arts psychotherapy. I studied the main several concepts of Van Gennep’s-‘the Rites of Passge’, ‘the Sacred & the Profane’, ‘separation-transition-incorporation’, and ‘Regeneration’. And I resumed the ceremonies and rites accompanying an individual’s life crises in many tribal groups. On a basis of understanding of the ‘Rites of Passage’, I studied about the relation between ‘the Rites of Passage’ and arts psychotherapy, and about the psychotherapeutic meaning of ‘the Rites of Passage’ through several psychological theories. And, I analyze and understand my actual arts psychotherapy cases with the view of ‘the Rites of Passage’. Finally, it is possible to apply ‘the Rites of Passage’ to arts psychotherapy case. And it can understand the client’s point of passage through the works of art related steps of ‘the Rites of Passage’. Access of ‘the Rites of Passage’ in arts psychotherapy, it can cushion the disturbance and lead to therapeutic changes

재가수행을 통해 본 천도의례(薦度儀禮) -보시, 지계, 생천(生天)을 중심으로 -

장나겸(승덕) 능인대학원대학교 2023 국내석사

This thesis deals with the theory of almsgiving, the theory of moral discipline, and the theory of birth in heavens as things to be practiced which could be mentioned as the most important element of practice in the early Buddhist lay life and as Buddhists. These three things developed into the rite of heaven in Buddhist ceremonies through the six Perfections(paramitas) of Mahayana Buddhism. Among Buddhist ceremonies, the ceremony to guide the spirits of ancestor to the Pure Land includes various procedures and ideas. In particular, the ideas of giving, offering, reception of precepts, and rebirth in paradise originate from these three theories in early Buddhism, and It was identified that it was due to the perfection of generosity and moral discipline and the meritorious deeds by the bodhisattva of Mahayana Buddhism for the salvation of living beings and the incense to the Buddha's land. From the contents of this thesis II., it was found that early Buddhist donations had a relationship between the giver, the receiver, and the gift, and that the receiver had to be qualified as well. It was revealed that the viewing was related to several manufacturing methods. The merit of giving was the result of happiness in life and birth in a heaven after death. We could also get a glimpse of the difference between results of gifts. Lay people kept the five precepts and the eight precepts and did good deeds, and their merits were directly related to buddhist practices. So riches, fame, fearlessness, a peaceful death, and rebirth in a good place after death. The result seen in the theory of birth in a heaven is born with ten good deeds or faith to be born there. In III., In Mahayana Buddhism, there were material gifts and gifts of teaching and gifts cause to removing fear and 7 gifts to give someone without goods. There are jewels, slaves, and people as a offering in addition to the Six Dharma-Offering. The purpose of giving was to obtain meritorious results, achieve performance, and ultimately seek isdom or attain enlightenment. The precepts of ten wholesome ehavior were kept by lay people, and the lay Bodhisattva kept the sixth and twenty-eightfold precepts, and possessed the practical virtues of the paramita. The result is accompanied by the happiness of the present life and the joy of heaven and enlightenment after death. The conditions for birth in a heaven were due to good karma, practice of precepts, generosity, and practice of mind. In IV., In Buddhist Canons related to Buddhist rituals, there are various offerings such as six Buddhist offerings. In addition, the fferings extended not only to Buddhas and Bodhisattvas, but also to he protective gods and Agents. Giving is an essential element of the ritual for the deceased, and Buddhist rituals could be conducted on the premise of material donation. As a result, it was possible to form the physical foundation of the ceremony of offerings, to return to the world, to generate infinite merit, to realize the Buddhist truth and to communicate with the spiritual family, to rebirth in the Pure Land, to rebirth in the Pure Land, and to obtain meritorious return. In addition, it was found that the good deeds of the deceased had an effect on the achievements of the deceased. In Ⅴ., the early Buddhism's almsgiving, observing the precepts, and virtuous acts for the rebirth in the Pure Land were developed as the alms-giving, perfection of moral discipline of Mahayana Buddhism, relief of sentient beings, and meritorious acts to lead to the Buddha's land. The rebirth of the Pure Land was carried out through consecration and prayers. The procedure of the rite of transfer to the capital was somewhat different in each Buddhist rite book. Buddhist rites play a mediating role in healing the pain of real life by including rituals by material things and teaching, and the idea of ​improving oneself and bringing benefit to others. The rite of transfer to the capital clearly shows that it is possible to achieve a new hope for sentient beings and that it can be transferred to the guardianship of Buddha or Bodhisattva through the relationship with the Buddhist land and the idea of s​ alvation. If these meanings are understood and used well in modern times, the scope of Buddhist rituals will be expanded and communication with believers will be smooth. 본 논문 초기불교 재가생활에 가장 중요한 수행요소로서 언급되고 불자로서 실천해야 할 것으로 시론(施論), 계론(戒論), 생천론(生天論)를 다룬다. 이 세 가지는 대승불교의 육바라밀(六波羅密) 등을 거쳐 불교의례(佛敎儀禮)에 있어서 천도의식(薦度儀式)으로 전개되었다. 불교의례 중 천도의식은 다양한 절차와 사상을 포함하고 있는데 특히 보시, 보시물, 수계와 극락왕생의 사상은 초기불교의 시론, 계론, 생천론에서 비롯되어 대승불교의 보살의 보시바라밀, 지계바라밀 및 다양한 중생구제를 위한 공덕행과 불국토 회향에 기인한 것으로 파악하였다. 본 논문의 내용 Ⅱ.에서 초기불교 보시는 주는 자와 받는 자, 보시물의 관계가 있으며 받는 자에게도 자격을 갖추어야 했음을 알 수 있었다. 보시는 여러 제법과 관련되어 있음을 밝혔다. 보시의 공덕은 살아서의 행복과 사후의 생천이 그 결과였다. 보시의 과보 차이도 엿볼 수 있었다. 재가자는 오계와 팔재계를 지키며 선행을 주로 하였으며 그 공덕은 수행과도 직결되었다. 그래서 재물, 명성,두려움 없음, 평온한 죽음, 죽은 후 좋은 곳에 날 수 있었다. 생천론에서 본 결과는 열 가지 선한 행위나 그곳에 태어나려는 믿음으로 태어났다. Ⅲ. 대승불교의 보시는 재시, 법시 또는 재시, 법시, 무외시, 또는 무재칠시 등이 있었으며 육법공양 보시물 이외에 보석, 노비, 사람 등도 보시물이 되었다. 보시의 목적은 공덕과보 획득과 수행력 성취, 궁극적으로 지혜를 구하거나 깨달음을 성취하기 위함이었다. 지계에서는 십선도의 계를 지키며 재가보살은 육종계와 28종계를 지키고 계바라밀을 실천덕목을 지니고 있었다. 그 과보는 현생의 행복과 사후 천상과 깨달음의 즐거움을 동반한다. 생천의 조건은 선업, 계율 수행, 보시, 마음 수행 등에 기인한 것이었다. Ⅳ. 불교의례관련 경전에서 공양물보시는 조전의 재보시물과 경전의 법보시물이 있으며, 육법공양물 등 다양한 보시물이 성현에게 받쳐졌다. 또한 보시물은 불보살뿐만 아니라 신중, 사자(使者)에게까지 미쳤다. 보시는 천도의식의 필수적인 요소이며, 물질적 보시를 전제로 불교의례가 진행될 수 있었다. 그 결과로 재의식의 물리적 토대 형성, 귀의 가능, 무한한 공덕 발생, 불교 진리 깨달을 기회와 영가 소통 기회, 영가천도 극락왕생, 공덕회향 과보 획득할 수 있었다. 지계는 불보살과 신중의 증명 하에 영가의 참회와 수계를 통해 극락왕생이 가능하다. 의례상으로 성현에게 수계를 청하거나 참회게를 진행하였다. 아울러 재자의 선행이 사자의 과보에 영향을 미치고 있음을 알 수 있었다. Ⅴ.에서는 초기불교의 보시, 지계, 생천공덕행이 대승불교의 보시와 지계 바라밀 그리고 중생구제와 불국토로 이끌기 위한 공덕행으로 전개되었으며, 이후 불교의례상으로는 의례행위를 통해 육법공양 등의 보시와 참회와 수계, 축원 등을 통한 극락왕생이 진행되었다. 천도의례의 절차는 불교의례집마다 다소 차이를 보였다. 불교의례는 재식과 법식, 자리이타의 사상이 포함되어 현실 삶의 고통을 치유 하는 매개적 역할을 하며, 생자는 사자의 삶을 되돌아보며 참회와 보시공덕, 선행을 유도하는데 현대적 의의가 있다. 천도의례는 중생에게 새로운 바램을 이루게 하고 불국토 인연과 구제사상을 통해 불보살이나 신중의 가피력으로 천도될 수 있음을 여실히 보여주고 있다. 현대에 이러한 의미를 이해하고 잘 활용한다면 불교의례의 폭을 확대하고 신자와의 소통이 원활해질 것이다.

한국 근현대 불교의례에 관한 연구

윤연실 동국대학교 일반대학원 2023 국내박사

전통 상장의례 상징물의 애도 과정 활용방안 연구 : 조선 후기 상여 장식 꼭두를 중심으로

최도희 동국대학교 불교대학원 2025 국내석사

According to various archaeological findings, humans have performed death rituals since prehistoric times. Such rituals functioned as a means of coping with the psychological shock of death and reinforcing communal bonds. In this respect, death rituals can be understood as an instinctive behavior essential for the survival of humans as social beings. Rituals typically employ a variety of tangible and intangible symbols, especially in funerary contexts, where these symbols mediate between the sacred and the secular. Bereaved families, in particular, have historically found comfort and relief through these symbolic elements of death rituals. In the relatively recent past of the Joseon Dynasty, a range of symbolic objects—such as shrouds (su-ui), mourning attire (sangbok), and funeral biers (sang-yeo)—were used, each contributing in unique ways to the mourning process of the bereaved. However, modern funeral practices have undergone significant changes due to colonial influence, industrialization, and urbanization, leading to a disconnection from traditional forms and meanings. Consequently, contemporary bereaved individuals face a lack of culturally resonant and emotionally supportive symbolic media during mourning. Symbolic ritual objects intended to assist the deceased and console the bereaved are found in many cultures, including China, Japan, and Egypt. However, unlike grave goods (bu-jang-pum) buried with the dead, these symbols remain above ground and serve specific ritual functions. One such example is the kkokdu, a decorative figure attached to the funeral bier in late Joseon funerary processions. The kkokdu played a dual role of guiding the deceased and comforting the bereaved, embodying a rich symbolic and artistic heritage unique to Korean culture. Despite its cultural significance, the kkokdu has largely disappeared from contemporary funeral practices. This study aims to explore how the kkokdu, as a traditional symbolic object of Korean funerary rites, can be reinterpreted and applied from a modern perspective to support the mourning process of bereaved families. The research consists of five main areas: First, it examines the transformation of funeral rituals in Korean society from the late Joseon period to the present, focusing on changes in symbolic objects. Second, it investigates the function of funerary rites and the mourning process to identify their interrelationship. Third, it analyzes the symbolic meanings and roles of traditional funerary symbols through representative examples. Fourth, it explores the concept, symbolism, and aesthetic characteristics of the kkokdu as a research subject. Fifth, based on the above findings, it proposes strategies for reinterpretation and application of the kkokdu as a modern funerary cultural content to assist the bereaved. Through this study, the kkokdu is presented as a cultural medium that reflects contemporary changes while preserving the traditional values of Korean funerary culture, offering new possibilities for meaningful and culturally rooted mourning practices. 여러 고고학적 발견에 따르면 인간은 선사시대부터 죽음 의례를 행해왔다. 의례를 통해 동족의 죽음이 주는 충격에 대응하고 공동체의 결속을 다질 수 있기 때문이다. 이런 면에서 죽음 의례는 사회적 동물인 인간에게는 생존을 위한 일종의 본능적 행위로 볼 수 있다. 의례에는 유무형의 다양한 상징물이 사용되는데, 죽음의례에서 주로 사용되는 상징물은 ‘성(聖)’과 ‘속(俗)’을 구분하고 매개하는 역할을 한다. 상실을 경험한 유족은 이와 같은 죽음 의례 상징물을 통해 불안을 해소하고 위로를 얻는다. 현대와 근접한 조선의 상장(喪葬)의례에도 수의(壽衣), 상복(喪服), 상여(喪轝) 등 다양한 상징물이 사용되었으며, 모든 상징물은 나름의 의미와 역할로 유족의 애도 과정을 도왔다. 그러나 현대 상장의례 상징물은 일제강점기와 급격한 산업화에 따른 도시화 등을 거치면서 전통의 왜곡 및 단절 등으로 유족 애도 과정에서 그 역할과 정체성에서 한계가 나타나고 있다. 이에 따라 현대 유족에게는 애도의 과정에서 우리 민족의 문화적 고유성을 살리면서도 정서적 위안을 줄 수 있는 상징 매개체가 과거보다 부족한 실정이다. 죽은 자를 돕고 유족을 위로하는 의례 상징물은 중국, 일본, 이집트 등 동서양을 포함한 여러 문화권에서 발견되나, 죽은 자와 함께 매장되지 않는다는 점에서 그들의 부장품(副葬品)과 다르다. 그런 반면 조선 후기 상여(喪轝) 장식인 꼭두는 죽은 자를 돕고 유족을 위로하는 역할을 하였으며, 다양한 형태와 상징적 의미를 지니고 있다. 우리 민족의 독특한 문화유산이라 할 수 있다. 그러나 현대 상장의례에서 전통 상장의례 상징물인 꼭두가 사용되는 예는 더 이상 찾아보기 힘들다. 이에 본 연구는 사별을 경험한 유족의 애도 과정을 돕기 위한 방안으로 우리 민족의 전통 상장의례 상징물인 꼭두를 현대적 관점에서 재해석하고 활용 가능성과 방안의 심도 있는 연구를 목적으로 하고 있다. 연구내용은 다음과 같다. 첫째, 조선 후기부터 근현대까지 한국 사회의 상장의례의 변천 과정에 따른 상징물의 변화를 살펴봄으로써, 변형되거나 사라진 우리 민족의 전통 상장의례를 알아보았다. 둘째, 상장의례의 역할과 유족 애도의 개념 및 과정을 이해함으로써 그 상관관계를 파악하였다. 셋째, 상장의례 상징물에 대한 이해와 함께, 그 상징성과 역할을 고찰하고 우리 민족의 전통 상장의례 상징물의 사례를 살펴보았다. 넷째, 본 연구의 연구 대상인 꼭두의 개념과 상징성 및 역할을 조사하고, 조형적 특징과 독창성을 알아보았다. 다섯째, 위 내용을 바탕으로 유족 애도 과정을 돕기 위한 방안으로 꼭두를 현대적 관점에서 재해석하여 활용하는 방안을 모색하였다. 본 연구를 통해 시대의 변화를 반영하면서도 우리 민족의 문화적 전통을 계승하는 새로운 상장의례 문화 콘텐츠로서 꼭두의 가능성을 기대해본다.

대한예수교장로회(통합)의 세례 갱신을 위한 통과의례로서 세례 연구

정지혜 장로회신학대학교 대학원 2019 국내석사

A Study on Baptism as a Rite of Passage and the Renewal of Baptism in the Presbyterian Church of Korea As Tertullian (Quintus Septimius Florens Tertullianus, a Father of the Church) mentioned in the third century, Christians are made, not born. From this perspective, Christianity has regarded the process of baptism an important rite of passage in making a person a believer from the very beginning. In modern times, however, the rite of baptism has been disregarded by Korean Protestants as merely a formal procedure. Consequently, baptism is performed without the sufficient internalization of its the true values and meanings. This problem is by no means insignificant in that baptism is a rite of passage and a sacrament. What then are the ways to restore the essence of baptismal ceremonies in South Korean churches today? This study suggests that the answer can be found in the restoration of the role of baptism as a rite of passage. Therefore, this paper focuses on clarifying the significance of and reasons for baptism by studying it as a rite of passage. To this end, this study attempts a preliminary understanding and review of the theories regarding the rite of passage, focusing on the work of Arnold van Gennep and Victor Turner. Taking the implications from the analysis of baptism in early churches and Korean churches as a methodological basis, time-appropriate suggestions for the renewal of baptism are provided. Through such efforts, this study seeks to advocate for baptism being restored as a rite embodying the significance of a passage through which a person becomes a Christian. Anthropologist Arnold van Gennep points out that all rites of passage are commonly composed of a three-step structure of separation–transition–incorporation. To move from one step or state to the next, a rite symbolically separating a person from the previous state is conducted. However, since this separated state has not yet become a completely new state, transitional rites symbolizing this intermediate state are undergone, and finally, rites of incorporation symbolizing a new identity or state are implemented. Victor Turner paid particular attention to liminal rites among the stages on rites of passage. This paper argues that their theories on rites of passage are semantically consistent with Christian baptism, and also states that the baptism of early churches, which formed the prototype for Christian worship, faithfully played its role as a rite of passage methodically. These reflections point to the areas in which Korean churches need to recover and renew. This paper also critically reflects on the editions of Book of Common Worship of the Presbyterian Church of Korea from the 19th to 21st century to analyze and understand baptism in Korean churches. Additionally, this study reinterpreted the characteristics and identity of the rite of passage of the early church baptism ceremony and applied it to Korean baptism in a modern manner to provide suggestions for the restoration of baptism in Korean churches. We hope that the suggestions on the renewal of baptism in today's Korean churches presented in this paper will serve as the foundation for the rediscovery of the essential significance of baptism in Korean churches. 3세기 교부 테르툴리아누스가 말했듯, 그리스도인은 “태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다.” 이러한 관점에서 기독교는 초기부터 세례라는 통과의례를 통해 한 인간을 신앙인으로 만드는 과정을 중요하게 여겨왔다. 하지만 현대에 들어 한국 개신교에서 세례 예식은 형식적 절차로 치부되고 있다. 그 결과 많은 경우 세례가 지닌 가치와 의미를 충분히 내면화 하지못한 채 거행되고 있다. 세례의 통과의례적 예식이자 기독교 성례전이라는 점에서 이 문제는 결코 가볍지 않다. 그렇다면 오늘날 한국 교회 세례 예식의 본질을 회복하기 위한 방안은 무엇인가? 논자는 세례가 통과의례로서 역할과 기능을 회복할 때 그 답을 찾을 수 있으리라 본다. 따라서 본 논문은 세례를 통과의례적 입장에서 연구함으로서 세례의 심층에 있는 의미와 이유를 밝히는 데 관심을 둔다. 이를 위하여, 의례에 대한 선이해를 공유하여 논의의 장을 마련한 뒤, 아놀드 반 겐넵과 빅터 터너를 중심으로 한 통과의례의 이론을 살펴본 후, 이를 방법론 삼아, 초기 교회의 세례를 분석하고 한국 교회의 세례를 고찰함으로서 얻은 함의로, 한국 교회의 세례 갱신에 관한 현대적 제언을 하였다. 그렇게 함으로서 세례는 한 인격이 그리스도인이 되는 통과의례적 의미를 담은 의례로서 회복되어야 함을 본 논문을 통하여 주창하고자 한다. 인류학자 반 겐넵은 모든 통과의례가 공통적으로 분리-전이-통합의 세 단계의 구조를 이룸을 지적한다. 하나의 단계 또는 상태에서 다음의 단계로 옮겨가기 위해서는 먼저 그 사람을 이전 상태로부터 상징적으로 분리시키는 의례를 밟게 된다. 그러나 이 분리된 상태는 아직 완전히 새로운 상태로 들어간 것은 아니기 때문에 이 중간 상태에 있음을 상징하는 과도기적 의례를 거치게 되고, 마지막으로 새로운 정체성과 상태를 갖게 됨을 상징하는 통합의 의례가 시행된다. 빅터 터너는 통과의례 이론 중 특히 전이기 현상에 주목하였다. 본 논문은 이들의 통과의례의 이론이 기독교 세례와 의미론적으로 부합한다는 것을 논증하고, 기독교 예배의 원형을 품고있는 초기 교회의 세례 역시 방법론적으로도 통과의례로서 역할과 기능을 충실히 감당하고 있었음을 주장한다. 또한 이러한 고찰은 한국교회가 회복하고 갱신해야 할 영역에도 도전을 준다. 또한 본 논문은 한국 교회 세례 수행을 진단하고 파악하기 위해 19세기부터 21세기까지의 대한예수교장로회(통합)의 예배예식서를 통과의례적 입장에서 비판적으로 성찰한다. 또한 한국교회 세례 예식이 통과의례로서 기능을 회복하고 보완되기 위하여, 앞서 다루었던 초기 교회 세례 예식의 통과의례적 특징 및 정체성을 현대적으로 재해석하고 한국 세례 예식에 적용 및 발전 시켰다. 본 논문을 통한 오늘날 한국교회의 세례 갱신에 관한 제언이 세례의 본질이 주는 의미를 향해 한국교회 성례전이 개혁되는 밑거름이 되길 소망한다.

한국과 카자흐스탄의 산육례(産育禮) 비교 연구

아킴 누라이 부산대학교 대학원 2026 국내석사

본 연구는 한국과 카자흐스탄의 출생 관련 의례를 비교함으로써, 두 민족의 전통 속에 담긴 세계관과 문화적 가치, 그리고 생명에 대한 인식을 밝히는 것을 목적으로 한다. 한국은 동아시아에, 카자흐스탄은 중앙아시아에 위치하여 지리적ㆍ문화적 배경이 상이하지만, 태어나서 결혼하고 죽는 인간의 일생은 문화권과 상관없이 보편적으로 나타나는 현상이다. 따라서 통과의례, 그중에서도 가장 근본적인 산육례를 비교하는 것은 인류학적으로 중요한 의미를 지닌다. 이를 위해 산육의례를 산전의례, 해산의례, 산후의례의 세 단계로 나누어 분석하였다. 먼저 산전의례는 아기의 탄생을 준비하는 시기의 의례로, 두 나라 모두 태아의 건강과 산모의 안정을 기원하는 공통점을 지닌다. 한국은 유교적 전통과 태교문화의 영향을 받아 산모의 마음가짐과 환경적 요인을 중시하였으며, 카자흐스탄은 유목 생활과 이슬람 신앙의 바탕 위에서 외부의 부정한 기운을 막고 산모와 태아를 보호하려는 금기와 기원을 중심으로 발전하였다. 해산의례에서는 출산 당일의 금기와 장소의 준비, 태의 처리와 같은 구체적인 행위가 중요한 역할을 한다. 한국은 실용적이고 위생적인 측면을 강조하면서 공동체의 협력을 통해 출산을 지원하였다. 반면 카자흐스탄은 출산을 가족 전체의 일로 인식하고 어머니의 희생과 생명의 신비를 기리는 상징적 행위를 중시하였다. 산후의례는 한국의 백일과 카자흐스탄의 40일 의례를 중심으로 비교하였다. 두 의례는 모두 아기의 생존과 건강을 기원하는 목적을 가지고 있는데, 가족과 친척이 함께 축하하는 공동체적 성격을 지닌다. 이러한 산육의례는 단순히 생물학적 사건인 탄생을 축하하는 가문의 행사를 넘어, 영아라는 비사회적 존재를 공동체의 정식 구성원인 ‘사회적 인격체’로 전환시키는 결정적인 통과의례(Rites of Passage) 기제로 작용한다. 한국의 ‘돌잡이’가 농경 사회가 지향하는 학문과 복을 강조한다면, 카자흐스탄의 ‘투사우케세르(족쇄 끊기)’는 유목 민족의 핵심 가치인 역동성과 자유를 아이에게 주입하는 문화적 복제의 통로가 된다. 또한 한국의 ‘삼칠일’과 카자흐스탄의 ‘40일 의례’는 외부의 부정적인 기운으로부터 영아를 보호하는 동시에, 신성한 존재였던 아이가 인간 세상으로 점진적으로 통합되는 과정을 의미한다. 결국 양국의 산육의례는 가문의 지속성을 확보하고 집단적 결속을 강화하며, 각 사회의 핵심 가치를 전수하는 체계적인 문화적 지지 시스템으로서 기능하고 있음을 확인할 수 있다. 이처럼 두 나라의 산육의례는 문화적 배경과 종교, 생활 환경의 차이에 따라 형태와 절차에서 차이를 보이지만, 근본적으로는 새 생명의 탄생을 축복하고 그 삶의 안녕을 기원한다는 공통된 정신을 공유하고 있음을 알 수 있다. This study aims to explore and compare the traditional birth-related rituals of Korea and Kazakhstan to reveal the worldview, cultural values, and perceptions of life embedded in both nations’ traditions. This research categorizes and analyzes these rituals into three main stages: prenatal rituals, childbirth rituals, and postnatal rituals, while further examining their underlying socio-cultural significance. First, the prenatal rituals of both countries share a common purpose wishing — for the health of the mother and the unborn child. In Korea, influenced by Confucian teachings and the culture of Taegyo (prenatal education), great importance is placed on the mother’s mindset and environment. In contrast, Kazakhstan’s prenatal practices, shaped by nomadic life and Islamic beliefs, focus on protecting the mother and baby from evil spirits through taboos and prayers. The childbirth rituals include specific practices such as preparing the birthing space and handling the placenta. In Korea, these rituals emphasize practicality and community support, whereas in Kazakhstan, childbirth is regarded as a collective family event marked by symbolic acts that honor the mother’s sacrifice and the mystery of life. Final postnatal rituals focus on Korea’s Baegiljanchi (100th-day celebration) and Kazakhstan’s Kyrkynan shygaru (40th-day ceremony). Both rituals serve to celebrate the baby’s survival. Beyond mere celebration, these rituals act as a decisive mechanism of the "Rites of Passage," elevating the infant from a non-social entity

한국신화의 입사의례적 탄생담 연구

윤혜신 연세대학교 대학원 2002 국내박사

일반적으로 신화는 '신이나 신적 존재에 대한 이야기'로 여겨져 왔다. 그리고 신화의 본질적 특징으로 '신성성(神聖性)'을 전제하였다. 그런데 신화에만 신이 등장하는 것은 아니기 때문에 문제가 생긴다. 전설(傳說)이나 일반 설화(說話), 서사무가(敍事巫歌), 심지어 소설(小說)에도 신이 등장한다. 엄밀하게 본다면 소재적 차원에서 신(神)이 등장하는 이야기를 신화(神話)로 볼 수 없다는 결론에 이른다. 또 널리 받아들여지고 있는 신성성이 신의 혈통으로 확보된다는 논리는 혈통이 확실히 드러나지 않는 신화들을 설명하기 어렵다. 이 원칙에 서 있는 연구는 신(神)이 하늘에서 출자했다는 사실을 신화가 혈통적 신성성을 추구하기 때문이라고 본다. 그런데 출자(出自)한 '원향(原鄕)에 대한 관심'을 '혈통 관념'으로 관련시키는 것이 필연적인가에 대한 의문이 생긴다. 정작 신화가 형성되던 시기에는 생물학적 혈통에 대한 관심이 거의 확인되지 않는다. 고대국가 초기까지는 왕위(王位)가 혈통관계로 계승되지는 않았다. 혈통에 대한 관심은 고대국가 초기 이후에 왕위계승 문제와 관련되면서 형성되었다. 그리고 대부분의 신화에 설정된 '천(天)'은 '신성성의 근원적 존재'로 그 속성이 신화마다 다소간의 차이가 있으며 혈통적 관계를 확신하기 어렵다. 그리고 신화와 유사한 설화, 소설에도 신성한 혈통을 지닌 인물이 있기 때문에 혈통의 신성성은 신화의 장르적 특징을 규정하는데 충분하지 않다. 그렇다면 '신성성'이 서사(敍事)의 어느 지점에서 구축되고 있으며 어떠한 방식으로 이루어지는가에 대해 생각해보아야 한다. 이에 대해 본 연구는 '신성성'이 신화 주인공의 탄생담에서 입사의례 원리로 구성되고 있다고 본다. 연구의 목적은 첫째, 신화 주인공의 탄생담에서 입사의례 양상을 입증하고 둘째, 신화의 장르적 특징이 입사의례 원리의 탄생담에 있음을 밝히는 데 두었다. 1. 탄생담의 입사의례 양상 탄생담을 보면 탄생의 현상들에서 구조적 연대성이 발견된다. 신화의 주인공은 일단 부모로부터 버려지거나 이계(異界)로 보내어진다. 주몽, 혁거세왕, 김수로왕, 탈해는 알로 태어나 이계(異界)로 버려지거나 보내졌다. 허왕후나 삼을나의 배우자들, 김알지도 타계에서 도래한 자들이다. 이들이 나타나는 장소도 일관성을 보인다. 고대에 신이 임하는 장소로 여겨졌던 산과 숲으로 둘러싸인 물가, 나무 밑, 산봉우리 등이다. 그리고 의례를 인도하는 자가 있다. 종교계에서는 생물학적 부모가 아닌 정신적 부모가 있다. 이들은 샤먼의 신어머니, 신아버지의 기능을 한다. 이 인도자들은 이미 입문한 자들이며 신성한 자였다. 김알지를 발견한 호공(瓠公), 탈해를 발견한 아진의선, 박혁거세왕을 발견한 소벌공(蘇伐公)이 대표적이다. 이들은 입문자를 발견하고 나서 그 지역 왕(王)이나 촌장(村長) 등 정치체 수장(首長)에게 그 사실을 알린다. 신화의 주인공들이 머물렀다가 출현하는 탄생의 장소도 보편성을 지니고 있다. 알, 석총(石塚), 함, 합자, 나무상자, 궤, 이물(異物)의 내부, 땅 등이다. 결국 만물의 탄생 장소인 땅의 자궁(子宮) 이미지에서 파생된 소재들로 인위적으로 조성된 산실(産室)이다. 여기서 나온 자는 의례를 치르기 전과는 다른 전혀 새로운 존재론적 층위를 획득한 자로 여겨졌다. 정신적 차원의 변환이며 이 세상의 형이상학적 질서, 신적 질서를 인식한 자로 여겨졌다. 생물학적 탄생이 아니므로 인식적 탄생이라고 할 수 있다. 신화에 나타나는 입사의례 양상을 공동체와 의례 대상자와의 관계를 중심으로 살펴보면 아래와 같다. 가. 준비: 신적 질서가 결핍된 인간사회 ·신적 질서를 표상하는 수장(首長), 왕(王)이나 배우자, 또는 이에 해당하는 자가 부재(不在)하여 요청되는 사회적 상황이 제시된다. ·특정일, 특정장소(聖所)에 촌장(村長)과 군중들이 모여 수장의 출현을 기원한다. ·절대신이 신적 질서가 결핍된 인간사회에 참여하려는 의지를 보인다. 나. 의례적 죽음: 수장(首長) 후보자의 입사의례 수행 ·신화의 주인공은 산실(産室)로서 자궁의 상징인 동굴, 외딴 집, 돌무덤, 금궤, 알, 이물(異物)의 내부, 배(船), 돌함, 나무 상자 등 안에 머문다. ·이계(異界)로 격리되거나 버려진다. ·음식 금기, 시간 금기, 장소 금기 등을 겪는다. ·군중은 춤과 노래로 축원(祝願)을 올리면서 집단적 트랜스(trance)에 빠진다. 다. 재탄생: 신성성을 획득한 수장의 출현 ·신화의 주인공이 탄생 혹은 출현한다. ·산실(産室)로서 자궁에 해당하는 사물의 내부로부터 나온다. ·입문자에게 새로운 이름이 부여된다. ·군중은 입문자를 맞아들이며 경배하고 기뻐한다. 한편 고대 사회에서 '신성성(神聖性)'은 종교적 가치만이 아닌 정치적 효용을 지닌 정치적 가치였다. 이 가치를 보유한 자는 해당 사회에서 정치적 권력을 용이하게 유지할 수 있었다. 소국(小國)통합과 중앙 집권적 고대 국가 건설이라는 정치적 의도를 지닌 정치체 수장은 자신의 능력을 공인(公認)받을 필요가 있었다. 일례로 고구려 동명왕과 비류국(沸流國) 송양(松讓)은 조상의 신성성(神聖性) 우위(優位)논쟁을 하며 이를 통해 일정 부분 승복(承服)관계가 형성된다. 또 신들의 변신경쟁은 그들이 지닌 능력이 다름 아닌 신성계(神聖界)와 교통하고 물리적 세계를 제어할 수 있는 샤먼적 능력임을 보여준다. '신성성'을 구축하는 데 입사의례 원리의 탄생이 적용되고 있다. 결국 입사의례 구도(構圖)를 통한 신화 주인공의 신성한 탄생담은 소국(小國)통합의 정치적 지배이데올로기로 기능하였다. 현재까지 전승된 신화 중에서도 서사적 완결성을 갖춘 신화는 고대국가 형성기의 건국(建國)이나 왕위계승, 성씨 창시(創始) 등의 정치적 사건과 결합이 되면서 형성된 이야기이다. 이 신화들은 서사화되지 않은 신화와 달리 정치적 긴장 속에서 구성되었다. 2. 서사적 기능에 따른 신격(神格)의 층위 신화의 신(神)들은 크게 신성성의 근원적 존재와 주인공 신으로 나뉜다. 모두 신격(神格)을 지니고 있지만 이들의 서사적 기능은 다르다. 신화의 주인공에게는 신성성(神聖性)을 전이(轉移)해주는 근원적 존재가 있다. 이 근원적 존재가 있어야만 신화의 주인공에게 '신성성'이 전이된다. 신화 전승 지역의 정치적 상황, 역학관계에 따라 근원적 존재들의 속성은 다원화되어 있다. 신화 주인공의 신성성(神聖性)을 보장하기 위한 배경으로 혈통관계가 항상 유효했던 것은 아니며 또 신성한 근원적 존재에게 인격성(人格性)이나 부모 지위를 부여하는 것은 해당 공동체의 관념과 정치적 상황에 따른 것이다. 특히 신화시대의 '탄생 관념'은 혈통을 통한 육체적 탄생이라기보다는 예측하기 어려운 신비로운 자연사(自然死)의 일부로 인식하였던 것으로 보인다. 일반적으로 신화의 고유한 특징처럼 여겨지는 천부지모(天父地母)형의 신화가 보편적 형태는 아니다. 이러한 유형의 신화는 상대적으로 정치적 갈등이 많은 지역에서 형성되었다. 하늘과 땅이 인격화되거나 부모화되는 신화는 정치적 효용을 의도하고 있다. 3. 신화의 계기적 구조와 입사의례적 탄생담의 서사적 기능 신화의 계기적(繼起的) 구조는 입사의례적 탄생담을 중심으로 그 이전, 이후로 나뉘고 마지막으로 종결담이 따른다. 이 다섯 단락들 중에서 서사의 중심을 이루고 있는 이야기는 두번째인 입사의례 원리로 구성된 신화 주인공의 탄생담이다. 전후(前後) 서사단락에 대하여 서사진행의 근거와 전제(前提)가 되므로 중심이 된다. 주인공은 입사의례적 탄생을 통해 신성성과 정치적 권위를 얻었기 때문에 세계를 대상으로 능력을 제시하고 과업을 실현한다. 탄생담에서 입증된 주인공의 신성성을 기반으로 후속담의 내용과 신화 주인공의 활동 수준, 행적의 범위가 연계된다. 탄생담은 신화의 장르적 특징을 구성하는 중추적 역할을 한다. (1) 탄생이전담: ① 탄생 이전세계담 (2) 탄생담: ② 입사의례적 탄생담 (3) 탄생이후담: ③ 능력제시담 ④ 과업실현담 (4) 종결담: ⑤ 신적 질서로의 복귀담 4. 탄생의 유형(類型) 신화에서 탄생 유형은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 첫째는 의례를 통한 탄생이며 둘째는 주인공 신의 탄생을 예비하는 신성혼(神聖婚)에 의한 탄생이다. 첫째에 해당하는 신화는 신성성의 근원적 존재와 탄생·출현 동기(動機)에 따라 다시 두 가지로 나눌 수 있다. 즉, <혁거세왕 신화>, <금와왕 신화>, <김수로왕 신화>, <김알지 신화>, <삼을나 신화>처럼 하늘이 명(命)하고 땅에서 태어나는 유형과 <탈해 이사금 신화>, 허왕후와 삼을나의 배우자 도래담처럼 샤먼부모의 명(命)에 따라 수평적 세계로 설정된 먼 지역으로부터 도래하는 유형이다. 둘째에는 <단군 신화>와 고구려 <동명왕 신화>가 해당된다. <단군 신화>와 고구려 <동명왕 신화>는 천신(天神)과 고래(古來)의 지신(地神)을 인격화, 고유명사화하면서 신성성(神聖性)을 공고히 한다. 그리고 이로 인해 정치적 권위를 얻는 효과가 생긴다. 천신(天神)과 지신(地神)은 다른 신화의 하늘, 땅과 질적 차이가 발견된다. 자연으로 숭배되던 하늘과 땅이 인격화되고 부모화되었다. 신성혼(神聖婚)은 신화 주인공의 신성성을 보장하기 위해 예비된 의례적 사건이다. This study is an attempt to identify what makes myth's main feature, "the sacrality" in Korean Myth. In general sense, myth is regarded as a god or goddess existing narrative of ancient time. And its feature, 'the sacrality' has been believed as an accompanied feature of divine beings. There are, however, lots of divine beings existing in literary works, such as legends, Shaman's lyrics and even novels. In an academic view, divine beings existing narratives can not be categorized "myth". Some previous research focused on the god's lineage and arguing that the blood relation is the main factor to create the sacrality as a feature of myth. However, That is not the idea of a birth in the ancient society. At that time, a birth was believed as an mysterious natural phenomenon rather than a blood related biological birth. Therefore, in the early time of ancient polity, the person who proved his mysterious and sacred birth was selected as a supreme leader. That was the person who had been through the initiation rite. According to the Korean historian book, Samguksagi(삼국사기), the first King of Silla, Hyokkose (혁거세왕) is believed that the crowd witnessed his birth and accepted him as a supreme leader 'Gusogan(거서간)'1) Then natural question arose. Where and how can the sacrality be found in myth? This study attempted to clarify that the sacrality is proved in the birth episode of main god. We can see ancient initiation rite aspects reflected in the birth episode of main god. As a way to demonstrate the polity leader's capability, handed down manner of shamanic initiation is used. Especially, the time when the myth was made was the very early time of forming Ancient Kingdom in Korean peninsular. In fact, the main character in myth is a polity supreme leader. He had a political intention to integrate small states and create a nation with power being held at the center. With this political need, myth composing was facilitated. The aims of this study are as follows. ○To demonstrate the phenomena of initiation in Korean Ancient Myths. ○To illuminate the relation between Initiation Rites and Genre's characteristics in Myth. Subtopics - The Syntagmatic structure of Myth. - The Types of Birth, and Initiation Motifs in Korean Myths. 1. The General Aspects of Initiation in Myth Even if each myth has its own respectiveness, common structural denominator can be found in the birth episode. Followings are the reflected manner of initiation. As reported in anthropology and religious history, 1) 'Kosogan' had been used in prior Shilla polity before the Chinese title 'King(왕)' became the public title. initiation has three segments. According to these segments, initiation aspects in the birth episode of the main god are shown as follows. 1.1. Preparation stage ·The society that lacks sacral divine order needs an appearance of a powerful leader to renew the social disorganized situation and reintegrate. ·On a particular date and in a sacred place, the crowd, including the chief of polity, gather to pray for the right leader. ·Supernatural Being shows its will to participate in human society. 1.2. Ritual death stage ·The main god stays at womb symbolic place such as cave, isolated hut, stone tomb, golden case, egg, inside of the mythic animal, ship, wooden case, stone case, before his appearance. ·The Main god is secluded. ·The Main god is abandoned to the other world. ·Spiritual master leads the successful finish of rite. ·Taboos(such as dietary, location, sunshine, curfew) should be kept. ·The crowd get into trance with songs and dance expecting the appearance of a divine being. 1.3. Rebirth stage ·The main god is born or appeared from the artificial womb. ·The main god is given a new name. ·The crowd meet the initiate with honor and joy. 2. Divine Beings Status depending on their Function in Myth Many gods exist in a myth. But their function in narrative is not same. In the schema of initiation rite, the role of the divine beings can be understood more easily. The Divine Beings are divided into 3 categories depending on their functions: the original being of sacrality, the representative god from the original being of sacrality, and the main god. 2.1. Original beings of sacrality These Beings are the source of sacrality and transmit its sacrality to the main god. Hwanin(Tangun's grandfather) in protp-Chosun <Tangun> myth, and the Sky God and Habaek (Chumong's grandfather of his mother's side) in Koguryo <Tongmyongwang> myth. Gods above are humanised and are related with main god. In the Puyo <Kumwawang> myth, and Tamna <Samulla> myth, the original being of sacrality is the Sky God. The gods seem to have human characteristics but they are not ancestors and do not interfere in human society. The Sky-Gods in Silla <Hyokkose> myth, <Kim Alji> myth is close to sacred nature object, and the humanity is hard to find in them. 2.2. Representative gods from the original being of sacrality, The original beings of sacrality send their representative to human society to spread divine order. The representative is usually a male imaged god who meets a counterpart female goddess. They get married and give birth to a main god. This status gods have a humanity and a gender, and behave like a human. 2.3. Main God A main god is usually male. Due to his sacrality through initiation, he can easily performs his divine task over the human society. Almost tasks are the foundation of new nation. At the level of history, they are political leaders in fact. 3. Syntagmatic Structure and the Role of the Initiatory Birth Episode in Myth When focusing on the Birth episode, 5 units constitute myth's text. Unit 1. World Before the Main God's Birth Unit 2. Initiatory Birth Unit 3. Presentation of Divine Ability Unit 4. Accomplishment of Divine Task Unit 5. Returning to the Origin The birth episode plays central role in the flow of narrative. It becomes a requisite to a prior episode and subsequent episodes so it influences the content of episodes. The unit 1 shows that human society lacked sacred divine order. It causes the atmosphere of a main god's appearance. In unit 2, the main god experiences initiation and is regarded as a new born Divine Being. In this unit, sacrality of a main god is proven. Unit 3 presents the divine ability of new born god such as mysterious looks, skeleton, excellent skill, speaking ability, growing speed, predicting future events or unseen happenings. In Unit 4, a main god performs his task successfully. Unit 5 is the final of the main god. They go back to their origins. Biological death is not the real final in the myth. Tangun, Talhae became a mountain god, Tongmyongwang ascended to the sky, and Suro became a god. In short, unit 2 is where sacrality is confirmed. Based on this sacrality, a main god performs his divine creation, that is new polity establishment. 4. The Types of Birth There are two main ways to be born. It is not a different manner because it has an same aim to establish the main god's sacrality. Most myths show a main god's initiatory birth, so we can see relatively ritual manner compared with myths having the original beings as ancestors. The other way is through a divine marriage of parents god. This marriage is a prepared happening before the sacred birth. The main god absorbs parents' divine sacrality. God gives birth to a divine being. The births of this kind are seen in the region which has relatively seriously political competition and these function as a ruling ideology.

儀禮化의 決定要因과 結果에 관한 硏究

朴寬喜 충남대학교 1999 국내석사

In recent Consumption Behavior Ritual concept is proliferated recognition to have great potentiality for the conceptualization and interpretation of various consumption phenomenon when this study is developed lively. Under this background, this study focuses on arrange the studies related to ritual and ritual behavior to construct a theorectical system on "Ritualization of comsumption experience" only to verifiablily examinate to relation between ritual performance and buying behavior. This study also focuses on the proposition of synthetic model of Ritualization by using variables and on seeking for synthetic understanding of the determinant factors and consequence of Ritualization. This study proposed the following hypotheses. I. Social Performance will impact on Ritualization. I-1. Group Belonging will impact on Ritualization. I-2. Relational Benefit will impact on Ritualization. I-3. Socila Approval will impact on Ritualization. II. Individual Performance will impact on Ritualization. II-1. Self Reconstruction will impact on Ritualization. II-2. Functional Benefits will impact on Ritualization. II-3. Stress Catharsis will impact on Ritualization. III-1. Ritualization will impact on Longterm Involvement. III-2. Ritualization will impact on Brand Royalty. III-3. Ritualization will impact on Compulsive Buying. III-4. Ritualization will impact on Opinion Leadership. III-5. Ritualization will impact on Comfirmity. IV. Ritualization will mediate the relationship Social Performance between Buying Behavior. IV-1. Ritualization will mediate the relationship Group Belonging between Buying Behavior. IV-2. Ritualization will mideate the ralationship Relational Benefits between Buying Behavior. IV-3. Ritualization will mideate the ralationship Social Approval between Buying Behavior. V. Ritualization will mideate the ralationship Individual Performance between Buying Behavior. V-1. Ritualization will mideate the ralationship Silf Reconstruction between Buying Behavior. V-2. Ritualization will mideate the ralationship Functional Benefits between Buying Behavior. V-3. Ritualization will mideate the ralationship Stress Catharsis between Buying Behavior. This results are as follows, First, Group Belonging and Social Approval of Social performance have a positive impact on Ritualization. Second, Self Ritualization and Functional Benefits of Individual Performance have a positive impact on Ritualization. Third, Ritualization has a positive impact on Buying Behavior, a inclusion Longterm Involvement, Brand Royalry, Compulsive Buying, Opinion Leadership, and Comfirmity. forth, Ritualization mediates the impact on relation in Group Belonging, Relational Benefits and Social Approval of Social performance and Self Reconstruction and Functional Benefits of Individual Performance - except for stress catharsis - to the five buying behavior variables. This study has also some limitations. First, there is a validity problem because the survey area is limited in Taejeon only. Second, This study used ritual and ritual behavior's theory in the next parts to develope "Ritualization of comsumption experience", but in staying explorary study relationship between each theory variables don't yet reveal explictly. Third, This study don't treated many contents proposed in the previous study and was limited to discript partly interested intervariables relationship. Forth, There wasn't the interpretation consumer's depth motive or attitude related to 'cloth grooming experience' and the result of this study can't reached to only general and simple conclusion. Fifth, there may be some problems in the generalization of this study result because of sampling method.

의례를 통해 본 일상의 정치 : 전남 순천의 한 동족마을 사례를 중심으로

정종민 全南大學校 大學院 2004 국내석사

본 연구는 오늘날 더욱 확산되고 다양화되면서 지속적으로 재생산되고 있는 '유교적 전통'의 정치자원화에 대한 민족지적 검토이다. 지방자치제가 실시되면서 동족을 중심으로 한 지방(마을)의 유교적 '전통'의 생산과 정치적 이용 등에 대해 많은 연구가 있음에도 불구하고, 그러한 전통이 어떻게 새롭게 재구성되어 사회적으로 유통되고, 통제되는지를 국가와 사회 혹은 국가와 개인간의 역동적인 정치과정으로 다루는 데는 적극적이지 못하였다. 나아가 이 과정에서 개별 구성원의 사적인 이해로서 새롭게 위세와 지위를 획득하고 재강화하는 측면은 마을 공동체의 집단주의적 목표에 가려 소홀히 취급되었다. 이러한 맥락에서 본 연구는 오늘날 유교적 전통을 중심으로 새롭게 과거를 해석하고, 재구성하여, 활발하게 유교적 전통 마을 만들기가 진행되고 있는 전남순천의 한 동족마을을 연구 지역으로 설정하였다. 그리고 의례를 중심으로 다양한 문화적 전통 중에서 누가, 왜, 어떤 과정을 통해 특정 문화요소를 선택하고, 배제하는지를 통시적이며, 공시적인 측면에서 규명함으로써 국가와 사회간 그리고 내부적으로 나타나는 역동적인 경합의 양상을 드러내고자 하였다. 나아가 이 과정에서 개별 구성원들이 어떻게 새로운 지위를 획득하고 재강화하는지를 드러냄으로써 그 동안 동족이나 마을 공동체 중심의 의례연구에서 다루지 못한 사적 이해의 실천의 영역으로서의 의례를 규명하고자 했다. 근대화 이후 1960년대 말까지 마을의 다양한 문중의례 및 공동체 의례는 과거로부터 이어져 내려온 '전통'이면서, 근대화의 장애물이라는 이중적인 대상으로 인식되었다. 즉 일제 강점기부터, 해방 이후 미군정이 들어오고 기독교 문화가 한층 강화되고, 한국전쟁 이후 산업화가 본격적으로 이루어지는 1960년대까지만 해도 민간의례는 국가에 의해 근대화의 장애물, 시대에 역행하는 것으로 간주되어 비판받았다. 그러함에도 불구하고 민간 의례가 마을에서 지속될 수 있었던 것은 기존의 마을의 권력자들인 양반 지주들에 의해 마을의 질서가 유지되고 관리되고 있었기 때문이다. 즉 그들은 전통적인 신분에 의한 지배 종속관계가 사라졌음에도 불구하고, 경제력과 과거 신분을 토대로 한 지주-소작관계 및 위계적인 친족질서를 바탕으로 현재의 사회질서를 유지하기 위해 의례를 통해 이데올로기적으로 삶에 대한 운명론을 조장함으로써 마을 주민들로부터 의무와 복종을 기대했다. 1970년대에서 1980년대는 국가에 의한 산업화 및 새마을사업이 본격적으로 시행됨에 따라 규동 마을은 많은 사회적인 변화를 겪었다. 특히 이 과정에서 마을 구성원들도 외부와 교류가 빈번해지면서 공동체는 심각한 사회 문화적 혼란을 경험했다 . 하지만 마을의 기존의 사회규범은 제 구실을 하지 못했으며, 과거의 지배층 및 원로들을 중심으로 국가 이데올로기 즉 '새마을정신'을 적극적으로 차용했다. 특히 1979년 마을의 전통을 지키고 계승하고자 만들었던 「리민의 날」은 「새마을 헌장」, 「개인서약서」, 「공동서약서」에서 보듯이 국가권력의 '침투'를 상징적으로 말해준다. 급변하는 사회변화에 대한 자생력을 갖추지 못한 상태에서 외부의 권위에 기대어 내부의 문제를 해결하고자 했다는 점은 새마을 정신이라는 '근대적' 내용과 의례라는 '전통적' 형식의 모순으로 남게 되었다. 1990년 이후 오늘날까지는 마을의 유교적인 문화적 '전통'을 중심으로 전통마을 만들기가 활발하게 일어났다. 특히 이 시기는 그동안 집단주의 속에 내재되어 잘 드러나지 않던 개인의 이해와 요구가 구체적으로 드러나는 시기이다. 과거 양반 마을 전통의 상징적 요소였던 충, 절, 선, 효행 등도 은밀하고 감추어야 할 덕이 아니라 이제는 자랑스럽게 드러내고, 알려야 하는 대상으로 변화했다. 이 과정에서 새롭게 발명한 마을의 새로운 전통 자원이 비석이다. 하지만 비석은 단순한 표지석을 세우는 것이 아니라, '전통'의 재현을 두고 비석의 주인공을 누구로 할 것인지, 비석에 무엇을 새길 것인지, 어떻게 재현할 것인지를 두고 경쟁해야 하는 정치적 대상이었다. 즉 의례 권력은 우연의 산물이 아니라 국가와 사회 그리고 마을 구성원들간의 일상의 정치과정이 역사적이며, 사회적으로 누적되어 획득한 것이었다. 이러한 상황에서 새롭게 등장한 세력들이 바로 '가장 향토적인 것이 가장 한국적이며, 가장 세계적이다'라는 현대 사회 요구에 부흥하여 적극적으로 유교적 문화 전통을 마을의 정체성 및 활성화 자원으로, 나아가 정치적 자원으로 활용한 신흥 유교 지식인이다. 그들은 일상 및 의례 영역에서 유교적인 '말하기와 글쓰기'를 강화함으로써 그러한 언어를 사용할 줄 아는 사람과 그렇지 않는 사람을 구별짓고 , 차이지음으로써 진짜 '양반'임을 강조한다. 더불어 개인의 사회적 연망이나 정치적 · 경제적인 능력을 바탕으로 마을 공동체 및 구성원들이 일상에서 부딪히는 문제를 해결할 수 있도록 호혜를 베풀어 줌으로써, 도덕적으로 인정을 받고, 위세를 강화한다. 예를 들어 마을 주민들에게 일자리를 마련해 주거나, 마을의 큰 공사를 할 수 있도록 정부기관에 '힘'을 쓰거나, 문중과 관련된 일에 정치QB000268경제적인 도움을 제공하는 것이다. 이러한 구별짓기를 통해 과거 전통적인 친족질서와는 다른 새로운 질서가 나타난다 . 즉, 개인의 유교적인 학식이나 정치·경제적인 능력을 바탕으로 전통의 지위를 획득·강화하고 새로운 리더십에 도전한다. 이에 따라 전통적인 지도자였던 마을의 종손, 두목 그리고 노인회장(원)은 실제 정치적인 영역에서 그 영향력이 상당히 미약해 졌다. 오히려 새롭게 성장한 신흥 유교 지식인들의 의견이 중시되고 그것이 실제로 반영되었다. 새로운 권력관계에 따라 상이한 이해관계들의 대립과 갈등이 해소된 것이다. 예를 들어 마을의 이장 선거 과정에서 마을 사람들은 양반 문화 '전통'이라는 명목 하에 만장일치제에 암묵적인 동의를 보내지만 실제로 이것은 모두가 동의하는 것이라기보다는 한정된 개인이나 집단에 의해 주도되었다고 할 수 있다. 이 과정에서 신흥 유교 지식인들은 동족이 단일하고 동질적인 성격을 지니고 있으며, 그러한 정체성을 유지 강화해야 한다는 명목으로 끊임없이 과거의 '전통'을 강요한다. 그래서 마을의 개별구성원 및 다양한 세력들의 의견을 수렴하고, 조정하기보다는 '전통'이라는 이름 하에 동질적인 한 목소리로 끊임없이 표준화하고 기존의 '전통적' 규범원리에 입각한 위계적이며, 권위적인 질서는 재생산하는 것이다. 결국 의례는 사회적 상황의 변화에 따라 역동적으로 대응하는 문화적 구성물임과 동시에 의례 참석자들의 권력구조를 반영하는 일종의 거울이라고 할 수 있다. 겉으로 보기에 아주 '자연스럽고', '일상적인'인 것처럼 보이는 의례지만 내부적으로는 그것을 전유하고자 하는 개인 및 세력들에 의한 필연적인 '권력'의 작동을 숨기고 있는 것이다. This study aims to show how power relations and village politics are represented and constructed through the ritual in the lineage village, Suncheon. Confucian traditions, symbols of yang-ban village and emblems of collective identity in lineage village, are analysed in terms of everyday political process and strategies between the society and state(or between individual and state. The Korean rural villages have gone through the rapid socio-cultural change since the turn of the 20th century. japanese colonial rule, Korean war and the rapid industrialization since the 1960s are some of the most important forces for change. In the process, new confucian elite used yang-ban cultural tradition in order to strategically adapt to the changing political, social, and economic environment. Moreover they have distinguished between the yang-ban and the non yang-ban traditions in the areas of confucian speech and writing, and reciproccal acton by individual economic power or social relationship. Especially, they have relied upon their traditional rituals to sustain their political dominance over villagers and achieves new social status. In sum, new confucian elites gain authority through the political process in the village and become village leader by manupilating yang-ban traditional culture in ritual process.

조선 초기 군사훈련의례와 병학

허대영 서울대학교 대학원 2021 국내박사

군사훈련은 군사들의 전투 기술을 단련하고, 이를 통해 국가의 군사력을 건설하고자 하는 목적에서 시행된다. 군사훈련은 군사제도 정비의 결과물로만 이해되었으며, 당대의 전술을 구현하기 위한 도구로서 군사훈련이 얼마나 적합하게 구성되었는가라는 그 군사적 기능과 효용성에 관심이 집중되어왔다. 하지만 많은 수의 군사들이 미리 정해진 절차에 따라 동작하는 군사훈련은 그 자체로 하나의 의식(ceremony)으로서 성격을 갖는다. 儒學을 국가 경영을 근본이념으로 하였던 전근대 동아시아 국가들은 禮治를 통해 유교적 이상을 구현하고자 하였고, 儀禮(rituals)는 예치를 위한 주요한 도구로서 활용되었다. 황제 혹은 국왕이 주관하는 군사훈련은 유교적 국가의례체계에서 하나의 軍禮로서 인식되었다. 이러한 유교 사회내의 군사훈련의 군사훈련이자 의례로서 특성을 부각하여, ‘군사훈련의례’라 구분할 수 있다. 조선의 군사훈련 역시 단순히 군사들의 전투 기술을 단련하기 위한 일만은 아니었다. 군사훈련은 국왕에 의한 군사력 행사의 정당성을 확인하고, 국왕을 정점으로 한 위계질서를 구성원들에게 각인시키는 국가의례이기도 하였다. 조선 건국이후 유교적 의례제도를 정비하면서, 군사훈련을 ‘講武’와 ‘大閱’이란 이름의 ‘군사훈련의례’로서 정립하였다. 이 논문은 조선 초기 강무와 대열의 정립되는 과정과 변화, 그리고 그 역사적 의미에 대해서 고찰한 것이다. 국가 주도의 대규모 군사훈련은 일찍부터 의례로서 여겨졌다. 周代에는 매 계절마다 ‘훈련-사냥-제사’의 순서로 시행되는 군사훈련의례가 『周禮』에 규정되어 있었다. 『주례』의 제도는 군사훈련의례의 이상으로서 후대에 전해졌고, 유교적 국가의례를 새롭게 五禮로 분류하고 체계화하였던 唐 역시 기본적으로 『주례』의 제도를 계승하였다. 다만 사냥훈련과 진법훈련의 두 가지로 군사훈련의례를 구분하고, 구체적인 훈련 내용도 당대 예론에 입각하여 바꾸었다. 그럼에도 당의 군사훈련의례는 새로운 古制로서 후대에 계승되었다. 당의 군사훈련의례는 이념적이고 형식적인 절차를 중시하였다면, 宋의 군사훈련의례는 군사훈련으로서 실질적인 기능을 중시하였다. 이러한 변화는 송대 武學의 설립 및 武科의 실시, 그리고 병학의 정립과 관련된 것이었다. 같은 맥락에서 송대 사냥의례는 점차 군사훈련의례이기보다는 군신간의 충성의례로 변화하였고, 그 시행도 중지되었다. 반면에 몽골에서는 칭기즈 칸 시기부터 국가의 중대사로서 대사냥을 시행하였다. 칭기즈 칸의 대사냥은 군사훈련이자 전 부족민의 질서와 화합을 위한 일이었으며, 겨울철 생존을 위한 경제활동이기도 하였다. 이는 古制로서 사냥의례와 유사한 특성을 가지고 있었다. 元 건국 이후로 쿠빌라이는 전통적인 사냥을 현실에 맞게 변화하여 시행하였다. 매년 兩都를 순행하며 자신의 숙위인 케시크와 함께 대규모 사냥을 시행하였고, 이와 함께 지방관들은 각지에서 사냥하여 그 사냥감을 칸에게 바치도록 하였다. 이로서 전국적인 사냥을 의례적으로 시행한 것이다. 이러한 元의 사냥은 고려 말 고려 국왕의 사냥 시행에 영향을 끼쳤다. 원 간섭기 고려 국왕들은 세자 시절 원 수도에서 숙위하였는데, 이때 원의 사냥을 경험하며, 이상적인 사냥의례로서 인식하였던 것이다. 때문에 고려 말의 국왕들은 국왕의 권위를 확립하고, 응방을 중심으로 국왕 친위세력을 양성하기 위해 사냥을 시행하였다. 이에 대해 신료들은 遊獵이라 비판하였던 것이다. 이런 상황에서 새 왕조를 개창한 조선의 건국 세력들은 유교적 국가체제를 추구함에 따라 군사훈련도 『주례』의 이상적인 군사훈련의례로 정립하고자 하였다. 그 작업은 태조의 후원을 받은 정도전이 주도하였다. 하지만 당시 군사력을 장악하고 있던 세력들은 정도전이 주도한 군사훈련의례 정립을 군사 운용의 권한을 국가 공적인 조직에 귀속시키는 것으로 이해하지 못하였고, 정도전 개인의 군권 장악으로 이해하였다. 때문에 정도전의 군제개혁에 반발하였고, 결국 왕자의 난으로 태종을 위시한 세력이 정권을 장악하게 되었다. 정권을 장악한 태종 역시 군사력 운용의 권한을 국가 공적 조직을 중심으로 일원화하는 방향으로 군제 개혁을 추진하였다. 군사훈련 또한 국왕 주도로 시행하고자 하였고, 우선 사냥 형식의 군사훈련을 시행하였다. 고려 말과 마찬가지로 태종이 주도한 사냥 훈련에 대해 당시 신료들은 遊獵이라 비판하였다. 이에 대응하여 태종은 唐의 의례제도를 참고하여 사냥 훈련을 ‘講武’라 명명하고 군사훈련의례로서 정립하였다. 초기의 강무는 의례로서 제도를 갖추지 못하였지만, 태종 후반 강무와 관련한 일련의 제도를 정비하고, 행행의 규모도 갖추면서 명실상부한 군사훈련의례가 되었다. 또한 태종 후반 지방군사제도의 정비가 진행되면서, 강무에 지방군을 동원하고 강무 때 지방 산천에 제사를 지냈다. 이를 통해 국왕의 전국적인 지배를 상징적이고 실질적으로 구현하는 군사훈련의례로서 강무가 정착되었고, 군사훈련의 방식을 결정하고 시행하는 일이 국가와 국왕의 독점적인 권한이라는 인식을 관료와 군사들에게 각인시켰다. 태종대 군사훈련의례로서 강무 시행 정착과 전국적인 군사제도 정비, 그리고 군사훈련의 시행에 대한 인식의 전환이 이루어지면서 지방의 군사훈련의 내용과 시행도 국가에서 관리·통제하게 되었다. 태종 후반에는 진법훈련을 시행하고 전국적으로 확대시켰는데, 진법훈련은 평지의 훈련장에서 이루어지는 훈련의 특성상 사냥훈련에 비하여 군사들을 관리하고 통제하는 데 유리하였기 때문이었다. 태종대 진법훈련은 시행 초기부터 군사훈련의례로서 정립을 염두에 두고 진행되었다. 이를 위해 태종은 변계량에게 당시 전하는 다양한 진법론을 고찰하여 진법 운용의 원칙을 정하게 하였다. 세종 초 만들어진 『진도법』은 그 결과물이었다. 『진도법』의 편찬으로 조선의 진법 정론이 정해질 수 있었다. 세종대에는 古制에 입각하여 군사훈련의례의 제도를 정비하고, 그 과정에서 진법 중심의 병학 연구가 진행되었다. 먼저 講武와 관련된 여러 의식 절차를 古制에 의거하여 정비하여, 군사훈련의례로서 격식을 갖추어나갔다. 이와 함께 강무 때 발생할 수 있는 여러 가지 민폐를 방지하기 위한 제도적 보완도 이루어졌다. 강무의 일정과 규모도 일정하게 유지하고, 강무의 시행도 사전에 계획대로 운영하여 의례로서 정형성을 강화하였다. 이와 함께 군사훈련으로서의 기능도 보완하고자 하였다. 강무 때에도 진법훈련과 동일한 신호체계를 운용하게 하였고, 驅軍들은 강무때 사냥에 참여하기 어려웠기 때문에 강무이외에 정기적으로 군사들만의 사냥훈련을 제도화하였다. 다음으로 진법훈련의례는 『大唐開元禮』등 중국 禮典을 바탕으로 진법훈련의례인 大閱이 정립되었다. 이때 대열의 의례 절차는 『개원례』를 따랐지만, 진법훈련의 절차는 『진도법』의 진법론에 의거하였다. 『진도법』의 훈련절차는 『주례』의 제도를 지향하였던 정도전의 진법론을 따른 것이었다. 세종대 군사훈련의례로서 大閱儀 정립의 과제는 唐의 의례제도와 『주례』의 훈련 형식을 결합하는 일이었다. 세종대 편찬된 진법서인 『계축진설』은 그 고민의 결과물이었다. 『계축진설』의 편찬으로 조선의 이상적인 진법훈련의례로서 대열의를 정립할 수 있었다. 이 과정에서 조선에서는 중국의 여러 병서를 검토하였고, 진법을 비롯한 병학에 대한 전반적인 이해 수준이 높아졌다. 그 결과 진법의 운용을 위해서는 군사들의 훈련 뿐 아니라 군사를 지휘하는 무장의 역량이 중요하다고 여기게 되어, 무장을 대상으로 병학 교육을 강조하기 시작하였다. 세종 후반 이후 국가 주도로 다양한 병서를 간행하고 편찬하였던 것은 그 때문이었다. 이러한 병서 편찬은 조선 사회의 병학 수준을 향상시켰으며, 이는 다시 군사훈련의 형식과 방법에 변화를 가져왔다. 軍事와 병학에 관심이 많았던 문종은 재위 초부터 대열 훈련 방식에 대한 문제를 인식하고 이를 개선하고자 하였다. 일상적인 진법훈련인 閱武 혹은 習陣 등에 친림하여 새로운 훈련법을 시험하였고, 그 결과물을 정리하여 『(오위)진법』을 편찬하였다. 이전까지 조선에서 편찬했던 진법서에서는 중국 병학의 내용을 인용하여 정리하는 수준이었다면, 『(오위)진법』은 독자적인 奇正운용의 원칙을 설정하고, 이에 따라 새로운 진법훈련 방식을 창안하였다. 새로운 훈련법은 『(오위)진법』「대열의주」에 6가지로 정리되었다. 문종대 이후 진법훈련의 변화는 계속되었고, 점차 이념적이고 형식적인 훈련으로부터 실질적이고 구체적인 훈련으로 변화하였다. 세조대에는 고정적인 형식을 탈피하여 실전과 같은 훈련으로 무장의 임기응변을 기르고자 하였다. 그래서 미리 정해진 절차 없이 군사들을 나누어 실전과 같이 전투하도록 하였고, 즉석에서 금군에게 훈련 중인 군사들을 공격하도록 하는 등 돌발적인 상황을 만들어 장수들의 지휘 능력을 시험하였다. 일상적인 훈련이 실전적인 훈련으로 변화하면서, 군사훈련의례인 강무와 대열은 군사훈련의 기능보다는 국왕의례로서 의례적 기능에 집중하였다. 이러한 군사훈련의례의 변화는 병학의 발전으로 유교적 이념을 추구한 훈련 방식을 모방하는 일을 넘어서, 유교적 이념을 추구하되 현실에 맞는 군사훈련 방식으로 변용하는 단계로 진전된 것이라 평가할 수 있다. 조선 초기 군사훈련의례의 정립과정은 의례로서 유교적 이상형을 추구하는 동시에 병학에 근거한 진법 운용의 원칙을 정하는 과정이었다. 또한 군사훈련의례를 정립함으로써 군사훈련의 내용을 정하고 시행하는 일은 국가에서 정하는 공적인 업무로 인식될 수 있었다. 이에 따라 국가에서 用兵 및 養兵에 필요한 전문지식, 즉 병학에 대한 연구가 진행되었다. 세종대 후반부터 세조대까지 다양한 병서가 편찬되고, 무장에 대한 병학 교육이 강조되었다. 이는 조선의 병학이 정립되고, 공적인 무장 양성체제를 형성하는 과정으로서 이해할 수 있다. 병학 관련 지식과 기술을 교육을 통해 전달할 수 있다는 인식의 전환이 이루어진 것이고, 개별적으로 병학 지식을 전승하여 무장을 양성하는 것이 아니라 공적인 체계 내에서 무장을 양성하게 되었음을 의미한다. Military training is conducted for the purpose of improving the combat skills of the soldiers and building the nation's military power through this. Military training was understood only as a result of organization of the military system, and attention has been focused on its military function and effectiveness, such as how well it was configured as a tool for realizing the tactics of that time. However, military training in which a large number of soldiers operate according to a predetermined procedure has the character as a ceremony in itself. The pre-modern East Asian countries, which had Confucianism as their fundamental ideology, tried to realize the Confucian ideal through ‘rule system by rites’(禮治), and rituals(儀禮) was used as a major tool for deposits. Military training conducted by the emperor or king was recognized as a ‘military ritual’ in the Confucian ritual system. It can be classified as a 'military training rituals' by highlighting the characteristics of military training in the Confucian society as both a military training and a ritual. Chosŏn's military training was not just for training the soldiers' combat skills. Military training was also a national ritual to confirm the legitimacy of the exercise of military power by the king and to imprint the hierarchical order. After the founding of the Chosŏn Dynasty, the Confucian ritual system was reorganized, and military training was established as a 'military training ritual' named '講武(Gangmu)' and '大閱(Daeyeul)'. This thesis examines the process and changes in the establishment of Gangmu and Daeyeul in the early Chosŏn Dynasty, and their historical significance. Large-scale military training led by the state were considered rituals from ancient times. In the Zhou, military training rites were stipulated in Rites of Zhou(周禮), which were conducted in the order of 'training-hunting-sacrificing' every season. The military training rituals of Rites of Zhou was handed down to future generations as the ideal. At Tang Dynasty which newly classified and systematized the Confucian national rituals into five rituals, also basically inherited the Rites of Zhou. However, military training rituals were divided into two types, hunting training and Jinbeop(陣法 : battle formation) training, and the specific training contents were also changed based on the rites theory of the time. Nevertheless, the Tang Dynasty's military training rituals were inherited as a new ideal model. While the Tang Dynasty's military training rituals emphasized ideological and formal procedures, the military training rituals of the Song Dynasty emphasized practical functions as military training. These changes were related to the establishment of Muhak(武學 : national academy of military science) in the Song dynasty, the implementation of Mugwa(武科 : state examination of military officer), and the establishment of Byeonghak(兵學 : military science). In the same context, the Song dynasty hunting rite gradually changed to a rite of loyalty between emperor and military officers rather than a military training ritual. at last it was stpped. On the other hand, Mongolia has been conducting great hunting as an important national work since the time of Genghis Khan. Genghis Khan's great hunting was a military training and was for the order and harmony of the entire tribe, and it was also an economic activity for survival in winter. It was similar to ancient hunting rites. After the founding of the Yuan Dynasty, Kublai changed traditional hunting according to sitiation at that time. Every year, he toured the capital city and conducted a large-scale hunting with his imperial guards, Keshik, and along with this, local officials hunted in their territory and offered the game to the Khan. As a result, nationwide hunting was carried out as a ritual. The hunting of the Yuan influenced the hunting of the Koryŏ at the end of 14th century. Kings of Koryŏ was in capital of Yuan as a hostage when they were crown princes, during the Yuan Intervention Period. For this reason, the kings of the Koryŏ conducted hunting to establish the king's authority and to grow the royal guards, especially Eungbang(鷹坊). The scholars criticized this as hunting for play. The founding forces of Chosŏn pursued a Confucian state system, and tried to establish military training as an ideal military training rituals of Rites of Zhou. The work was led by Jeong Dojeon, who was supported by Taejo. However, the forces that were in control of the military power at that time did not understand that the establishment of military training rituals led by Jeong Dojeon did not mean that the authority of military operation belonged to the public organization of the state, but understood that it was the individual seizure of military power by Jeong Dojeon. Because of this, they resisted the military reform of Jeong Dojeon, and in the end, due to the prince's rebellion, Taejong took control of the government. Taejong promoted reform of the military system, unifying the military authority to the national organization. Military training was also planned to be conducted under the leadership of the king, and first of all, hunting military training was carried out. As in the end of Koryŏ, the bureaucrats criticized the hunting training led by Taejong as hunting for play. In response, Taejong referred to the rites system of Tang and named hunting training ‘Gangmu’ and established it as a military training ritual. At first, Gangmu did not conduct as a ritual, but it became a authentical military training ritual by improving the system. In addition, as the local military system was improved in the King Taejong's reign, local troops were mobilized in Gangmu, and sacrifice were held in local mountains and streams during Gangmu. Through this, Gangmu was established as a military training ritual that symbolically and practically embodies the king's nationwide rule, and it imprints on the bureaucrats and soldiers the recognition that it is the exclusive authority of the state to determine and implement military training methods. At the King Taejong's reign, Jinbeop training was implemented and expanded nationwide. Because the Jinbeop training was advantageous in managing and controlling the soldiers compared to the hunting training. Jinbeop training was conducted with the establishment in mind as a military training ritual from the beginning of its implementation. Taejong had Byun Gyeryang to determine the principles of Jinbeop operation by researching theories of Jinbeop delivered at the time. Jindobeop, the book of battle formations published in King Sejong’s reign, was the result. With the compilation of Jindobeop, Chosŏn's theory of Jinbeop could be determined. In King Sejong’s reign, the military training rituals was reorganized based on the tradition model, and in the process, military science studies were conducted. First, various ceremonial procedures related to Gangmu were rearranged according to the tradition model. At the same time, institutional supplements were made to prevent various inconveniences that may occur during the Gangmu. The schedule of the Gangmu were kept constant, and the performance of the Gangmu was operated as planned in advance to strengthen the formality as a rite. Also enhanced the function of military training. The same signal system as the jinbeop training was operated during the Gangmu. And because it was difficult for the chasing cavalries to participate in the hunting during the Gangmu, hunting training for the chasing cavalries was institutionalized. Next, the Jinbeop training ritual, the Daeyeul, was established based on the Tang‘s text of the rite such as Kaiyuan Rites. The ritual procedure of the Daeyeul followed Kaiyuan Rites, but the training procedure was based on the Jinbeop theory of Jindobeop. The training process of Jindobeop followed Jeong Do-jeon's theory, which pursued the system of Rites of Zhou. The goal of establishing the 大閱儀 as the military training ritual of King Sejong’s period was to combine the ritual format of Tang and the training format of Rites of Zhou. Gyechuk Jinseol was the result of that thought. With the compilation of Gyechuk Jinseol, it was possible to establish a Daeyeul as the ideal jinbeop training ritual of the Chosŏn Dynasty. During this process, Chosŏn reviewed various Chinese military books(兵書), and the overall level of understanding of military science including Jinbeop increased. As a result, for the operation of Jinbeop, not only the training of the soldiers but also the ability of the officers to command the army was considered to be important. So various military books were published and compiled in the King Sejong period. This compilation of military books improved the level of military science in Chosŏn, which changes in the military training rituals. Munjong, who was interested in military affairs and military studies, recognized the problem with the training method in Daeyeul and tried to fix it. He tested the new training method by visiting the routine training such as Yeulmu(閱武) or Subjin(習陣). And compiled the (Owi)Jinbeop, it set the principle of ki-jung(奇正) operation and created a new jinbeop training process. Changes in Jinbeop training continued after Munjong period, and gradually changed from ideological and formal training to practical and concrete training. In the Sejo period, it was attempted to improvising training similar to actual combat by breaking the fixed form. So, without a pre-determined procedure, the troops were divided into two group and training like in actual battle. And for testing the officers’ commanding ability, created a sudden situation such as having royal guard attack the soldiers in training. As regular training changed to practical training, the military training ritual, Gangmu and Daeyeol, focused on the ceremonial function as a royal rite rather than the function of military training. This change in military training rituals can be evaluated as progressing from mimicking the Confucian ideal type, transforming it into a military training method suitable for reality. The establishing military training rituals in the early Chosŏn Dynasty was a establishing the principles of jinbeop operation based on military science while pursuing the Confucian ideal as a ritual. In addition, by establishing military training rituals, the task of determining and implementing the process of military training could be recognized as a public task determined by the state. As a result, research on the military knowledge required for the tactics and building the army was carried out in the country. Various military books were compiled from the late King Sejong to the King Sejo’s reign, and military education for officers was emphasized. This can be understood as the establishing the military science of Chosŏn and forming a public military officer training system. It means that there has been a shift in the perception that military knowledge and skills can be transmitted through education. Also means that military knowledge are nurtured within the public system, rather than individually by passing.