극동 지역 나나이족의 영혼관 : 인간의 영혼관을 중심으로

엄순천 인하대학교 다문화융합연구소 2021 문화교류와 다문화교육 Vol.10 No.4

불교와 무속의 생사관과 의례체계

구미래 한국정토학회 2018 정토학연구 Vol.29 No.-

The purpose of this study is to examine the ‘view on death’ in Buddhism and Shamanism, and the ‘aspect in which the problem of death is dealt with through rites’, thereby understanding the meaning of death in Korea. Investigated were the perspectives on spirit and afterlife as recognized in Buddhism and Shamanism. Both Buddhism and Shamanism combined around the concept of universality. While Buddhism was influenced by folk beliefs in its perspective on spirit, Shamanism enthusiastically accepted the thoughts on afterlife from Buddhism. In Buddhism, the recognition of existence after death is internalized in depth with the folk idea around the perspective on spirit. Regardless of the original teachings of Buddhism, a belief in the existence of spirit was actualized in encounters with believers, which eventually collapsed the boundaries between Buddhism and Shamanism. Shamanism first bore the characteristics of a natural religion in which there is no distinction between the two worlds without the solid concepts of judgment and salvation. This aspect has been merged into innate humanity, like the concepts of paradise, hell and retributive justice, since the gradual influence of Buddhism began. Next, the death rituals of Buddhism and Shamanism were examined. Based on 49Jae(a death ceremony held at the 49th day from the deathday) and Jinogi Gut(a ceremony for sending the spirit of the deceased to paradise), the structures of Cheondojae(a ceremony for guiding spirits in hell or spirits wandering around this world to paradise) in Buddhism and Neok Gut(spiritual ceremonies) in Shamanism were analyzed, and the aspect in which godly beings exist were dealt with. Subsequently, an analysis was conducted on the aspect in which the purposes of two death rituals having similar structures and afterlife views are fulfilled. First, as seen in the steps of the rituals, Cheondojae reinforces its purpose by pursuing discrimination and originality, while the same goes for Neok Gut by pursuing complexity and repetition. In Cheondojae, the purpose and contents in each step are original and are unfolded in a unilinear way. On the other hand, Neok Gut is separated into Yiseung Gut(a ceremony for this world) and Jeoseung Gut(a ceremony for the other world), and the journey leading to the other world is unfolded in multiple levels. In addition, in Neok Gut, the process of problem solving of the deceased is reproduced repetitively, which all indicate repetition as well as complexity. Second, a difference in the characteristics of communication between godly beings and mortals was found. In Cheondojae, mortals praise and pray to godly beings, and the godly beings show them the truth. On the other hand, in Neok Gut, the communication is rather avant-garde and radical. Godly beings bestow different words depending on their status and role, while the deceased also express their ideas drastically. Particularly in the conversation between the deceased and the bereaved, the boundaries between the two worlds are torn down, and a pinnacle of emotional correspondence is reached, which works as a primitive force born in the rites of Shamanism. Third, a difference in the festival feature for the sublimation of sadness and regeneration was found. Unlike the solemnness and grief of Confucian rituals, death in Buddhism and Shamanism is viewed as a path to the next world, which make the festival feature visible. The songs, dances and amusements brought into the death rituals of Buddhism and Shamanism are a means to send the dead to a better place and to lead living beings back to their normal lives in good shape. This indicates that the rituals are mirrors to the view on life and death, which turns a ‘sad and bleak death’ into a ‘blessed and hopeful life.’ 이 글은 불교와 무속의 ‘죽음에 대한 관념’과 ‘의례를 통해 죽음의 문제를 풀어나가는 양상’을 살펴 전통종교의 토양 속에서 형성된 한국적 죽음을 이해하고자 하였다. 먼저 불교와 무속에서 인식하는 영혼관과 내세관에 대해 다루었다. 두 종교는 보편성을 중심으로 결합하는 가운데 영혼관의 경우 불교에서 민속신앙의 영향을 받았다면, 내세관은 불교적 사후인식을 무속에서 적극 수용하였다. 사후존재에 대한 불교의 인식은 영혼관을 중심으로 민간 보편의 통념이 깊이 내면화되어 있다. 불교 본래의 가르침과 무관하게 신도들과 만나는 현장에서는 영혼의 실재에 대한 믿음이 작동하면서, 무불(巫佛)의 경계를 허물며 넘나들게 되었다. 무속에서는 본래 내세가 분화되어 있지 않고 심판과 구원의 개념이 없는 자연종교의 성격을 지녔다. 그러다 점차 불교의 영향을 받으면서 극락과 지옥, 인과응보 등 인간본원의 것을 중심으로 결합되어가는 내적 개연성을 살펴볼 수 있다. 다음으로 불교와 무속의 죽음의례를 다루었다. 탈상지점의 사십구재와 진오기굿을 대상으로 불교의 천도재와 무속의 넋굿의 구조를 분석하고, 신적 존재의 존재양상에 대해 다루었다. 이어 유사한 틀과 내세관을 지닌 이들 죽음의례가 서로 다르거나 동일한 특수성으로 의례목적을 이루어 나가는 몇 가지 양상을 분석하였다. 첫째, 의례단계에서 천도재는 변별성ㆍ독자성으로, 넋굿은 복합성ㆍ중층성으로 각기 목적을 강화하고 있다. 천도재는 각 단계의 목적과 의례내용이 독자성을 지니고 단선적으로 전개되는 데 비해, 넋굿은 이승굿과 저승굿으로 이원화되어 있다는 점, 저승으로 가는 과정이 중층적으로 재편되어 있다는 점, 망자의 문제해결 과정이 반복 재생된다는 점 등 다양한 차원에서 복합성ㆍ중층성이 드러난다. 둘째, 초월적 존재들과 인간 간에 이루어지는 의사소통의 성격이다. 천도재에서 인간은 신적 존재에게 찬탄과 기원을 올리고, 신적 존재는 진리를 내리는 구도를 지닌 데 비해 넋굿에서 이루어지는 의사소통은 전방위적이고 파격적이다. 신들은 위상과 역할에 따라 끊임없이 말씀을 내리고, 망자 또한 수시로 자신의 생각을 피력한다. 특히 망자와 유족의 대화는 이승과 저승의 경계가 사라지면서 정서적 교감의 정점을 이루는 풀이로, 무속의례가 지닌 근원적 힘으로 작동한다. 셋째, 슬픔의 승화와 재생을 위한 의례의 축제성이다. 엄숙하고 비통하기만한 유교의례와는 달리, 무속과 불교에서 죽음은 또 다른 내세가 열리는 길이라 보기에 이를 풀어나가는 의례에도 축제성이 드러난다. 죽음의례에서 펼쳐지는 노래와 춤과 놀이는 망자를 좋은 곳으로 잘 보내고 산 자는 다시 일상으로 건강하게 돌아오기 위한 풀이이다. 이를 통해 ‘슬픔과 절망의 죽음’을 넘어 ‘축복과 희망의 삶’으로 되돌려놓는 생사관을 엿볼 수 있다.

극동 오로크족의 죽음관과 상례(喪禮)

엄순천(Soon Cheon Eom) 충북대학교 러시아 알타이지역 연구소 2023 러시아학 Vol.27 No.-

본 논문의 목적은 오로크족의 죽음관과 상례를 이들의 영혼관과 관련하여 살펴봄으로써 이들의 종족정체성, 문화정체성 규명의 단초를 마련하는 것이다. 오로크족의 생사관은 영혼관에 기반하며 생은 영혼이 육신에 깃든 상태, 죽음은 영혼이 육신에서 분리된 상태이다. 오로크족의 전통 장례법은 인간이 나무에서 기원하여 나무로 되돌아간다는 관념에 근거한 수장(樹葬)이다. 아이의 장례식은 사망 당일 간소하게 치러지며 사후 아이의 영혼은 하계로 가지 않고 상계 씨족 조상령의 마을(씨족나무)로 이동하여 환생을 기다린다는 관념으로 인해 송혼식은 거행하지 않는다. 성인의 장례식은 대개 3일장이며 장례식은 망자의 영혼에 대한 의식→망자의 영혼과 조상령의 중간 영역에 대한 의식→조상령으로 승격시키는 의식으로 단계적으로 전환된다. 장례식 이후 3일 동안 무덤 옆에서 우제(虞祭)를 거행하는데 이는 중계에서 하계까지는 삼일이 걸린다는 관념에 의한 것이다. 장례식 3-4년 뒤 무덤 옆에서 샤먼의 주도로 송혼식을 거행하는데 송혼식으로 망자의 영혼은 하계로 통합되어 조상령으로 승격되며 일정 시간이 흐른 뒤 자신 씨족에게 환생한다. 오로크족의 상례는 인접한 고아시아계 닙흐족, 퉁구스계 나나이족, 울치족, 에벤키족, 러시아인, 중국인 등 계통이 다른 다양한 종족의 관념, 샤머니즘, 애니미즘, 영혼관, 우주관 등 시대가 다른 여러 층위의 관념이 혼종, 융합된 복잡한 의례이지만 이들의 종족정체성, 문화정체성 보존에 적지 않은 역할을 하였다. This paper examines the death view and customs of the orok, which belong to the three major indigenous peoples of Sakhalin Island along with the paleoasiatic nivh and tungusic evenki. The orok link life and death with the presence or absence of a soul. Life is a state in which the soul resides in the body, and death is a state in which the soul is separated from the body. The funeral protocols encompasses the entire process from death, funeral, y, and the soul transfer rites. Although shamans do not participate in funeral, do participate in the soul transfer rites. In the past, funerals for children were absolute. The size and procedure of adult funerals vary depending on the deceased's surname, age, social status, and cause of death. The funeral is gradually converted into a rites for the soul of the deceased, a rites for the middle realm between the soul of the deceased and an ancestor spirit, and a rites for an ancestor spirit. Three or four years after the funeral, the soul transfer rites is held near to the tomb, led by a shaman, to guide the soul of the deceased to the underworld. After the soul transfer rites, the souls of the deceased are completely integrated into the underworld, and after a certain period of time, they are reincarnated into their own clan. The funeral protocols of the orok are a complex ritual in which mixed and fused of various tribes of different ancestry, such as the neighboring paleoasiatic nivh, tungus nanai, ulchi, evenki, russian, chinese, etc. In addition, various layers of ideas from different eras, such as shamanism, animism, the soul view, and the cosmic view, are mixed and fused here.

죽음과 상례(喪禮)에 나타난 에벤족의 영혼관

엄순천(Eom, Soon Cheon) 충북대학교 러시아 알타이지역 연구소 2021 러시아학 Vol.- No.22

The purpose of this paper was to clarify the Even’s view of the soul through related funeral. In the funeral of the Even, ideas from various eras, such as the view of universe, life and death, view of soul, totemism, and shamanism, were mixed together, and christian elements were accepted along with the characteristics of the local group, creating an original model, but the traces of traditional beliefs are still preserved. A adult’s funeral usually goes through the ritual to straighten out the dead body ⇒ ritual to wash and shroud dead body ⇒ funeral ⇒ meal ⇒ return home ⇒ purification’s rite. In the traditional funeral methods of the Even, there are a wooden funeral, where a coffin is placed on a tall tree top or a wooden post, and a ground jang, where a coffin is placed by making a square structure with wooden poles or pillars on the ground. Wooden funerals are the oldest funeral method, and after Christian acceptance, all turned into burial. Churima is a house where the dead will live in the underworld, and hɛvɛ is a storage warehouse for the dead’s belongings. It is an essential element of the Even funeral, and this tradition is still maintained. Since reindeer are a means of transportation for the deceased to ride to the underworld, the rite of dedication of reindeer was essential in the past Even funeral. The taboo that family members and relatives of the deceased have to keep, which has been passed down to the Eben since ancient times, is basically due to fear of the souls of the dead. Blood, fire, and birds are used as main motif in the entire process of funeral of the even.

『日本書紀』에 나타난 일본인의 사생관

정효운(Jung, Hyo Oon) 동아시아일본학회 2016 일본문화연구 Vol.0 No.60

일본인의 종교적 특징의 하나는 인구보다 종교인구가 많다는 데 있다고 할 수 있다. 2014년 일본 문화청 종교법인의 종교 통계조사에서도 종교 신자가 총인구의 1.5배로 나타났다. 이것은 일본인의 이중적 종교관과 사생관에 관계가 있다고 생각한다. 본고에서는 역사적 관점에서 일본인의 이중적 종교관의 원인과 기원 문제를 일본 최초의 관찬 사서인 『日本書紀』의 분석을 통해 접근하고자 하였다. 연구방법으로는 사생관을 영혼관과 타계관으로 나누고, 이와 관련된 용례를 분석하였다. 그 결과 고대 일본인의 영혼관에는 영혼을 ‘靈’과 ‘魂’, ‘鬼’와 ‘神’ 등으로 구별하는 사고가 있으며, 타계관에는 ‘黃泉’과 같은 신도적 타계관과 ‘常世’와 같은 도교적 타계관 그리고 ‘淨土’와 같은 불교적 내세관이 상호 공존하고 있었다는 사실을 알 수 있었다. 이런 혼재된 사생관은 민간신앙인 神道의 바탕 위에 유교, 불교, 도교와 같은 외래 종교의 사생관이 영향을 미친 결과이며, 현대 일본인의 중층적 종교관의 기원은 불교 수용기의 정치적 타협의 산물이고, 그 유래는 『일본서기』에서 찾을 수 있었다. I think that it is characteristic of Japanese religion that the number of people adhering to various religions is greater than the population of Japan. It is thought that this is connected with Japanese duality of religious views and view of life and death. In this study, I examine the cause of Japanese duality of religious views and the problem of its origin through analysis of the Nihonshoki, which is the first history book published by the Japanese state, from a historical point of view. As a result, I understood that the ideas of Taoism and Buddhism coexisted with Shintoism in the ancient Japanese outlook on death. Such a cause is the result that foreign religion such as Confucianism, Buddhism, and Taoism had an influence on Shintoism. The origin of modern Japanese double religious view can be seen from Nihonshoki.

문화 : 북한지역의 상장례(喪葬禮) 변화 연구-1960년대 민속조사 자료를 중심으로

김종군 ( Jong Kunkim ) 온지학회 2014 온지논총 Vol.- No.39

이글에서는 1960년대에 북한 전역을 대상으로 이루어진 민속조사 자료를 분석 대상으로 삼아 북한의 상장례 풍속의 변화를 살피고자 한다. 이를 통해 북한체제 상부에서 시달되는 사회주의 생활방식의 요구가 주민들 사이에서 어느 정도 수용되었는지도 살피고, 국내의 상황과의 비교를 통해 상장례에 담긴 정신문화의 소통 지점을 발견하고자 한다. 자료를 분석한 결과 1960년대 북한의 민속조사 자료에서 파악할 수 있는 상장례 풍속은 남한과 크게 다르지 않다. 사회주의 국가 체제에서 전통 상장례의 폐해로 지목한 미신적 요소, 허례허식적인 요소들이 지속되고 있음을 확인할 수 있다. 유교주의적인 영혼관에서 유래한 명정쓰기나 혼백을 내는 절차는 현대적 장치인 사진으로 대체가 되었지만 인간적인 정리와 고유의 영혼관, 내세관에서 기인한 초혼 의례나 사자상차리기, 반함, 인정드리기는 쉽게 사라지지 않고 있다. 이를 통해 우리 민족의 고유한 정신문화는 어떤 이데올로기보다 강력한 자장을 발휘하고 있음을 확인하게 된다. 북한 체제에서도 상장례 풍속 중 미풍양속으로 볼 수 있는 이웃 사람들의 음식 나누기나 밤 지새우기는 권장하는 입장이라는 것도 확인할 수 있다. 이러한 미풍양속은 갈등 없이 계승되고 있다. 남북의 상장례 풍속 비교를 통해 전통적인 정신문화의 소통 지점을 밝혀냄으로써 비록 영토나 체제의 분단이 지속되어왔지만 인간의 내면-가치나 정서-적인 측면과 생활문화적인 측면에서는 우선적인 통합이 가능하다는 점을 제시해 본다. The purpose of this study is to study change of funeral customs in North Korea. Also, to evaluate how much has progressed socialist way of life that North Korean government has forced residents. And through the comparison of South Korea, this study is intended to find the point of communication of spiritual culture in the funeral customs. The subject of this study is composed of folklore survey data which made in North Areas in the 1960s. The funeral customs can be captured in the folklore survey data of North Korea in the 1960s were not much different from South Korea. Even the socialist state system superstitious elements, elements of empty formalities and vanity pointed to the harmful effects of traditional funeral customs were being continued. Although the procedure originated from the perspective of confucianism soul was abandoned, customs originated from peculiar spiritual culture of South Korea did not disappear easily. Through this, I found that the peculiar spiritual culture of our nation exert a more powerful force than any ideology. By finding the point of communication of traditional spirit world through funeral customs of the North and South, although the division of the territory and the system has been continued, I can make sure that integration is possible in terms of human inner and life and culture.

한국불교 천도재의 중층적 위상

구미래(Koo, Mee-Rae) 한국역사민속학회 2008 역사민속학 Vol.28 No.-

한국의 전통 사후의례는 20세기 말에 들어서면서부터 전면적인 지형변화를 겪어왔다. 수십년 전만해도 사후의례는 유교 상ㆍ제례가 주축을 이루는 가운데 불교와 무속에서 각기 담당하는 영역이 비교적 뚜렷하였다. 그러나 근래들어 유교와 무속의 사후의례가 점차 축소ㆍ약화되어가는 경향과 맞물리면서, 사찰에서 행하는 薦度齋가 불교적 믿음과 무관하게 많은 이들이 선택하는 사후의례의 대안이 되고 있어 주목된다. 천도재는 불교신자들을 중심으로 망자의 영혼을 극락으로 인도하기 위해 행하는 의례였으나, 유교의 상ㆍ제례는 물론 무속의 넋굿이 담당해온 기능을 폭넓게 수용해가고 있는 것이다. 이러한 요인에는, 천도재에 내재된 유교ㆍ무속의 생사관 및 의례요소들이 유교ㆍ무속의 대체의례로서 천도재의 선택에 중요한 기반으로 작용하고 있기 때문이다. 곧 천도재는 유교 상ㆍ제례의 핵심을 이루는 ‘효와 조상숭배 정신’, 무속의 넋굿과 밀접하게 결합된 ‘방편적 영혼관’을 지니고 있어, 이러한 의례의 관념적 기반을 통해 민간의 의례욕구를 충족시키고 있는 것이다. 이처럼 천도재가 지닌 특성과 더불어 근래의 다종교복합적 의례기능이 부각됨에 따라, 사후의례로서 천도재의 통불교적ㆍ전방위적 기능이 그 어느 때보다 부각되는 시점에 와 있다는 것으로 여겨진다. 또한 천도재를 치르는 관념적 배경에는, 영혼과 내세에 대한 합리적 인식 이전에 존재의 영속성을 추구하는 종교적 심성이 자리 잡고 있음을 알 수 있다. 이때 業을 통한 영속성은 쉽사리 수용이 힘든 난해한 개념이므로, 의례주체들은 無我라는 불교의 본질적 가르침과 무관하게 천도의 대상을 영적 존재로 인식하고 있는 것이다. 이러한 영속성에 대한 민간의 심성은, 인격적 주체로서 산 자들과 교류하는 무속적 영혼관은 물론, 사후세계를 인정하지 않지만 의례적 상황을 통해 주기적으로 선조와 感應하는 유교적 魂魄觀과 구태여 구분이 불필요한 것이었다. 아울러 이러한 특성의 천도재가 가능할 수 있었던 데는 불교가 지닌 종교적 특성이 크게 작용한 것으로 여겨진다. 서구종교에서는 절대적 존재로서 유일신이 존재하지만, 불교에서는 누구든지 깨달음을 통해 부처가 될 수 있다고 본다. 이에 조상을 숭배하며 성전에서 망자에게 절을 하는 행위 역시 가능하였고, 이러한 민간의 의례인 제사를 수용하면서 천도재는 크게 발전할 수 있었을 것이다. Korea’s traditional after-death ceremonies have experienced an overall topographical change in the end of the 20th century. Several decades ago, funeral rites and religious ceremonies of Confucianism was the main axis of postmortem ceremonies, while the areas of Buddhism and shamanism were relatively apparent. However, the after-death ceremonies of Confucianism and shamanism has been reduced and simplified nowadays. With this trend, Chundojae(薦度齋) which is held at a Buddhist temple is becoming the alternative plan for after-death ceremonies chosen by many people irrelevant with belief in Buddhism. Chundojae was a ritual centered on Buddhism believers held to lead the spirits of the dead to heaven. Now it is widely accepting functions that the Confucianism funeral rites and religious ceremonies, exorcism of shamanism have been in charge of. As for these factors, the concept of life and death and ceremony elements within Chundojae were an important foundation for choosing it as an alternative ceremony of Confucianism and shamanism. Chundojae had an ‘expedient spirit concept’ which was closely combined with ‘spirit of filial piety and ancestor worship’ that is the core of Confucianism funeral rites and religious rituals, and the exorcism of shamanism. Desires for ceremonies of folks were being satisfied through the ideological basis of these ceremonies. As the features of Chundojae and the recent multi-religious complex ceremony functions are raised, it is considered that we are at a point where Buddhism of total interpenetration and omnidirectional functions of Chundojae are brought into relief as an after-death ceremony more than ever. Also, we can see that a religious mind pursuing the permanence of existence before reasonable recognition on spirits and life after death is settled in the conceptual background of Chundojae. The permanence through karma is a profound concept that is difficult to accept, so ceremony subjects recognize the person to lead to heaven as a spiritual being, unconnected to the substantial teachings of ‘selflessness(無我)’ of Buddhism. The folks’ mind on this permanence did not have to be divided with shamanism’s concept on spirits that exchange with living beings as moral subjects, as well as the Confucianism spiritual concept regularly responding to ancestors through ceremonial situations although it does not recognize afterlife. The reason why Chundojae of these features was able to be held seems to be greatly depending on the religious characteristics of Buddhism. In western religions, the one and only God exists as an absolute being. However, Buddhism believes anyone can become a Buddha through illumination. Bowing down to the dead at temples while worshiping ancestors was possible. Chundojae was able to develop by accepting sacrificial rites of folks.

한국불교 천도재의 중층적 위상

구미래 한국역사민속학회 2008 역사민속학 Vol.0 No.28

Korea’s traditional after-death ceremonies have experienced an overall topographical change in the end of the 20th century. Several decades ago, funeral rites and religious ceremonies of Confucianism was the main axis of postmortem ceremonies, while the areas of Buddhism and shamanism were relatively apparent. However, the after-death ceremonies of Confucianism and shamanism has been reduced and simplified nowadays. With this trend, Chundojae(薦度齋) which is held at a Buddhist temple is becoming the alternative plan for after-death ceremonies chosen by many people irrelevant with belief in Buddhism. Chundojae was a ritual centered on Buddhism believers held to lead the spirits of the dead to heaven. Now it is widely accepting functions that the Confucianism funeral rites and religious ceremonies, exorcism of shamanism have been in charge of. As for these factors, the concept of life and death and ceremony elements within Chundojae were an important foundation for choosing it as an alternative ceremony of Confucianism and shamanism. Chundojae had an ‘expedient spirit concept’ which was closely combined with ‘spirit of filial piety and ancestor worship’ that is the core of Confucianism funeral rites and religious rituals, and the exorcism of shamanism. Desires for ceremonies of folks were being satisfied through the ideological basis of these ceremonies. As the features of Chundojae and the recent multi-religious complex ceremony functions are raised, it is considered that we are at a point where Buddhism of total interpenetration and omnidirectional functions of Chundojae are brought into relief as an after-death ceremony more than ever. Also, we can see that a religious mind pursuing the permanence of existence before reasonable recognition on spirits and life after death is settled in the conceptual background of Chundojae. The permanence through karma is a profound concept that is difficult to accept, so ceremony subjects recognize the person to lead to heaven as a spiritual being, unconnected to the substantial teachings of ‘selflessness(無我)’ of Buddhism. The folks’ mind on this permanence did not have to be divided with shamanism’s concept on spirits that exchange with living beings as moral subjects, as well as the Confucianism spiritual concept regularly responding to ancestors through ceremonial situations although it does not recognize afterlife. The reason why Chundojae of these features was able to be held seems to be greatly depending on the religious characteristics of Buddhism. In western religions, the one and only God exists as an absolute being. However, Buddhism believes anyone can become a Buddha through illumination. Bowing down to the dead at temples while worshiping ancestors was possible. Chundojae was able to develop by accepting sacrificial rites of folks. 한국의 전통 사후의례는 20세기 말에 들어서면서부터 전면적인 지형변화를 겪어왔다. 수십년 전만해도 사후의례는 유교 상ㆍ제례가 주축을 이루는 가운데 불교와 무속에서 각기 담당하는 영역이 비교적 뚜렷하였다. 그러나 근래들어 유교와 무속의 사후의례가 점차 축소ㆍ약화되어가는 경향과 맞물리면서, 사찰에서 행하는 薦度齋가 불교적 믿음과 무관하게 많은 이들이 선택하는 사후의례의 대안이 되고 있어 주목된다. 천도재는 불교신자들을 중심으로 망자의 영혼을 극락으로 인도하기 위해 행하는 의례였으나, 유교의 상ㆍ제례는 물론 무속의 넋굿이 담당해온 기능을 폭넓게 수용해가고 있는 것이다. 이러한 요인에는, 천도재에 내재된 유교ㆍ무속의 생사관 및 의례요소들이 유교ㆍ무속의 대체의례로서 천도재의 선택에 중요한 기반으로 작용하고 있기 때문이다. 곧 천도재는 유교 상ㆍ제례의 핵심을 이루는 ‘효와 조상숭배 정신’, 무속의 넋굿과 밀접하게 결합된 ‘방편적 영혼관’을 지니고 있어, 이러한 의례의 관념적 기반을 통해 민간의 의례욕구를 충족시키고 있는 것이다. 이처럼 천도재가 지닌 특성과 더불어 근래의 다종교복합적 의례기능이 부각됨에 따라, 사후의례로서 천도재의 통불교적ㆍ전방위적 기능이 그 어느 때보다 부각되는 시점에 와 있다는 것으로 여겨진다. 또한 천도재를 치르는 관념적 배경에는, 영혼과 내세에 대한 합리적 인식 이전에 존재의 영속성을 추구하는 종교적 심성이 자리 잡고 있음을 알 수 있다. 이때 業을 통한 영속성은 쉽사리 수용이 힘든 난해한 개념이므로, 의례주체들은 無我라는 불교의 본질적 가르침과 무관하게 천도의 대상을 영적 존재로 인식하고 있는 것이다. 이러한 영속성에 대한 민간의 심성은, 인격적 주체로서 산 자들과 교류하는 무속적 영혼관은 물론, 사후세계를 인정하지 않지만 의례적 상황을 통해 주기적으로 선조와 感應하는 유교적 魂魄觀과 구태여 구분이 불필요한 것이었다. 아울러 이러한 특성의 천도재가 가능할 수 있었던 데는 불교가 지닌 종교적 특성이 크게 작용한 것으로 여겨진다. 서구종교에서는 절대적 존재로서 유일신이 존재하지만, 불교에서는 누구든지 깨달음을 통해 부처가 될 수 있다고 본다. 이에 조상을 숭배하며 성전에서 망자에게 절을 하는 행위 역시 가능하였고, 이러한 민간의 의례인 제사를 수용하면서 천도재는 크게 발전할 수 있었을 것이다.

한국과 몽골인의 영혼관에 대한 비교 연구 -사령(死靈)을 중심으로

이안나 ( An Na Lee ) 국제비교한국학회 2009 비교한국학 Comparative Korean Studies Vol.17 No.1

묘지의 공간구성과 사회관계의 배열 : 신촌의 사례 In case of Sinchon

박성용 서울대학교 비교문화연구소 2002 비교문화연구 Vol.8 No.1

This study aims at exploring the construction of a tomb, aspects of arranging its social relationships and the cultural practice of the lineage village. To achieve these aims, this study attempts to expose how tombs in the research area are arranged according to the social, hierarchical relationships of the buried person. Furthermore, this paper reveals how the Confucian doctrine of the immortality of the soul is related to the space of the dead through the funeral procedure and the villagers's perceptions towards the corpse. In addition, this paper aims at exposing the social, cultural practice of the yangban class during the Yi dynasty. In so doing, I believe that we can comprehensively understand the conception of the residents living in the lineage village towards the tombs, the process of residents' migration into the village, the process of divisions from a clan, the arrangement of a tomb and the social, cultural foundation of the yangban class. The results of my research in the village of Sinchon-ri, Cheongdo-gun, Gyeongsangbuk-do, in which the cultural practice of the descendants of noron adherents was put into practice, are as follows: Firstly, the residents's conception towards death and the spatial construction of a tomb in the research area does reflect the Confucian value system; that is, the Confucian doctrine of the immortality of the soul is in favour of the interment of the dead over the cremation of the corpse. In addition, the social order of house and a clan corresponds to that of the dead. Secondly, the residents in the village constructed the tomb not only as the burial site of the dead, but also in accordance with social relations based on genealogy, The tombs in the mountainous area are not only regarded as the places to which the dead should return, but also reflect their social relationships as "me."or a member of the lineage villagers, to be interred within the boundary of the burial site is just like to return his house with emotional satisfaction. Thus, the descendants construct the space of a tomb for the dead in order to restore and to extend their social, cultural vitality, In addition, converting genealogical relationships into the renewed social space, the descendants imprint the history of memories about the dead in space. In so doing, the residents consider the tomb to be more than the final resting house for the dead, and they bestow the continuity of lineage upon the dead and their descendants by evoking social vitality and a sense of friendliness, and by transmitting domestic cultures to their descendants. Thirdly, the space of the dead consists of the same space of the living as a community. Generations after generations, those descendants who constructed tombs close to their residential area or their village structured a total order in space by putting the history of death into practice. The shape of the burial mount, the relative degree of intimacy among lineal branches, the degree of consanguinity, rituals dividing each lineal branch, a social class and social power have all contributed to the spatial construction of the tombs. The tombs coexistent with the village society of the descendants as the social, cultural space of the dead play a significant role in creating the social position, history and collective consciousness of a house. At the same time, the tombs constructed in space in accordance with the existent social order and relationships between ancestors and descendants are places for representing the necessary memories of the social, cultural practice of the yangban which differentiate themselves Com other local residents by means of the ornaments of the tombs.