이화여자대학교 기독학생 선교운동의 역사와 현황

강지영 이화여자대학교 대학원 2002 국내석사

1886년 이화학당의 개교는 한국 여성들에게 기쁜 소식이었다. 당시 남존여비라는 인습의 속박 가운데 있던 여성들을 이화는 한 인간으로서의 존엄성을 회복하고 자신의 재능을 발견하여 보다 가치있는 삶을 살도록 인도하였다. 그야말로 이것은 선교적 사건이었다. 이것을 가능케 한 힘은 하나님의 정의와 사랑에 바탕을 둔 기독교 정신으로 이화는 그 시작부터 선교적 사명을 가지고 출발했다. 하나님의 선교가 이화 안에서, 그리고 이화를 통해서 확장되어 갔다. 이화의 역사는 바로 선교의 역사였던 것이다. 115년 이화의 역사가 이것을 보여주고 있다. 이화는 하나님의 선교가 일어났던 선교현장이었을 뿐 아니라 이것을 확장해 나가는 선교공동체였다. 이화의 역사 속에서 일어났던 크고 작은 선교운동을 통해 이화가 하나님의 선교를 수행하는 선교공동체임을 볼 수 있다. 이러한 이화 선교역사의 중심에는 학생들이 있었다. 그들은 이화에서 진리를 체험했고 이를 다시 이웃에게 전하였다. 즉 이화의 학생들은 일찍부터 선교에 눈을 떴다. 초창기 학생들의 선교활동은 선교사들의 선교사업을 돕는 데에서 시작되었다. 이화학당과 함께 감리교 선교사업의 일환으로 설립된 보구여관과 정동교회 등을 중심으로 학생들은 이화의 선교사들을 도와 선교사업에 동참했다. 그러다가 1900년대 이후 학당 안에서 자발적인 학생단체들이 생겨났다. 1903년 러빙 소사이어티를 선두로 비슷한 시기에 계몽대, 공주회, 선교회 등 학생 단체들이 조직되었고, 1920년 이화전도대와 1922년 이화 YWCA의 창립을 계기로 학생들의 선교활동은 조직적으로 전개되었다. 일제라는 암울한 시대적 상황 속에서 이들의 선교활동은 민족운동의 성격을 지니고 있었다. 이화의 학생들은 복음으로 민족을 깨우고 농촌을 계몽하는 데에 앞장섰다. 해방 후 이화 YWCA는 학생회로부터 분리되어 독자적인 운동을 전개해 나갔고, 1960년대와 1970년대의 학생들의 선교활동은 학생회안에 만들어진 계몽부와 선교부를 통해 전개되었다. 계몽부는 6·25 이후 폐허가 된 나라를 재건하기 위해 방학마다 교수와 학생들이 힘을 합쳐 전도와 의료봉사, 계몽활동을 전국적으로 전개하였고, 선교부는 1961년 한국 최초로 파키스탄에 선교사 3명을 파송하는 등 학생회를 통하여 적극적인 선교운동이 전개되었다. 한편 1970년대 이후 학원복음화를 기치로 내건 선교단체들이 학내에 등장하면서 학생들의 선교활동은 학생회 안에서의 운동과 학생회 밖에서의 운동으로 나뉘어졌다. 학생회 밖에서의 선교운동은 선교단체 외에도 다락방 전도협회의 전도운동과 밀접한 관련을 맺고 있었는데, 다락방 전도운동은 이화여대에서 시작된 것으로 이화의 학생, 교수들이 여기에 많이 참여했음을 볼 수 있다. 1975년 학도호국단이 발족하면서 학생회 선교부는 해체되고 학내의 모든 기독학생 단체들을 종교부로 편입되었다. 80년대는 급격한 사회, 정치적 변화와 함께 학원자주화 투쟁이 표출된 시기로 종교부는 학생회의 이데올로기적 성향으로 인해 약화되기에 이르렀고, 학생들의 선교활동은 복음주의와 에큐메니칼로 양극화되었다. 이에 대한 반응으로 종교분과 안에서는 복음주의 기독 써클을 중심으로 연합의 움직임이 일어났으며, 교목실에서는 1986년에 이화학원선교회를 설립하게 되었다. 기독써클의 연합운동은 90년대에 들어 더 적극적으로 전개되어 1993년 이화기독학생연합이 출범하게 되었다. 이후로 지금까지 기독학생들은 양극화를 지양하고 협력의 필요성을 공감하면서 연합운동에 동참하고 있는 추세이다. 특히 1995년부터 시작된 기독학생들의 총학생회 선거운동은 연합의 획기적인 분기점이 되었다. 당시 양극화되고 개별화된 기독학생 선교운동에 대한 자성에서 비롯된 이 운동은 기독학생들의 선교관이 보다 통전적으로 변하고 있음을 보여준다. 이것이 간접적인 계기가 되어 1998년부터 지금까지 새내기 신앙수련회가 실시되고 있는데, 이는 교수, 학생, 동창이 연합함으로써 학원선교에 새로운 활력을 불어넣고 있다. 이러한 연합운동은 협력선교의 중요성을 보여줄 뿐 아니라 침체된 기독학생 선교운동의 재기의 발판을 마련했다는 점에서 높게 평가된다. 또한 이외에도 1996년 학생처의 선교장학생 제도가 신설되었는데, 매년 선발된 학생들이 해외 단기선교에 참여하고 있으며 이들은 이러한 선교활동을 통해 미래의 세계선교를 준비하고 있다. 선교장학생 제도는 이화의 선교정신을 직접적으로 반영하는 것으로서 앞으로 이화 기독학생 선교운동의 비젼을 제시해 주고 있다. 이화의 선교역사는 지금까지도 계속되고 있다. 이화의 선교정신이 살아있는 한 하나님의 선교역사는 이화를 통해서 확장될 것이다. 이화의 선교정신은 한마디로 받은 것을 나누어 주는 것이다. 이화의 선교운동은 115년 전 이화가 받은 하나님의 은혜를 내 이웃과 민족, 나아가 세계에 값없이 나누어 주는 운동이다. 이러한 선교정신이야말로 이화를 가장 이화답게 하는 것이다. 그러므로 이러한 선교정신을 계승하고 하나님의 선교에 동참하는 것이 선교공동체인 이화의 사명이며 비젼이라 하겠다. The opening of Ewha Hakdang in 1886 was truely a good news to Korean women. Especially in those days of harsh prejudicial treatment on women, the foundation of Ewha finally gave Korean women a chance to recover their self-respect as human being and discover their potentials for a further progress. This was possible because of the Christian values the school upheld from the very beginning; God's love and His justice. Ewha had a missionary vision from the start and shared the Gospel within and without. The History of Ewha was at the same time the history of the missionary work here in Korea. Ewha's 115 years of history attest us to this. Not only was Ewha the place where the missionary work took place but it also was the community that undertook it. We see this bearing truth from witnessing all small and large-scale missionary work done through this school. The students of Ewha had always been in the center of the school's missionary work. They have opened their eyes to truth early at Ewha and sought ways to spread it. Through Pokunyokwan(a service exclusively for women) and Chungdong church which were built together with the methodist missionaries, Ewha students participated in the early efforts of helping foreign missionaries with their work. But after 1900, voluntary student organizations started to appear within the school. The Loving Society of 1903 as their predecessor the Kyemongdae(enlightment club), King's Daughter Club, Mission Club and others followed. With the establishment of the Seven Women Mission of 1920 and Ewha YWCA of 1922 the students missionary efforts became increasingly systematic. In times of oppressive Japanese rule, these missionary efforts also reflected Korea's liberation movements. They took the lead with the Gospel in waking up the nation and enlightening farming villages. After the end of Japanese colonial rule the Ewha YWCA from the student council and much of its missionary activities of 60's and the 70's were undertaken by its subdivisions: the Department of Enlightment and of Mission. The Department of Enlightment did much to help rebuild then war-torn country through combined efforts of faculty and students in offering medical aids and enlightenment movements. The Department of Mission in 1961 for the first time in the history of Korea, sent 3 missionaries to Pakistan and continued its efforts into the 70's. Also in the 70's was the introduction of missionary organizations(parachurch) with ' Campus Evangelization' as their slogan which brought about a change in Ewha and it divided the students's missionary activity into those focusing within student council and those focusing without. We can see that missionary efforts outside of student council were closely connected with those outside organizations like the Upperoom Evangelistic Association and many others. The movement of Upperoom began at Ewha women's college enjoying memberships from both professors and students. With the establishment of Hakdohokukdan(student council organized by government) in 1975 the Department of Mission were officially disbanded and all other Christian student clubs and organizations were transferred and put under the guidance of the Department of Religion. The Korea in the 80's were marked by rapid social and political changes and due to severe college students' independence movements, conflicts were manifestative. The Department of Religion were weakened by the student council's ideological differences and the missionary activities of students were polarized between those upholding ideas of 'Evangelism and Ecumenism'. To counter this, many belonging to evangelical Christians clubs within the Department of Religion came together and formed an alliance in 1986 and the chaplain established Ewha Campus Ministry. Movements of Christian clubs alliance became more active into the 90's and it formed Ewha Christian Student Union in 1993. Since that time Christian students of Ewha disapprove of polarization and all are encouraged to actively participate in the union movements. Especially the election campaign of general student association in which Christian students participated in 1995 became the epochal turning point for Christian alliance. This movement arose out of reflection upon our past polarized and individualized Christian club missionary activities and sheds light on how current Christian student's views on missionary work become holistic. Indirectly this movement also helped institute 'Freshmen Faith Retreat' every year since 1998. Not only did these combined efforts show the importance of cooperation in any missionary work but also provided means to bring back vitality to the once stagnant missionary work. In the 90's, Ewha with the Missionary Scholarships started sending selected students abroad for short-term missionary efforts. Such scholarship programs directly reflects Ewha's profound interest in missionary and allows Christian students the chance to find vision in world missionary. Ewha's long missionary history continues even as we speak. As long as its spirit lives on, God's plan and work will continue to spread through Ewha. Our missionary efforts started by sharing that which we have graciously received from God 115 years ago, first with our neighbor and our nation; and further on sharing with the world. This is what makes Ewha beautiful and one can say that passing the spirit of Ewha on to our next generation of Ewha our common and yet the most important goal and vision for the many years to come.

한국교회 선교동원 전략에 관한 연구 : 미국 선교자원자운동의 역사를 통해

김영석 서울신학대학교 선교대학원 2001 국내석사

Since 1988 Mission Korea has mobilized student and young adult mission power. But a few problems outbreaked. Losing mobilized student volunteer in mission Absence of holding structure in Korean Church Absence of the designed policy in Korean denominations. My Survey's aim is approaching the strategies and principles to mobilize the Korean Church Mission power in the 21st century. In chapter2, I will present the Student Volunteer Movement' as a model of missionary mobilization and training. The sphere of this essay is the Student Volunteer Movement for Foreign Mission' and its origin. This thesis will research the origin, beginning, growth, decline and the end of the movement in the view of strategies and principles. The major strateiges of this movement are spiritual awakening, unionization, organizing movement. And major principles are spiritual awakening, missionary, awakening, organizing and Leadership centered. And then I will indigenize these principles in Korean Church. The spiritual awakening principle must be apply to prayer movement, training the Bible study and devotion. The missionary awakening principle must be apply to seek the Lord's plan in the Bible, and experience world's social and spiritual needs. The organizing principle must be apply to organize structures, union movement and education program. The leadership principle must be apply to concentrate prime Leadership to mission works, develope young adult group and equiping them mission leader in Korean Church. In this way, korean Church's mission power will be exploding for world evangelization and the God's kingdom.

역사속의 선교전략에 관한 연구

최세형 칼빈대학교 신학대학원 2004 국내석사

바울은 유대인 디아스포라로 길리기아 다소에서 출생하여 이방 문화권에서 성장하여 역사적인 다메섹 도상에서 회심 후 얼마동안 고향에서 체류하면서 로마와 헬라 문화에 접근할 수 있었다. 바울은 유대지방과 같은 협소한 지역에 대한 관심보다 전 세계를 향한 관심을 가지고 있었다. 바울은 바리새파 가정에서의 교육과 유대 정통주의 율법을 탐구하므로 유대주의적 메시아관으로 그리스도를 박해하는 일에 앞장섰으나, 이러한 그의 적극적인 성격은 다메섹 도상에서 부활하신 그리스도를 증거하는 사도로서의 유감없는 사명을 감당했다. 복음은 예수 그리스도가 유대인만을 구원하시기 위해 오신 것이 아니라 이방인 도 구원시키려 오셨다는 것이다. 이방인의 구원을 위해 방루 자신에게 이방인의 사도로서 사명을 주셨다고 한다. 바울은 이 사명을 다하기 위하여 피와땀과 눈물을 아끼지 아니하였다. 1. 선교전략의 개발과 변화 현재의 선교전략은 그 나라와 현시대에 맞게 개발되어있다. 그러나 앞으로의 변화에 적응하기 위하여 전략은 개발되고 변화되어야 한다. 현재 시급한 전략의 개선점은 초교단적인 선교종합기구가 필요하다는 것이다. 유럽과 미국, 호주, 캐나다 등 기독교 선진국들은 전세계에 약 5만여 명의 선교사를 파송하고 있다. 그러나 앞서 말한 바와 같이 그들이 소속한 선교회들은, 역사도 오래되고 또 이미 현지에 든든한 기반을 가지고 오히려 자급 자족 하면서, 선교지에서 영향을 끼치며 선교를 하고 있다. 이 말은 현재 그들이 파송한 5만여 선교사 가운데 6,000명 정도만이 선교지에서 복음 사역에 종사하고 기타는 병원, 교육 기관, 방송국, 출판 사업, 자선 사업, 농아 사업, 양로원, 고아원, 모자원 등의 기관을 설립 또는 인수하여 오랜 경험과 적절한 지원 등으로 이제는 확고한 운영 체계로 이자를 내면서 자립, 자급하고 있는 것이다. 따라서 여기에 종사하는 많은 사람 가운데 책임자나 핵심 인물들은 거의가 동일 선교회에서 파송된 선교사들이다. 그 한 예가 우리나라의 생명의 말씀사나 방송사, 복지관 같은 것이다. 이러한 점을 감안하여 앞으로 한국 교회도 소비성 선교만 할 것이 아니라 좀 더 장기적인 안목으로 이러한 계획도 가져야 할 것이다. 이것은 우리나라 개신교가 연합하여 선교 기구를 설립하여 각 교단별, 교회단위에서 지급하는 선교비를 일정수준으로 통일하고 그 남은 재원과 선교를 위한 자금들을 종합하여 상기와 같은 여러 사역과 앞으로의 자급 자족도 하여야 장기적인 선교가 가능해 지리라 본다. 2. 현재의 상황과 그 장래 오늘날 선교지에서 우리가 보는 상황은 일반적으로 그렇게 고무적인 것은 아니다. 많은 피선교 교회들은 상당히 안정된 수준까지 도달했지만 외부적인 선교의 노력은 극히 적다. 사람들은 너무나 자신들에 분주하며, 자신들의 문제들과 자신들의 신앙고백에만 몰두하고 있다. 그 결과 그둘의 현 영역을 확장하는데 허용할만한 정력은 거의 남아 있지 않다. 이러한 교회들은 모든면에서 여전히 탐구하며 추구하는 세계, 일반적으로 휴식과 안전을 거의 찾아볼 수 없는 세계속에 현존하고 있음을 생각해 볼때 놀랄일이 못된다. 해답을 요구하는 너무나 많은 문제가 있기 때문에 한순간이라도 선교활동에는 생각이 미칠 수 없다. 게다가 많은 피선교 교회들은 이슬람이나 힌두교, 불교 또는 유교가 오늘, 내일 기독교 신앙에 대해 매우 적대감을 품게 되리라는 공포 때문에, 또 심각한 박해가 전혀 불가능 하지는 않다는 두려움 때문에 상당히 장애를 받고있다. 중국에서 이 적의감은 이미 나타났으며 또 다른 나라들에서도 여기 저기 긴장이 고조됨을 우리는 보고 있다. 아시아와 아프리카의 많은 민족들이 전적으로 또는 상당한 정도로 독립되어 가고 있기 때문에 이런 위험들이 공상적이라고 할 수 없는 것은 확실하다. 그 결과 교회 밖에서 선교활동을 수행함에 있어 사람들은 극도로 주의하게 되었다. 1949년 방콕에서 열린 극동아시아 교회회의 (Conference of Churches of East Asia)에서 그 불안은 명백히 표면화 되었다. 이 피선교지 교회들은 그들이 새로운 시기(New Period), 즉 크나큰 난관들과 위협으로 가득찬 국면에 들어섰음을 알고 있다. 곤란한 현상이 점점 더 분명해지고 있는데 그것은 곧 많은 피선교지 교회가 새로운 이 책임을 수락할 만큼 충분히 성장하기 못했다는 것이다. 대부분의 이 교회들은 경제적으로 너무 빈약하여, 또 그들이 붙잡고 씨름해야 할 제문제들에 명쾌한 통찰력을 가진 유능한 지도자들을 많이 가지고 있지를 못한 실정이다. 훌륭한 기독교 문학-전 세계를 매혹시키기 시작한 공산주의와 불가지론의 문제들의 진상을 명백히 잘 파악한 문서들도 심각 하리 만큼 부족한 상태이다. 하물며 새 사회의 사회양태들에 관한 교회의 메시지는 무엇인가에 대해서는 거의 비젼도 없다. 간단히 말해서 모든 면에 있어서 결핍이 드러나며 이 불안한 감정은 선교의 약진으로 마비시킨다. 많은 지역세서 서양의 선교사들은 대중들의 커다란 의혹과 투쟁해야만 하는 점은 그들이 하기를 원하던 그 일을 빈번히 할 수 없다는 사실로 귀착하고 만다. 그러한 모든 문제의 핵심은 실로 아프리카와 다른 세계 지역들은 물론 아시아의 민족들은 그들의 오래된 문화적 사회적 유대들로부터 너무 빠른 속도로 이탕하여 서구의 생활양식으로 적용하는데 바쁘다는 사실에 있다. 전반적인 혁명의 와중에서 종교문제는 무시되었다. 사람들은 인생관과 세계관의 문제보다는 경제적, 기술적 문제들에 무한히 더 흥미를 느끼고 있다. 불가지론과 무신론은 도처에서 무시무시할 정도로 증가하고 있다. 몇 년 전에 에밀 브루너는 아시아를 순방했는데 그 기간 동안 파키스탄에 있는 큰 모슬렘 대학교에서 강연을 했다. 계속된 토의에서 그는 거의 전적으로 무신론주의자들과 불가지론자들에 의해 도전을 받았다. 세계 여러 지역에서 복음의 확장과 그러한 요인 때문에 심각한 장애에 봉착하고 있음이 명백하다. 더 나아가 안식교, 여호와의 증인 등과 같은 유사종파(Sects)들이 선교활동에 전념하고 있다는 사실은 더 놀랄만한 일이다. 심지어 가장 위험한 중국과 같은 지역들에서 조차 그들은 계속하여 팽창해 나가고 있다. 그들의 증거는 그 강한 감정주의와 황홀경의 집회와 또한 합리적인 논쟁에 대한 강조가 결여되어 있음에도 불구하고 교회들의 증거보다 더 고무적이고 더 매혹적인 것 같이 보인다. 그러한 집단들이 얼마동안 계속하여 영향력을 미칠는지는 의문이지만 이러한 성공은 우리로 하여금 곰곰이 생각하게 해 준다. 그러나 이 모든 역경에도 불구하고 패배자의 자세를 취할 아무런 이유도 없다. 온 선교지에 세워진 교회는 여전히 회복될 수 있는 능력을 보여주고 있으며, 또 어린애 같은 신앙의 즐거움과 예수 그리스도에 대한 정열적인 희생정신으로 모든 일을 한다는 증거가 분명히 나타나고 있다. 이 모든 엄청난 반대 세력에도 불구하고 매년 그 교세가 괄목할만한 증가를 보이고 있으며 또 많은 피선교 교회들로 굳건히 서 가고 있다고 말할 수 있겠다. 우리가 오늘날 세계를 바라볼 때 도처에 분명하게 나타난 수많은 장애물들을 명백히 의식적으로 주의하여야겠다. 그리고 또한 우리는 종종 전적으로 기대하지 못한 순간들에 하나님의 은혜로 문이 여전히 열려져 새롭고 희망찬 장래에 들어가도록 제공해 주심을 깨달을 때에 즐거워 할 수 있다. 우리는 현재의 세계에 서 있다. 전체적 상황은 자못 막연하고 암담하다. 그럼에도 불구하고 절망할 하등의 이유는 없다. 우리에게 용기와 신뢰를 채워주는 몇 몇 요인이 있다. 첫째, 선교사업은 우리의 힘과 반대 세력을 고려해야 하는 인간적 사업 (human undertaking)이 아니라 그것은 우리에 의해서 모든 민족으로부터 교회 (Congregation)를 자기에게로 모으실 예수 그리스도의 사역임을 우리는 알고 있다. 우리는 이 사실에 모든 기대를 갖는다. 여기서 우리는 기적의 경계에 서 있음을 느끼며 매 순간마다 놀랄만한 사건들이 우리를 압도할 수 있는 것도 이 이유 때문이다. 우리는 하나님으로부터 위대한 약속들을 부여 받은 이 일에 종사하고 있다. 모든 굴욕에서도 이 지식은 우리를 끊임없이 위로해 준다. 그러나 고려해야 할 다른 요인들이 있다. 지난 몇 십년간의 대단한 사건들의 결과로 아시아와 아프리카의 민족들에게 관련된 현재의 승리의 흥분은 조만간에 가라앉을 것이며 그렇게 되면 내적 확실성에 대한 의문이 다시 파도처럼 밀려올 것이라는 점을 예상해야 한다. 각 곳에서 우리는 그 징후들을 보고 있다. 생의 기본적인 문제들에 대한 물음에 새로워진 관심이 기울어질 것이다. 그러나 앞으로 취해질 진로를 당장에 예측 할 수는 없다. 신흥 교회들의 증가나 그들 자신의 세계에 다시 큰 반응을 일으킬 수 있을른지 의문이 남아있다. 이것이 하나님께서 자기의 경이적인 역사를 행사하실 위대한 시간이 될 것인가? 이 모든 것들은 여전히 우리로부터 감추어져 있으며 또 그것에 대한 공론은 쓸데없는 것이다. 우리가 해야 할 합당한 유일한 것은 현재와 그리고 미래에 여호와의 능력 안에서 평온하게 전진하는 것이다. 그 이유는 우리 스스로는 과거 그 어느 때보다 더 무기력하기 때문이다. 우리는 또한 부끄러워하고 죄책감을 느낀다. 우리는 실로 선교활동을 할 때에 일종의 참회를 하고 있는 것이다. 하나님 한분만이 해야 할 필요가 있는 그 일을 하고 있다. 우리는 단지 그의 손에 잡힌 무기력한 도구에 불과하다. 우리는, 하나님은 왕이시며 많은 것이 기도에 의해서 성취될 수 있다는 힘의 최종적인 근원과 견고한 신뢰를 체험한다.

1980년대 한국 소설과 기독교

이경민 서울대학교 대학원 2024 국내박사

This thesis focuses on the novels of Cho Sung-ki, Lim Chul-woo, and Lee Seung-u in the 1980s, examining the relationship in these works between the sacred and the profane through the lens of secularization. Although all three authors’ works were influenced by secularization, they each embraced secularization differently, resulting in varied representations. Distinguishing itself from existing research, this thesis acknowledges the limitations of research focusing on the specific topic of “Christian literature” in Korean literature and attempts to discuss the relationship between Korean literature and Christianity from the broader perspective of “Korean literature and Christianity.” Previous research on literature in the 1980s treated the series of novels about Christianity in the 1980s as an isolated and independent mode that developed far from the history of Korean literature. Consequently, works addressing Christianity in the 1980s were not incorporated into the major trends of literary research in the 1980s and were only discussed in the context of individual authors or works, or as part of Christian literature theory separate from the broader literary history. However, a considerable number of authors in the 1980s sought out various ways to incorporate social themes into their works. Reflecting the changes in the nature of Korean Christianity, which had undergone fundamental transformations under the influence of secularization from the 1960s to the 1980s, Korean authors in the 1980s strengthened the social character of their novels following the secularization within Korean Christianity. At the same time, they moved toward producing Christian literature that catered to the demands of the emerging Christian middle class that arose during the secularization process. For instance, works like Son of Man, Come Down to a Lower Place, Children of Darkness, and People in the Slum prominently featured the socialization of religion, moving away from its privatization. These novels achieved commercial success as bestsellers in the 1980s, a success that was driven not only by the numerical growth of Christians but also by the emergence of the Christian middle class. As the Christian middle class emerged as a new readership and audience, Christian literature was seen as a solution to overcome the crisis of the “fiction slump” that plagued the Korean literary scene in the early 1980s. Christian literature thus became a popular genre, requested and consumed by the Christian middle class. This research analyzes the novels of Cho Sung-ki, Lim Chul-woo, and Lee Seung-u, which emerged against this backdrop. It can be said that these three authors represent a group of 1980s literature as they were recognized as prominent new writers with religious characteristics during that period. Additionally, all three authors, being Christians, produced novels that incorporated Christian themes, subjects, symbols, and allegories, demonstrating the intrinsic affinity between 1980s literature and Christianity. This thesis employs the typology of the sociology of religion as its methodology for reviewing these three authors. Although typology has the disadvantage of abstracting the denominational diversity of Christianity and eliminating detailed differences among denominations, it offers the advantage of providing a comprehensive perspective on Christianity. Therefore, by examining the novels of these three authors, this research aims to provide not only an overview of the relationship between Korean literature and Christianity in the 1980s but also a broad picture of Korean Christianity in the 1980s. First, Chapter 2 examines Cho Sung-ki’s novels within the horizon of Christianity that values religious tradition over contemporary circumstances. Conservative Christianity, which prioritizes absolute truth, exhibits individualistic characteristics that emphasize soul salvation over reality reformation because it dualistically separates the sacred from the profane. To demonstrate how Cho’s novels attempt to break free from, yet remain entangled in, this conservative Christianity, his works are analyzed in connection with his experience in the campus missionary movement. Chapter 2 Section 1 clarifies the origins and nature of the campus missionary movement and explores how Cho’s novels both continue and diverge from the faith of these missionary organizations. His novels depict a group of university students who choose the campus missionary movement as a way to preserve their pride and honor without conforming to the trends of the times. Cho’s novels dealing with the campus missionary movement can be divided into two main categories. The first category expresses the perspective and inner world of insiders who could not break away from the missionary organizations. These works nostalgically recall the days of the missionary organizations while criticizing their faith for radically rejecting worldly matters and failing to provide solutions to real-world problems (“Season of Condolences,” Beyond the Sea of Reeds). The second category features retrospection (huildam) novels that maintain a certain distance from the missionary organizations and express disillusionment with the community movement. These works reveal that the campus missionary organizations and underground ideology circles share a similar structure in their approach to love and relationships and their methods of organization (Lahat Haheleb, Gilgal). Chapter 2 Section 2 examines Cho’s novels that depict a pluralistic situation where multiple religions coexist through protagonists who completely relativize (secularize) their Christian faith. On one hand, his works undergo a process of re-enchantment by invoking a secular and pagan world within the novel. On the other hand, they continue the tradition of confessional writing, where the self is given meaning through confession (Habiru’s Song, Gray Seminary, “Bulil Waterfall of Mt. Jiri”). This is because, outwardly, Cho’s novels follow the ecumenical principles that align with secular consciousness, but inwardly, they intentionally employ a conservative strategy of invoking the Christian tradition of soul salvation through the confession of sins. No matter how much they depict the secular world, Cho’s novels are not secularized in the true sense because they diagnose and seek solutions to the problems of modern society within conservative Christianity. Chapter 3 examines Lim Chul-woo’s novels within the horizon of Christianity that values contemporary circumstances over religious tradition. Progressive Christianity, which seeks to adapt to modernity, assumes the unity of the sacred and the profane, thus affirming involvement in the world and transforming reality. To demonstrate the connection between Lim’s novels and the progressive Christianity that addresses history and reality, this chapter explores Lim’s existential circumstances and the religious meaning he put into his creative work, particularly within the network of the Gwangju movement circles and Gwangju Christianity. Chapter 3 Section 1 examines Lim and his associates within the relational network of the Gwangju movement circles and Gwangju Christianity to explore the potential connections of his novels to Christianity. In works dealing with retrospection on the May 18 Gwangju Uprising, Lim introduces characters modeled after real people who are unjustly pursued or suffer hardships, likening them to Abel. By expressing a “theology of suffering” that reveals the pain of “Abels of this era,” Lim’s novels question the violent reality and demand participation in the sound of Abel’s voice calling us from outside the gate (“Companion,” “Spring Day”). Through this, it becomes evident that Lim’s God is closer to an “absent God” encountered through the tragic atrocity of the May 18 Gwangju Uprising, rather than a God simply met through institutional churches. Chapter 3 Section 2 compares and analyzes the Gospel of Mark and Spring Day, noting that both the writer of the Gospel of Mark and Lim Chul-woo collected all memories, testimonies, and materials to historicize events distorted by the ruling class. Just as the Gospel of Mark, which was passed down by the ochlos (ὄχλος) to testify to the Jesus event, corrected the “ruling class’s rumors” that misrepresented Jesus, Lim’s novels, which aimed to testify to the truth of the May 18 Gwangju Uprising, rejected the “ruling class’s rumors” represented by the broadcast and supported the “rumors of the persecuted” (“Stillbirth of a Summer”). Additionally, just as the Gospel of Mark was established amid conflicts between the ochlos and church leaders, Lim’s novels became over-determined within the tension between intellectual-oriented and Minjung-oriented desires (Spring Day). Thus, by depicting a “religious” event that reveals divinity as the self-transcendence of the Minjung, Lim’s novels accurately capture history as a revelation. In this sense, while Lim’s novels deal with an entirely secular world, they conceal the sacred (transcendent) within that world. Chapter 4 examines Lee Seung-u’s novels within the horizon of Christianity that seeks harmony between religious tradition and contemporary circumstances. Moderate Christianity, which aims to balance the truth and context, simultaneously calls for an orientation toward the transcendent world and an ethical responsibility to society. To demonstrate the connection between Lee’s novels and the characteristics of moderate Christianity, this chapter explores the involvement of secular theology in his works. Chapter 4 Section 1 argues that Lee’s novels adopt an open attitude toward the world, influenced by the theologies of Bonhoeffer and Tillich. Initially, while studying theology at Seoul Theological University, an institution favorable to the ecumenical movement, Lee was drawn to Bonhoeffer’s theology, which emphasizes the church’s social involvement. Influenced by Bonhoeffer’s theology, which views the spiritual and secular worlds as one in Christ, Lee’s novels reject the distinction between Christian and non-Christian elements (“A Portrait of Erysichthon 1,” “The Alchemist’s Dance”) and call for participation in the world rather than religious seclusion (“On the Prophet,” “The Nail”). However, after the 1987 regime, Lee relativizes Bonhoeffer’s theology and brings Tillich’s theology to the forefront. His novels secure the balance that Tillich’s theology aims for by featuring protagonists who mediate the tension between transcendence and history (“Alpine Zone,” “A Portrait of Erysichthon 2”). Chapter 4 Section 2 traces the process of how Lee’s novels leaned toward an ontological narrative as they integrated with Bultmann’s theology. Lee, who had been conscious of the social aspect of literature as he had written, embarked on a new endeavor that presented the issue of the father as an ontological task. His novels depict protagonists transitioning from inauthentic to authentic existence through reconciliation with their fathers. At this time, God, who enables reconciliation with the paternal figure, is depicted as an “invisible” presence obscured by something like a solar eclipse, and as a personal relationship responding to human existential questions (“About the Eclipse”). Above all, his novels implement Bultmann’s demythologization, interpreting the mythical world in modern terms—in other words, secularization—by making an encounter with God into an issue of emotion rather than one of religious language, and an issue of existence rather than one of ethics (The Reverse Side of Life). From this, it can be confirmed that Lee’s novels have undergone a process of sublation, preserving yet negating Christian elements. 본 논문은 1980년대 조성기, 임철우, 이승우 소설을 대상으로 하여, 이들 작품에 나타난 성속의 관계를 세속화의 관점에서 검토한다. 세 작가의 작품은 모두 세속화의 영향 속에 놓여 있었지만, 서로 다른 방식으로 세속화를 수용했으며 그에 따라 서로 다른 모습으로 형상화되었다. 기존의 연구와 차별을 두기 위해 본 논문은 한국문학 안의 '기독교문학'이라는 특정 주제에 집중하는 연구의 문제점을 의식하면서, '한국문학과 기독교'라는 넓은 관점에서 한국문학과 기독교의 관계에 관한 논의를 시도한다. 그동안 1980년대 문학 연구는 1980년대 기독교를 다룬 일련의 소설들을 한국문학사와 동떨어져 전개되는 고립되고 독자적인 양식으로 취급하였다. 그래서 1980년대 기독교를 다룬 작품들은 1980년대 문학 연구의 거대한 몇 가지 흐름 속에 편입되지 못하고, 문학사와 괴리된 개별 작가론 및 작품론의 형태나 기독교문학론의 형태로 논의될 뿐이었다. 그러나 1980년대 작가들의 상당수는 자신들의 작품에 사회성을 담기 위해 여러 모색을 시도했다. 1960년대부터 1980년대까지 세속화의 영향 속에서 본질적인 변화를 겪은 한국 기독교의 형질 변화를 작품 속에 반영하면서 1980년대 한국 작가는, 한국 기독교 내부의 세속화에 따라 소설의 사회적 성격을 강화해 가는 한편, 세속화 과정에서 생겨난 기독교 중산층의 요구에 맞추어 기독교문학을 생산하는 방향으로 나아갔다. 가령, 『사람의 아들』, 『낮은 데로 임하소서』, 『어둠의 자식들』, 『꼬방동네 사람들』은 종교의 사사화에서 벗어난 종교의 사회화를 전면화했다. 이 작품들은 기독교적 주제와 소재를 사용하여 1980년대 베스트셀러로서 상업적 성공을 거두었는데, 이러한 성공의 배경에는 기독교인의 양적 증가뿐만 아니라 기독교인의 중산층화가 있었다. 기독교 중산층이 새로운 독자층과 관객층으로 대두됨에 따라 기독교문학은 1980년대 초 한국문단이 '소설침체론'에 빠졌을 때 그 위기를 극복할 수 있는 해법으로 간주되었다. 기독교문학은 기독교 중산층에 의해 요청되고 그에 따라 소비되는 인기 있는 양식이 된 것이다. 본 연구는 이러한 배경 속에서 출현한 조성기, 임철우, 이승우 소설을 분석한다. 세 작가는 1980년대 종교적인 특징을 대표하는 신진 작가로 인식되었다는 점에서 1980년대 문학의 일단을 대표한다고 말할 수 있다. 또한 세 작가는 모두 '기독교인'으로서 기독교적 주제와 소재, 상징과 알레고리 등을 사용하는 소설을 남겼다는 점에서 1980년대 문학과 기독교의 내적 친화력을 보여줄 수 있다. 본 논문은 세 작가를 검토하는 방법론으로서 종교사회학의 유형론을 선택했다. 유형론은 기독교의 교파적 다양성을 추상화하여 각 교파 간의 세부적 차이를 소거한다는 단점이 있지만, 기독교를 전체적인 시각에서 조망할 수 있게 한다는 장점이 있다. 그리하여 본 연구는 세 작가의 소설을 검토함으로써 1980년대 한국 소설과 기독교의 관계를 조감할 뿐만 아니라 1980년대 한국 기독교의 전체상을 조망하고자 한다. 먼저, 2장에서는 현대적 상황보다 종교적 전통을 중시하는 기독교의 지평 속에서 조성기 소설을 검토한다. 절대적 진리를 앞세우는 보수적 기독교는 성속을 이원론적으로 구분하기 때문에 현실 개혁보다 영혼 구원을 강조하는 개인주의적 특징을 보인다. 조성기 소설이 이러한 보수적 기독교에서 벗어나려고 하면서도 거기에 얽매여 있음을 논증하기 위해 그의 작품을 그의 학원선교운동 경험과 연계하여 고찰한다. 2장 1절에서는 학원선교운동의 기원과 성격을 밝히고 이를 바탕으로 조성기 소설이 선교단체 신앙과 어떻게 연속되고 단절되는지를 살펴본다. 그의 소설은 시대의 흐름에 순응하지 않으면서 자신의 자존심 및 명예를 지키는 방법으로 학원선교운동을 택한 대학생 집단을 묘사한다. 학원선교운동을 다루는 조성기 소설은 크게 두 가지 계열로 구분되는데, 첫 번째 계열은 선교단체와 결별하지 못한 내부자의 시선과 내면을 표현한다. 이 계열의 작품들은 선교단체 시절을 아름답게 회고하는 동시에 세속성을 극단적으로 거부하고 현실 문제에 대한 대안을 제시하지 못하는 선교단체 신앙을 비판한다(「근조절기」, 『갈대바다 저편』). 두 번째 계열은 선교단체와 일정한 거리를 두면서 공동체 운동에 대한 환멸을 표현하는 후일담 소설의 특징을 갖는다. 이 계열의 작품들은 학원선교단체와 지하이념서클이 연애와 사랑에 접근하는 방식과 조직을 운영하는 방식에서 유사한 구조를 공유하고 있음을 드러낸다(『라하트 하헤렙』, 『길갈』). 2장 2절에서는 기독교 신앙을 완전히 상대화(세속화)한 주인공을 통해 여러 종교가 상호공존하는 다원주의적 상황을 묘사하는 조성기 소설을 검토한다. 그의 작품들은 한편으로는 세속적이고 이교적인 세계를 소설 속에 호출하는 재주술화 과정을 거치지만, 다른 한편으로는 고백을 통해 자기를 의미화하는 고백적 글쓰기의 전통을 계승한다(『하비루의 노래』, 『회색 신학교』, 「불일폭포」). 그것은 조성기 소설이 겉으로는 세속적 의식에 부합하는 에큐메니칼 원리를 따르지만 안으로는 죄의 고백을 통한 영혼 구원이라는 기독교적 전통을 의도적으로 끌어들이는 보수적인 전략을 사용하고 있기 때문이다. 아무리 세속적 세계를 묘사하더라도 조성기 소설은 보수적 기독교 속에서 현대 사회의 문제를 진단하고 해결하는 길을 찾기 때문에 진정한 의미에서 세속화되고 있지 않다. 3장에서는 종교적 전통보다 현대적 상황을 중시하는 기독교의 지평 속에서 임철우 소설을 고찰한다. 현대성에 적응하려고 하는 진보적 기독교는 성속의 일여를 전제하기 때문에 세상에 관여하고 현실을 변혁하는 것을 긍정한다. 임철우 소설이 역사와 현실을 문제삼는 진보적 기독교와 관련되어 있음을 입증하기 위해 광주 운동권과 광주 기독교의 연결망 속에서 임철우의 실존적 상황과 그의 창작 행위에 담긴 종교적 의미를 살펴본다. 3장 1절에서는 임철우와 그의 주변인들을 광주 운동권과 광주 기독교의 관계망 속에서 검토함으로써 그의 소설을 기독교와 연결할 수 있는 가능성을 모색한다. 임철우는 광주 5.18의 후일담을 다루는 작품에서 실존 인물을 모델로 하는, 무고하게 쫓기거나 고난당하는 인물을 등장시키고 이들을 '아벨'로 비유한다. 임철우 소설은 '이 시대의 아벨'의 고통을 드러내는 '고통의 신학'을 표현함으로써 폭력적 현실에 대한 의문을 제기하고, 대문 밖에서 우리를 불러내는 아벨의 음성에 동참하도록 촉구한다(「동행」, 「봄날」). 이를 통해 임철우의 신은 단순히 제도적 교회를 통해 만나는 대상이라기보다는 광주 5.18이라는 참혹한 비극을 통해 '부재하는 신'으로서 만나는 대상에 더 가깝다는 점이 드러난다. 3장 2절에서는 마가복음 기자와 임철우가 지배 계급에 의해 왜곡되었던 사건을 역사화하기 위해 그에 관한 모든 기억, 증언, 자료를 모아 텍스트를 완성했다는 사실에 주목하여 마가복음과 『봄날』을 비교 분석한다. 예수사건을 증언하려는 오클로스에 의해 전승된 마가복음이 예수를 왜곡하는 '지배계급의 유언비어'를 바로잡았듯이, 광주 5.18의 진실을 증언하려는 임철우 소설은 '방송'으로 대표되는 '지배 계급의 유언비어'를 거부하고 '소문'으로 대변되는 '박해 받는 자의 유언비어'를 옹호한다(「사산하는 여름」). 또한 마가복음이 오클로스와 교회 지도층 간의 갈등 속에서 성립되었듯이, 임철우 소설 역시 지식인적 욕망과 민중적 욕망의 긴장 속에서 중층결정된다(『봄날』). 그리하여 임철우 소설은 민중의 자기 초월이라는 신적인 것을 계시하는 '종교적' 사건을 묘사함으로써 계시로서의 역사를 정확하게 간취한다. 그런 의미에서 임철우 소설은 전적으로 세속적인 세계를 다루고 있지만 그 안에는 신성한 것(초월적인 것)을 감추고 있다. 4장에서는 종교적 전통과 현대적 상황의 조화를 추구하는 기독교의 지평 속에서 이승우 소설을 검토한다. 진리와 상황 사이의 균형을 유지하려고 하는 중간적 기독교는 초월적 세계에 대한 지향과 사회에 대한 책임 윤리를 동시에 요청한다. 이승우 소설이 이러한 중간적 기독교의 특징과 연관되어 있음을 밝히기 위해 세속화 신학이 그의 소설에 연루되는 양상을 탐색한다. 4장 1절에서는 이승우 소설이 본회퍼 및 틸리히 신학의 영향을 받아 세상에 대해 열린 태도를 취하고 있음을 논증한다. 처음에 이승우는 에큐메니칼 운동에 호의적인 서울신학대학교에서 신학을 공부하면서 교회의 사회 참여를 강조하는 본회퍼 신학에 이끌린다. 그리스도 안에서 영적 세계와 세속적 세계를 하나로 보는 본회퍼 신학의 영향을 받은 이승우 소설은 기독교적인 것과 비기독교적인 것의 구별을 거부하고(「에리직톤의 초상 1」, 「연금술사의 춤」), 종교적 수행에서 벗어나 세상에 참여할 것을 요청한다(「예언자론」, 「못」). 그러나 87년 체제 이후, 이승우는 본회퍼 신학을 상대화하고 틸리히 신학을 전면화한다. 그의 소설은 초월과 역사 사이의 긴장을 조율하는 인물을 주인공으로 설정함으로써 틸리히 신학이 지향하는 균형성을 확보한다(「고산 지대」, 「에리직톤의 초상 2」). 4장 2절에서는 이승우 소설이 불트만 신학과 접목되면서 존재론적 서사로 기울어져 가는 과정을 추적한다. 그간 문학의 사회성을 의식하면서 소설을 써온 이승우는 아버지 문제를 존재론적 과제로 제시하는 새로운 작업에 착수한다. 이 시기 이승우 소설은 아버지와 화해함으로써 비본래적 실존에서 본래적 실존으로 이행하는 주인공을 묘사한다. 이때 신은 부성적 존재와 화해를 가능하게 하는 일식 현상 같은 '보이지 않는' 존재, 인간의 실존적 물음을 통해 그의 시간성에 개입하는 인격적인 관계로 나타난다(「일식에 대하여」). 무엇보다 그의 소설은 신과의 만남을 종교적 언어가 아니라 감정의 문제로, 도덕의 문제가 아니라 실존의 문제로 만듦으로써 신화적 세계를 현대적으로 해석하는 불트만의 비신화화, 즉 세속화를 구현한다(『생의 이면』). 이로써 이승우 소설이 기독교적인 것을 부정하면서 보존하는 지양의 과정을 거쳐왔음을 확인할 수 있다.

韓國敎會의 北韓宣敎 硏究 : "Missio Dei"를 중심으로

최철기 한신대학교 신학대학원 1998 국내석사

1970년 이후 복음주의 선교운동에 대한 연구 : 로잔 언약, 기독교윤리실천운동, 선교한국의 사례를 중심으로

윤창재 한세대학교 2001 국내석사

죠나단 에드워즈의 復興運動과 宣敎思想이 近代宣敎에 끼친 영향

양주선 연세대학교 1996 국내석사

영적각성운동이 선교운동에 미친 영향에 관한 연구

심상철 장로회신학대학 1994 국내석사

개신교 선교역사에 나타난 대학생 선교운동의 유형에 관한 연구

김남태 서울신학대학교 1997 국내석사

一粒 강태국의 선교운동에 관한 역사적 고찰

이종경 한국성서대학교 대학원 2002 국내석사