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<단군신화>와 몽골 <게세르칸> 서사시의 신화적 성격 비교
A Comparison of Mythic Characteristics between <Dangun Myth(檀君神話)> and Mongolia <Geser Khan> Epic This study comparatively analyzes astronomical mytheme(神話素) between <Dangun Myth(檀君神話)>, which is the Northeast Asia’s first foundation myth and the Korean race’s typical myth of the great grandfather(始祖神話) in light of document, and Mongolia <Geser Khan> heroic epic, which is being transmitted extensively to Northeast Asian region centering on Mongols. Thus, the aim is to consider mythic archetypes and its symbolical significance that the heroic myth has in the Northeast Asian culture area. Among several Gukjo(國祖) myths in Northeast Asian region, <Dangun Myth(檀君神話)>, has been relatively long in the period of recording in a book and has been recorded in historic literature, thereby being documentary myth that secured the authority as documentary. <Geser Khan> epic has significance as saying of being oral myth, which has been transmitted actively so far with having huge narration in extensive region. Korea’s <Dangun Myth> has been researched in diverse fields from long before as much as its importance is. However, an analysis is different yet on mythical significance, which is contained in <Dangun Myth>. In the meantime, <Geser Khan> epic, which is showing the extensive distribution of transmission, has been primarily researched by great scholars from many countries in the world. However, the research performance is outstanding in the field of corresponding mainly to the marginal elements of surrounding mythical text such as the historical nature of <Geser Khan> epic, the relationship with Buddhism, the linguistic significance, and the influential relationship between different versions(異本), rather than the essence as a myth. Accordingly, a writer aimed to seek its clue in the comparison of astronomical mytheme(神話素) between two myths, which had been first mentioned in the writing of Choe Nam-seon’s Dangunron(檀君論: A study on Dangun) in the 1920s, in terms of addressing mythological problem about <Dangun Myth> and Mongolia <Geser Khan> epic. A research of these myths can be said to have important significance as the cultural archetype of offering the foundation of a cultural theory in Northeast Asian region even in the environment of the contemporarily comparative mythology. This study tried to carefully attempt an analysis on Astronomical Mytheme(神話素)s, which can be said to be microscopic element in a myth, as solution for huge discourse called Korea‧Mongol comparative mythology. This discussion, which pays attention to mythicality in <Dangun Myth> and <Geser Khan> epic, examined the relevant oral materials and the same Astronomical Mytheme in the surrounding culture area together, with escaping from the existing comparison of centering on documents, thereby having attempted examination and re-analysis on main Astronomical Mytheme in each myth. <Dangun Myth> and Mongolia <Geser Khan> epic are characterized by accepting mythical system in several strata, which wee accumulated for generations, in myth text like genealogy, without completely excluding the existing myth. These myths are neatly contained the myth of Cheonshin(天神: Heavenly god), the myth of Cheonja(天子), the myth of Sanshin(山神), and the myth of hero(英雄). Each of myth strata has epic system that is organically connected with myths in mutually different stratum. Taking an example of <Dangun Myth>, it closely ties together the whole narration of <Dangun Myth> with being organically connected the Hwanin myth to the myth of Hwanung(桓雄: Hero of Heaven), the Hwanung myth to the myth of Ungnyeo(熊女:Bear-woman), the Ungnyeo myth to the Dangun myth, the Dangun myth to the myth of Sanshin(山神), and the Sanshin myth again to the Hwanung myth. Several Astronomical Mythemes were analyzed on the basis of these myth strata. Two myths were being talked on the basis of the principle of ‘Sam’ based on the three-stage(三段的) vision of the universe in common. This three-stage world shows horizontal three-way structure as well as the vertical structure, and is existed Sanshin(Khairkhan), which is the archetype of Batard who is heroic god(英雄神) of protecting a human being in the intermediate location of vertical Samdan(三段) and horizontal Samdan. Seeing it from the perspective of Samjae theory(三才論), this view of the world distributes the heroic god of representing a human being in the middle of dichotomized view of the world called the sky and the earth, thereby transforming these myths into the ones of centering on a human being. Even Cheonja(天子), which comes down to the ground, is embodied on the basis of this principle of Sam. The shape of Cheonja, which is depicted as a son (teeli xuu) out of tenger, which is special hero of the sky, exists in the intermediate location of implying a human being or a human being’s god from the perspective of Samjae theory. Ultimately seeing it from the context of this heroic myth, it seems to be natural that a son comes to have the destiny of heroic god as god of a human being among many sons of Cheonshin, in the middle of being not the eldest son or the youngest son. In case of <Dangun Myth>, even the meaning of ‘bastard son(庶子) Hwanung(桓雄),’ which is consistently mentioned in many different versions, can be said to have communicated with this. This point is a part of coming to consider the possibility that Dangun Myth would have the aspect of heroic myth in the original epic. Even in the stratum of myth, <Dangun Myth> and <Geser Khan> epic show strong mythical character on the mythical stratum of Sanshin, which has background as Seongsan(聖山) of corresponding to the middle earth. In the face of what the power of Cheonshin has influence upon this sacred space, the existence of Sanshin is being revealed such as what Cheonshin’s son(Hwanung) has Sanshin(壇樹神)’s divinity or what Sanshin(Obojunjideu, Seonangdang(城隍堂)‘s owner) appears as hero(Geser)’s father. Here is indicated the complexly subtle dynamics between Cheonshin’s divinity, which rose suddenly as the thought of worshipping Cheonshin(天神), and Sanshin’s divinity, which had been admired in the existing myth. In Dangun Myth(檀君神話), the aspect is shown that a bear and a tiger, which are archetype of Sanshin, were deprived of the position, were expelled(tiger) or were won over(bear) by Hwanung, which is heroic god in Cheonshin(天神) system. In <Geser Khan> epic, the scene is ever spread that Cheonshin(s) in the east and the west wage war in order to mutually seize Sanshin(Segensebeudek) even in the heavenly world. A reason that these myths stick to Sanshin’s divinity, which becomes archetype of heroic god who is a human being’s guardian spirit even while standing for Cheonshin’s myth in the front, is because what the heroic myth essentially points to isn’t myth for god, but myth for a human being. Accordingly, Dangun Myth(檀君神話) as myth of heroic god, which was reborn as god of human being, and <Geser Khan> epic are contained the meanings of many mythical symbols as for shapes and Mythemes in extremely humane hero. Through comparing Astronomical Mytheme(神話素) between <Dangun Myth> and <Geser myth>, <Dangun Myth> was discovered Astronomical Mytheme, which was forgotten and abridged, in <Geser myth>. <Geser myth> came to allow the historical context and the occurrence period in myth text to be possibly retroactive up to the ancient times through <Dangun Myth>. In this way, the Astronomical Mytheme(神話素) in common, which was extracted through a comparative research of myth, allows myths of sharing the corresponding Astronomical Mytheme to be collectively responsible with having complementary relationship, and comes to form one culture area as the absolute justification called sharing of mythical archetype. A comparative research of Korea‧Mongol myths will be able to contribute to diversity of the world’s myth while coming to newly form peculiar sphere in the Northeast Asia’s myth, which is distinguished from the myth of centering on the West. The 21C glocalism era will come to stand for the period of mythology of being continuously communicated school system, genre, region, and times like the property of opening and consilience of being possessed by a myth in northern nomads. <단군신화>와 몽골 <게세르칸> 서사시의 신화적 성격 비교 고려대 대학원 비교문학비교문화협동학과 이 선 아 본 연구는 문헌상 동북아 최초의 건국신화이자 한민족의 대표 시조신화인 <단군신화>와 몽골민족을 중심으로 동북아 지역에 광범위하게 전승되고 있는 몽골계 <게세르칸> 영웅서사시의 신화소를 비교 분석함으로써, 동북아 문화권의 영웅신화가 지니는 신화적 원형과 그 상징적 의미를 고찰한 것이다. 본 연구는 한‧몽 비교신화학이라는 거대담론을 풀어내기 위한 해법으로 신화 속 미시적 요소라 할 수 있는 신화소들에 대한 분석을 시도한 것이다. <단군신화>와 <게세르칸> 서사시의 신화성에 주목하여, 기존 문헌 중심의 비교에서 벗어나 관련 구비자료 및 주변 문화권의 동일 신화소를 포함함으로써 각 신화의 주요 신화소에 대한 검토 및 재해석을 하였다. <단군신화>와 몽골 <게세르칸> 서사시의 신화학적 문제를 다룸에 있어서, 1920년대 최남선의 <단군론(壇君論)> 계열의 글에서 최초로 언급되었던 두 신화의 신화소 비교에서 그 실마리를 찾고자 하였다. 이들 신화의 비교연구는 현대 비교신화학계에서도 동북아지역 문화론의 근간을 제공하는 문화원형으로서 중요한 의의를 갖는다. <단군신화>와 몽골 <게세르칸> 서사시는 기존의 신화를 완전히 배제하지 않고, 대대로 축적된 여러 층위의 신화체계를 신화 텍스트 안에 족보처럼 수용하고 있는 점이 특징이다. 이들 신화 속에는 천신(天神)의 신화, 천자(天子)의 신화, 산신(山神)의 신화, 영웅(英雄)의 신화 등이 차곡차곡 담겨 있다. 각 신화층위들은 서로 다른 층위의 신화들과 유기적으로 연결되어 있는 서사 체계를 갖고 있다. 단군신화의 예를 들면, 환인신화는 환웅신화와, 환웅신화는 웅녀신화와, 웅녀신화는 단군신화와, 그리고 단군신화는 산신신화와, 산신신화는 다시 환웅신화와 유기적으로 연계되면서 단군신화의 전체 서사를 긴밀하게 엮는다. 이러한 신화 층위를 기준으로 여러 신화소들을 분석하였는데 두 신화는 공통적으로 삼단적(三段的) 우주관을 바탕으로 숫자 ‘삼’의 원리에 의거하여 전개된다. 이 삼단적 세계는 수직적 구도뿐만 아니라 수평적 삼단구도를 보이며, 수직의 삼단과 수평의 삼단 중간 지점에는 인간을 수호하는 영웅신(바타르)의 원형인 산신(하이르항)이 존재한다. 삼재론(三才論)의 관점에서 보면, 영웅신화의 세계관은 하늘과 땅이라는 이분법적 세계관 사이에 인간을 대표하는 영웅신을 배치함으로써 인간 중심의 신화로 변모시킨다. 지상에 내려온 천자(天子) 역시 이러한 삼의 원리에 입각하여 형상화 된다. 삼재론의 관점에서 하늘의 특출한 영웅이자 하늘신(tenger)의 가운데 아들(teeli xuu)로 묘사되는 천자의 형상은 인간 혹은 인간의 신을 의미하는 중간 지점에 존재한다. 결국 영웅신화의 맥락에서 천신의 여러 아들 중 인간의 신으로 영웅신의 운명을 장남이나 막내가 아닌 가운데 아들이 가지게 되는 것은 당연한 것이라 할 수 있다. 단군신화의 경우, 여러 이본에서 일관되게 언급되는 ‘서자(庶子) 환웅(桓雄)’의 의미 역시 이와 상통하는 것이라 할 수 있다. 이점은 단군신화가 본래의 서사에서 영웅신화의 면모를 가졌을 가능성을 고려하게 되는 부분이다. 신화의 층위에 있어서도 <단군신화>와 <게세르 신화>의 서사는 중간계에 해당하는 성산(聖山)을 배경으로 산신의 신화 층위에서 강한 신화적 성격을 보인다. 이 신성공간에서는 천신의 위력이 영향을 끼치고 있음에도 천신의 아들(환웅)이 산신(壇樹神))의 신격(神格)을 가진다든지, 영웅(게세르)의 아버지로 산신(오보군지드, 서낭당 주인)이 등장하는 등, 지속적으로 산신의 존재를 드러내고 있다. 여기에는 천신숭배사상으로 발흥한 천신의 신격과 기존의 신화에서 숭배받았던 산신의 신격 간에 복잡미묘한 역학관계가 나타난다. 단군신화에서는 산신의 원형인 곰과 호랑이가 천신(天神)계 영웅신인 환웅에 의하여 그 자리를 빼앗기고 축출[호랑이]되거나 포섭[곰]되는 양상을 보인다. 게세르칸 서사시에서는 하늘 세계에서 조차 산신(세겐세브덱)을 서로 차지하기 위하여 동쪽과 서쪽의 천신들이 전쟁을 벌이는 장면이 펼쳐지기도 한다. 이들 신화에서 천신의 신화를 전면(前面)에 표방하면서도 인간의 수호신인 영웅신의 원형이 되는 산신의 신격에 집착하는 이유는 영웅신화가 본질적으로 지향하는 것이 신을 위한 신화가 아니라 인간을 위한 신화이기 때문이다. 따라서 인간의 신으로 환생한 영웅신의 신화인 <단군신화>와 <게세르칸> 신화에는 지극히 인간적인 영웅의 형상과 화소로서 여러 신화 상징적 의미들을 내포하고 있다. <단군신화>와 <게세르신화>의 신화소 비교를 통하여, <단군신화>의 잊혀지고 축약된 신화소를 <게세르신화>에서 발견하였고, <게세르신화>는 <단군신화>를 통해서 역사적 맥락과 신화 텍스트의 발생시기를 고대까지 소급할 수 있게 되었다. 이처럼 신화의 비교연구를 통하여 추출된 공통의 신화소는 해당 신화소를 공유하는 신화들끼리 상보적인 관계를 맺으며 연대하게 하며 신화원형의 공유라는 절대적 명분으로 하나의 문화권을 구성한다. 한‧몽 신화의 비교연구는 서구 중심의 신화와는 변별되는 동북아 신화의 고유 영역을 새로이 구축하고, 세계 신화의 다양성에 기여할 수 있을 것이다. 21세기 글로컬리즘의 시대는 북방유목민의 신화가 갖는 개방과 통섭의 속성처럼 학제, 장르, 지역, 시대 등과 끊임없이 소통하는 신화학의 시대를 표방하게 될 것이다. <Тангүний домог үлгэр> ба Монгол <Гэсэр хаан> тууль дахь домог үлгэрийн харьцуулсан судалгаа Корйө ИС Харьцуулсан уран зохиол, соёл судлалын тэнхим И Сөнъ а Энэхүү судалгаа нь Зүүн Хойд Азийн хамгийн анхны бичгээр уламжилсан, улс байгуулсан тухай домог үлгэр болохын зэрэгцээ солонгос үндэстний өвөг дээдсийн угсаа гарлын тухай домог үлгэр болох <Тангүний домог үлгэр> болон монгол угсаатны дунд голчлон Зүүн Хойд Азид өргөн дэлгэрсэн монгол <Гэсэр хаан> туулийн мотивуудыг харьцуулан судалж, Зүүн Хойд Азийн соёлын хүрээнд баатарлаг домог үлгэрийн эртний үндсэн хэв шинж болон түүний илэрхийлэх утгыг судлан дүгнэх зорилготой болно. Зүүн Хойд Азийн бүс нутагт уламжилж ирсэн тухайн улс үндэстний өвөг дээдсийн гарал үүслийн тухай домог үлгэрүүд дундаас <Тангүний домог үлгэр> нь харьцангуй эрт үед бичгээр тэмдэглэгдсэн, бичгийн дурсгалын өв болж уламжилсан домог үлгэр юм. Тэгвэл <Гэсэр хаан> тууль нь өргөн уудам нутагт түгэн тархсан, туулийн өгүүлэмж үйл явдал дэлгэрэнгүй, өнөөг хүртэл уламжилж буй аман домог үлгэр гэдгээрээ онцлог юм. Солонгосын <Тангүний домог үлгэр>-ийн талаар эртнээс олон чиглэлийн судалгаа хийгдсээр ирсэн ч өнөөг хүртэл домог үлгэрийн илэрхийлж буй утгын тайлбар нэлээд орхигджээ. Нөгөө талаар өргөн уудам бүс нутагт тархсан Гэсэр хаан туулийг дэлхийн олон орны эрдэмтэн судлаачид онцлон судлахдаа домог үлгэрийн талаас нь бус Гэсэр хаан туулийн түүхэн шинж, буддын шашинтай холбогдох байдал, хэл судлал, Гэсэрийн олон хувилбаруудын хоорондын харилцаа хамаарал зэргийг судалж зохих үр дүнд хүрсэн байна. Миний бие <Тангүний домог үлгэр> ба монгол <Гэсэр хаан> туулийн домог үлгэр судлалын асуудлыг хөндөхийн тулд 1920-оод оны үед Чой Нам сөний <Тангүнъ судлалын асуудал> бүтээлд анх дурдагдсан дээрх хоёр домог үлгэрийн мотивуудын харьцуулсан судалгаанаас түүний учгийг эрэлхийлэхээр шийдсэн юм. Эдгээр хоёр домог үлгэрийн судалгаа нь орчин цагийн харьцуулсан домог үлгэр судлалд ч, зүүн хойд азийн соёлын үндэс суурийг бүрдүүлэхэд чухал нөлөө үзүүлсэн гэдгийн хувьд ч судалгааны ач холбогдолтой хэмээн үзэж байна. Энэхүү диссертацидаа Солонгос Монгол харьцуулсан домог үлгэр судлал хэмээх том асуудлыг өчүүхэн ч болов хөндөхийн тулд домог үлгэрийн өчүүхэн бага элемент гэж болох мотивуудыг задлан гаргах гэж оролдлоо. <Тангүний домог үлгэр> болон <Гэсэр хаан> туулийн домог үлгэрийн хэв шинжийг авч үзэхдээ өмнөх бичгийн өв уламжлал дээр тулгуурласан харьцуулсан судалгааны арга барилаас татгалзаж холбогдох аман материал болон эргэн тойрон дахь бусад соёлын хүрээний ижил төстэй мотивуудыг хамтад нь авч үзэж хоёр домог үлгэрийн голлох мотивийн талаарх судалгаа, зарим нэгэн тайлбарыг шинээр гаргах гэж оролдов. <Тангүний домог үлгэр> болон <Гэсэр хаан> тууль нь үндсэн домог үлгэрээ огт үгүйсгэлгүйгээр үе үеийн туршид хуримтлагдсан олон домог үлгэрийн тогтолцоог ургийн бичгийн адилаар текст дотроо хадгалж ирсэн онцлогтой юм. Эдгээр домог үлгэрт тэнгэр нэрийн домог үлгэр, уулын эзэд савдагийн домог үлгэр, баатрын домог үлгэр гэх мэт тус тусдаа домог үлгэрүүд давхарлагдан хуримтлагдсан шинжтэй байна. Домог үлгэрийн давхарга бүр харилцан өөр өөр домог үлгэрүүдтэй нягт холбогдсон өгүүлэмжийн тогтолцоог бүрдүүлжээ. Жишээ болгож Тангүний домог үлгэрээс дурдвал Хванъ иний домог үлгэр нь Хванъ үний домог үлгэртэй, Хванъ үний домог үлгэр нь баавгай бүсгүйн домог үлгэртэй, баавгай бүсгүйн домог үлгэр нь Тангүний домог үлгэртэй, Тангүний домог үлгэр нь уулын эзэн савдагийн домог үлгэртэй, уулын эзэн савдагийн домог үлгэр нь эргээд Хванъ иний домог үлгэртэй нягт холбогдож Тангүний домог үлгэрийн ерөнхий өгүүлэмжийг бүрдүүлж байгаа юм. Дээрх домог үлгэрүүдийн давхаргыг тус тусад нь дахин нэг бүрчлэн мотивоор нь задалж үзэхэд эдгээр домог үлгэр аль аль нь гурван ертөнцийн ойлголт дээр, гурав гэсэн тооны бэлгэдэл дээр суурилсан байдал ажиглагдлаа. Энэ гурван ертөнцийн тухай ойлголт нь босоо, хэвтээ тэнхлэгийн аль алины түвшинд байгаа бөгөөд босоо хэвтээ тэнхлэгийн уулзварын дунд хүнийг авран хамгаалагч баатрын эртний дүр болох уулын эзэн савдаг(хайрхан) байрлаж байна. Гурван ертөнцийн үүднээс авч үзвэл энэ нь тэнгэр газар гэсэн хоёр ертөнцийн дунд хүн төрөлтнийг төлөөлөх баатрыг байрлуулж эдгээр домог үлгэрийг хүн төвтэй домог үлгэр болгон хувиргасан байна. Газарт бууж ирсэн тэнгэрийн хүү ч мөн адил гурвын тухай ойлголт дээр тулгуурлан биежжээ. Тэнгэр нэрийн дундах онцгой баатар болох Тэнгэрийн дунд хүү(тээл хүү)-гийн дүрээр илрэх тэнгэрийн хүүгийн дүр нь хүн эсвэл хүний ертөнцийн онгод савдагыг төлөөлж оршиж байна. Иймэрхүү баатарлаг домог үлгэрийн хүрээнд авч үзвэл Тэнгэрийн олон хүүхдийн дундаас хүний ертөнцийн эзэн болох баатрыг ууган юм уу отгон хүү биш дунд хүү нь төлөөлөх болж буй нь ойлгомжтой хэрэг юм. Тангүний домог үлгэрийн хувьд олон хувилбарууд дунд нийтлэг байгаа ‘дагавар эхнэрийн хүү Хванъ үнъ’ нь мөн дээрхийн адил утга илэрхийлж байна гэж үзэж болох юм. Тиймийн учир энэ шинжээрээ Тангүний домог үлгэрийн уг үндсэн өгүүлэмж нь баатарлаг домог үлгэрийн шинжийг агуулж байжээ гэж үзэх боломжийг олгож байна. Домог үлгэрийн давхаргын хувьд ч гэсэн <Тангүний домог үлгэр> болон <Гэсэрийн домог үлгэр>-т өгүүллэгддэг дунд ертөнцөд хамаарах ариун дагшин уулын эргэн тойрон өрнөдөг уулын эзэн савдгийн тухай домог үлгэрийн хэсэг нь илүү домог үлгэрлэг шинжтэй байна. Энэ ариун дагшин орчинд буюу ‘Сүмбэр’ уулын тойронд Тэнгэр хүч нөлөөгөө үзүүлж чадах ч түүний хүү(Хванъ үн) уулын эзэн болж гардаг, баатар(Гэсэр)-ын эцэг нь уулын эзэн(Овоо гүнжид, овооны эзэн) байдаг гэх мэтчилэн уулын эзний дүр гарч байгаа юм. Эндээс Тэнгэр нэрийн шүтлэгээр илэрсэн Тэнгэрийн дүр болон уг үндсэн домог үлгэр дэх уулын эзний дүр хоёрын хооронд нарийн төвөгтэй харилцаа илэрч байгаа юм. Тангүний домог үлгэрт уулын эзний үндсэн дүр болох бар баавгай хоёр Тэнгэр гаралтай баатар Хванъ үнд өөрийн байр суурийг булаалгаж бар, баавгай болж хувирдаг. Гэсэрийн туульд тэнгэрийн ертөнцөд хүртэл уулын эзэн(Цэгээн цэвдэг)-ийг эрхшээхийн тулд баруун зүүн зүгийн тэнгэр нэрийн хооронд тулаан тэмцэл болж байдаг. Эдгээр домог үлгэр нь Тэнгэр нэрийн домог үлгэрийн шинжтэй ч хүмүүн төрөлхтөний хамгаалагч бурхан болох ‘баатар’-ын эртний үндсэн эх дүр болох уулын эзний дүрийг орхихгүй байгаа нь баатарлаг домог үлгэр нь тэнгэр бурханд зориулагдсан домог үлгэр бус хүн төрөлхтөнд зориулагдсан домог үлгэр болох учраас тэр юм. Тиймээс ч хүмүүний эзэн болж дахин төрсөн баатарлаг домог үлгэр <Тангүний домог үлгэр> болон <Гэсэр хаан> домог үлгэрт туйлын хүмүүнлэг шинжийн баатрын дүр ба мотивууд, олон домог үлгэр бэлгэдлийн шинжтэй утга агуулагдаж байгаа юм. <Тангүний домог үлгэр> ба <Гэсэр домог үлгэр>-ийн мотивуудыг харьцуулан үзэхэд <Тангүний домог үлгэр>-ийн мартагдаж хураангуйлагдсан мотивыг <Гэсэр домог үлгэр>-ээс илрүүлэн гаргаж, <Гэсэрийн домог үлгэр>-ийг <Тангүний домог үлгэр> -ээр дамжуулан түүний түүхэн шинж болон домог үлгэрийн эхийн гарал үүслийг эрт үе хүртэл мөшгөн судалж үзэх боломжтой боллоо. Ийнхүү домог үлгэрийн харьцуулсан судалгааны явцад илэрсэн ижил төстэй мотивууд нь тухайн мотивыг агуулж буй домог үлгэрүүд хооронд харилцан нөхсөн нэгэн цул болж домог үлгэрийн эртний хэв шинжийг адилхан агуулж байгаа гэдгээрээ нэгэн соёлын хүрээг бий болгодог байна. Солонгос Монгол домог үлгэрийн харьцуулсан судалгаа нь барууны домог үлгэрээс эрс ялгарах зүүн хойд азийн домог үлгэрийн эртний хэв шинж, онцлог, хил хязгаарыг шинээр бүрдүүлж дэлхийн домог үлгэрийн хүрээнд өөрийн байр суурийг эзлэх нь ойлгомжтой юм. 21-р зуун даяаршил бүс нутагшлын эрин үе нь умардын нүүдэлчдийн домог үлгэрийн нээлттэй, даяаршсан шинж чанарын нэгэн адилаар боловсролын тогтолцоо, жанр, бүс нутаг, цаг үе гэх мэттэй тасралтгүй нэвтрэлцэх домог үлгэр судлалын эрин үеийг авчралцах болно хэмээн найдаж байна.
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In the light of Analytical Psychology, Myth is symbolical representation of the unconsciousness. The unconsciousness include that originaly a human being's disposition. Therefore, Myth represent that a human being must be in pursuit of life types, originally. Firstly, an Analysis of Tangun-Myth in the light of Analytical Psychology, Hwanung is the Ego, Seoja(a child born of a concubine) is the Persona, IngansegeI(the world of mortals) is the Shadow, Gom(bear) is the Anima, Marriage with Ungyeu is the Individuation, and Tangun is the Self. In the connection between Tangun-Myth and Pastoral Counseling, this is to take harmonize and unificate with the Psychology, the Counseling, and Theology, that is to represent originally Korean's disposition through the individuation of Hwanung. Through the Tangun-Myth, originally Korean's disposition is that the possibility of the disire, the variation, and the harmony. Those are the very important that understanding for Koreans. Finally, let the Pastoral Counseling for Korean do to function as it pleases tha understanding for originally Korean's disposition through the Analytical psychology and Tangun-Myth.
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(Abstract) Mythology is a cultural product from the beginning of humanity and reflects the values and world view of primitive people. Although the mystery of the myth is getting smaller as society develops, But religious and historical values are so high that it still has a great influence on the values and world view of modern people. Thus, Dangun myth and Huangdi myth should be discussed more in detail as Dangun myth and Huangdi myth in the fluid modern view as the first king of both countries. The purpose of this paper is to provide a cognitive framework for Chinese learners to effectively learn Korean culture by showing how the structure of consciousness and the worldview of Koreans and Chinese are different and at what point they are similar. This paper has reexamined Dangun myth and Huangdi myth based on various myths. In Dangun myth, Dangun, Hwangwoong, Angwon, Dangun were selected and Shaodian, Shennong, Yandi, Huangdi were selected in Huangdi myth. I analyzed intensively the myth related to them. I will examine the commonalities and differences between the two myths, focusing on the narrative structure of Dangun myth and emperor myth, historical meaning, meaning of thought and world view. In common, both myths reflected the hunting and farming societies of Korea and China. And in primitive times, we can see all of nature worship, totem worship, ancestor worship, and hero worship. Since then, both myths have changed into 'history-mythology-history' in all political and cultural causes of each era. In this process, religion and other ideas are strongly related. The difference is that Dangun myth is systematized, while Huangdi myth is relatively confused. The characters of Dangun myth are simple and functional. The character of the Huangdi myth is as complex as a narrative structure and corresponds to a comprehensive deity. It can also be guessed that the primitive clans are used as a means of peace in Korea and it seems to be a defensive civilization. On the other hand, in China, the means of war are more universal, and can be seen as a fusion and extended civilization. As society develops, it is inevitable that the worship of Korean bears as an animal weakens, and the worship of Chinese dragon as an imaginary object is still handed down. Finally, Dangun myth is highly related to Confucianism and Buddhism, and Huangdi mythology is more closely related to Taoism. (국문초록) 신화는 인류 초기부터의 문화 산물로서 고대인의 가치관과 세계관을 반영한다. 사회발전에 따라 신화의 신비성이 점점 떨어지지만 종교적이나 역사적인 가치가 매우 높기 때문에 현대인의 가치관과 세계관에 여전히 많은 영향을 미친다. 단군신화와 황제신화는 한·중 두 나라의 건국신화로서 국가적 정체성을 잘 드러내 보여주고 있기 때문에 양국의 정체성을 확인하고 상호 유대를 강화하기 위해서 이것들에 대한 더 상세하게 논의할 필요가 있다. 본 논문은 한국인과 중국인의 의식구조와 세계관이 어떻게 다르고 어떤 점에서 유사한가를 밝힘으로써 중국인 학습자가 한국문화를 효과적으로 학습할 수 있는 인식적 바탕을 마련하는 데 그 목적이 있다. 본 논문은 지금까지 다양한 신화 연구들을 토대로 단군신화와 황제신화를 다시 비교하였다. 인물별로 단군신화에서는 환인, 환웅, 웅녀, 단군을, 황제신화에서는 소전, 신농, 염제, 황제를 중심인물로 선정하고, 그들과 관련 있는 신화소를 집중적으로 분석하였다. 그리고 단군신화와 황제신화의 서사 구조, 역사적 의미, 사상과 세계관의 의미를 중심으로 두 신화의 공통점과 차이점을 고찰하였다. 공통점으로 두 신화가 모두 고대적 공동체의 수렵과 농경 사회 모습을 반영하고 있다는 점을 확인하였다. 이 고대적 공동체에서는 자연 숭배, 토템 숭배, 조상 숭배, 영웅 숭배가 비교적 극명하게 드러나고 있었다. 이후 두 신화는 각 시대의 정치적, 문화적인 원인으로 모두 '역사—신화—역사'로 변화해 왔다. 이 과정에서 종교를 비롯한 사상은 강력하게 관련성을 가지고 있다. 차이점으로는 신화의 구조면에서 단군신화가 체계적인 반면에 황제신화는 비교적 구조가 치밀한 편이 아니다. 단군신화의 인물들이 갖는 신격이나 기능이 간단명료한 반면, 황제신화의 인물들은 서사 구조처럼 복잡하며 종합적인 신격을 보여준다. 또한 한국의 고대 씨족들이 평화를 위한 수단으로 단군신화를 창조·계승함으로써 방어적인 문명을 만들어냈다고 한다면, 중국 황제신화의 경우에는 전쟁의 수단으로서 공격적이고 확장하는 문명의 성격을 분명하게 보여준다. 이후 사회가 발전하면서 동물로서의 한국 곰 숭배가 약화하는 것이 불가피하며, 상상적인 사물로서의 중국 용 숭배는 여전히 전승되고 있다. 마지막으로 단군신화가 유교나 불교와 상당히 관련이 있는 반면에 황제신화는 도교와 관련이 더 긴밀하다.
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외국인을 위한 단군신화의 교육 전략 : 중국 학습자 중심으로
본고는 중국 학습자를 중심으로 외국인을 위한 단군신화의 교육 전략에 대한 연구한다. 이 연구는 한국어를 배우는 외국인 학습자들에게 단군신화를 교육하여 외국인 학습자들이 한국과 한국인에 대해 보다 깊이 이해할 수 있게 하고 문화교육을 통해 학습자가 두 문화 간의 거리를 좁혀감으로써 문화 충격과 이문화에 대한 스트레스를 줄여 줌으로써 의사소통 능력을 향상시키기 위해서도 문화교육이 필요한 것이다. 나아가 단군신화가 앞으로 어떻게 교육하는지 사고하며 한국어 학습자들한테 교육 방안을 제시하기에 기여하고자 한다. 따라서 단군신화에 나타난 전통사상, 민족의 정체성, 문화의 전승 등 교육으로서 단군신화 교육을 위해 도움이 되는 내용을 살펴봤다. 단군신화에는 한국인의 전통사상과 정체성이 반영되어 있기 때문에 한국어를 배우는 외국인 학습자가 단군신화를 제대로 이해하고 수용하면 한국인의 전통사상과 문화 등 한국인의 정서를 그만큼 넓고 깊게 파악할 수 있을 것이다. 본고에서는 단군신화의 교육적 의미와 외국인을 위한 단군신화 교육의 필요성에 대해 살펴보았다. 단군신화 교육의 필요성은 외국인 학습자에게 한국 문화와 전통사상에 대한 흥미를 높이고 이해를 증진시키고, 동시에 한국어 학습자의 스스로 공부할 수 있는 수준과 능력을 향상시키는 데에 있음을 논의하였다. 단군신화 교육의 현황에 대해서도 살펴보았다. 교과서를 통해 중국에서 단군신화의 교육 현황이랑 한국에서 외국인을 위한 단군신화의 생산, 유통, 수용, 교육 현황을 각각 살펴보았다. 외국인을 위한 단군신화 교육의 전략에 대해 집중적으로 논의하였다. 단군신화 교육의 내용과 활동 두 부분에 대해 살펴보았다. 단군신화를 활용하여 외국인 학습자가 한국어 구사 능력과 더불어 그 내용 및 그 안에 투영된 한국인의 전통사상을 학습하여 이해하고 수용할 수 있도록 하기 위해 교수-학습 전개 과정을 ‘도입 이해 감상 비평 적용’ 5단계로 구분하여 실시한다. 학습자가 단순히 한국어 읽기 능력만을 향상하는 것을 뛰어넘어 단군신화에 담긴 의미와 가치를 충분히 소화할 수 있도록 강구했다. 주제어: 단군신화, 한국의 전통사상, 한국어 교육, 중국 학습자, 교육 전략.
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단군신화 분석을 통한 역사 교육방안과 효과적 수업모형 : 제7차 교육과정 국사 교과서를 중심으로
고조선은 우리 고대사의 토대가 되는 그로 인해 우리 고대사의 토대가 되는 역사의 흔적이다. 필자가 단군신화에 주목한 것도 단군신화는 고조선의 연구 나아가 고대사의 연구에 시작이기 때문이다. 그러나 고조선 혹은 단군신화의 역사교육의 현실은 매우 취약하다고 할 수 있다. 고조선에 대한 역사적 인지도도 매우 낮은 편이다. 특히 학교교육의 현장 속에서 고조선 부분의 언급은 사회 현실 속에서 지나치고 넘어가는 성향이 짙다. 이에 반해 출판과 영상매체 쪽에서는 고조선의 여러 부분에서 많은 모티브를 따와서 활용한다. 그런데 그들이 따오는 것은 주요 인물과 사건이고 그 사건의 흐름과 그 안에서 일어나는 모든 환경적 시간적 그리고 인물적 묘사는 허구로 일관하고 있다. 이것이 부족한 고대사의 교육과 맞물리면서 청소년들의 역사인식을 공격하고 있는 것이 현실이다. 이러한 현실 속에 중국의 동북공정의 파도는 정말 큰 위협이 아닐 수 없다. 부족한 역사인식을 갖고 오랜 준비로 무장한 중국의 공격을 우리의 후세들이 막을 수 있는 방법이 부족한 것 역시 사실이다. 이런 악순환이 계속 된다면 우리 고대사의 흔적을 우리만 알고 있고 우리만 우리 것이라고 우기는 모습으로 발전될 우려도 있다. 이것을 타파할 수 있는 방법은 역시 교육뿐이다. 특히 중, 고등학교 시절의 역사교육은 매우 중요하다. 역사인식의 발달단계 적으로 볼 때 중, 고등학교에 발달하는 인과적 사고방법과 비판적 사고가 길러지는 이 시기에 올바른 역사 교육을 통한 역사인식의 정착은 아무리 강조해도 부족함이 없는 부분인 것이다. 때문에 필자는 본 논문에서 고조선의 건국 신화인 단군신화에 초점을 맞추었다. 이 논문에서는 현 중고등학교 국사 교과서를 분석해 봄으로써 단군신화부분의 취약함을 지적하고 연구되어 온 학계의 연구 성과들을 바탕으로 교과서 내용의 대안을 제시하고 그 대안을 통한 효과적인 수업모형을 제시하고자 한다. 학계의 연구 성과를 분석함에 있어서는 <삼국유사>의 단군신화 중 논점이 되는 부분을 뽑아 정리하고, 논점에 관련된 연구 성과들을 정리 비교해 보았다. 그리고 교과서 분석 부분에 있어서는 현 교과서의 내용의 문제점을 지적하고 단군신화 관련 서술을 하나하나 분석한 후 대안적 서술 방향을 제시 하였다. 강의로 일관되어 있는 현 고등학교 수업의 현실에서 가능한 한 효과적인 수업을 하기 위해서는 다양한 모형을 잘 절충해서 사용하는 것이 효과적이라고 보았다. 때문에 수업모형제시에 있어서는 내러티브적 강의-문답식 수업모형과 토론식 수업모형을 제시하였다. 먼저 중학교에 있어서는 내러티브적 강의-문답식 모형과 또 내러티브-토론의 절충식 모형을 제시하였고 고등학교에 있어서는 토론식 수업모형을 제시하였다. 다시 정리해 보자면 본 논문의 목적은 이 시대의 고조선 사 또 그중에 단군신화에 대한 역사인식의 위기감 속에서 그 대안을 제시해 보고자 하는 것이다. 교육을 통해 그 대안을 찾아보고 이것을 통해 청소년들에게 올바르고 확실한 고대사의 역사인식을 심어주는 것이 우리 역사를 지키는 길이라고 생각한다. Ko-chosun is the vestige of history which founds our ancient history. Dangun-mythology is the beginning of not only study of Ko-chosun, but also ancient history, and that is why I focus on Dangun-mythology. However, in school education on Ko-chosun or Dangun-mythology is pretty weak, and historical recognition on Ko-chosun is low as well. Especially, in school educational field, its importance of Ko-chosun is overlooked. However, several motives from Ko-chosun are applied and used at the publications and video media. Some central figures and episodes from Ko-chosun are used, and it is the problem that environmental factors, time and portrait of the person are newly made up as a fictionwhen they applied. As this situation is mixed with insufficient education on ancient, correct perception of history of students are threatened. Also, China’s North East Project is a huge attack to us to preserve our ancient history. In this circumstance, if we do nothing and this situation is continued,nobody can guarantee that we can defense our ancient history against China, who is well prepared for a long time. Moreover, our vestige of ancient history might will be only our concerns, and insist that it is our own history. Only teaching breaks down this crisis. Especially, we have to stress on education of history for Middle and high school students. Considering the developmental stage of perception of history, it is not too much to say that this period is the most important to stick to students’ perception of history through correct education of history. Therefore, I focused on Dangun-mythology, the birth myth of Ko-chosun in this study. By analyzing the part of Dangun-mythology in current Korean history text book for middle-high school, I would like to point out weakness, propose an alternative plan based on studies of academy, and efficient teaching model. I raised some points mainly from Dangun-mythology and researched studies on that matter. Also, I pointed out weakness of context from current text books, and proposed alternative plans after analyzing Dangun-mythology one by one. In my opinion, compromising various models will be the most efficient for current middle-high school class which is composed with lectures coherently. In this regards, I proposed narrative class-interrogatory method of teaching and debating. For middle school students I suggested compromised teaching model of narrative classand interrogatory method of teaching, and for high school students’ debates. In short, purpose of my study is to propose the alternative plans for teaching methods in this crisis on perception of history of Dangun-mythology. I believe that finding the teaching methods and implanting the correct perception of history are the ways to preserve our history.
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<단군신화>를 활용한 다문화교육 방안 연구 : 중국인 결혼이주여성을 대상으로
본고는 중국인 결혼이주여성을 대상으로 한국의 대표적 건국 신화인 <단군신화>를 활용하여 다문화교육을 위한 방안을 연구하는 것을 목적으로 한다. 오랜 시간 한국인들은 고조선에서부터 출발한 단일민족이라는 정체성을 갖고 단결하여 수많은 시대적 고난을 극복해왔다. 그리고 이러한 근거는 한국의 건국신화 <단군신화>에서 기인한다. 오늘날 한국에는 외국인 체류자 및 이민자가 늘어나면서 한국도 점차 다문화 사회로 진입하고 있다. 다문화 사회에서 지향하는 목표는 주류 문화의 집단과 소수 문화인 이주민 집단 간의 사회·문화적 갈등을 해소하고 공존과 통합을 지향하는 것이다. 그러나 한국인들은 단일 민족으로서의 정체성과 유대감이 아직 견고해서, 한국인·한국문화가 아닌 다른 인종·다른 언어·다른 문화·종교의 외국인에게 두려움, 거부감을 갖거나 배타적인 태도를 취하기도 한다. 이로 인해 다문화적 정책과 다문화교육이 강조되면서 ‘단군의 자손’이라는 단일혈통사상을 강조하는 것은 기피되고 있다. <단군신화>에는 다른 두 부족의 이주의 역사가 환웅과 곰의 모습으로 서사화 되어 있다. 그리고 사람이 된 곰인 웅녀는 환웅과 혼인이라는 방식으로 통합하였으며 그 자식인 단군이 고조선을 건국하기에 이른다. 이는 한국의 <단군신화>가 단일민족이 아닌 두 문화의 만남과 통합이라는 해석의 관점에서 접근해야 하며, 이러한 요소들은 중국인 결혼이주여성을 대상으로 하는 다문화교육의 성격에 부합한다는 것을 알 수 있다. 중국의 건국신화인 <황제신화>도 한국의 <단군신화>와 마찬가지로 타 부족 간의 혼인과 경쟁의 과정을 거쳐 고대 중국 민족이 형성되었다는 이야기를 담고 있다. 이러한 중국 신화를 다문화교육의 배경지식 자료로 활용한다면 중국인 결혼이주여성 학습자에게 흥미를 갖게 할 수 있고, 공통적으로 두 부족의 통합이라는 이야기를 담고 있기에 <단군신화>와 한국 문화를 다문화적 관점에서 더 쉽게 이해할 수 있다. 본고는 다문화교육의 측면에서 <단군신화>의 교육적 가치를 재조명하고자 한다. 한국어교육은 단순히 어휘, 문법과 같은 언어교육이 전부가 될 수 없다. 언어는 문화 속에 있고 문화의 변화에 반응한다. 많은 문화 요소들이 문학작품에 담겨 있기 때문에 한국어교육을 할 때는 한국 문학작품을 통한 문화교육이 동반되는 것이 바람직하다. 이 때 신화를 활용한다면 외국인 학습자에게 한국의 문화를 이해하는 데 도움이 될 수 있다. 이러한 점에서 한민족의 건국신화인 <단군신화>는 한국어교육 현장에서의 다문화교육 소재로서 충분한 가치가 있다. 따라서 <단군신화>를 활용한 다문화교육은 외국인 학습자에게 한국어와 한국문화에 대한 학습 동기와 관심을 북돋고 나아가 한국과 한국인과의 문화 차이에 대한 이해와 공감을 이끌어 낼 수 있을 것이라 기대된다. The purpose of this study is to study the method for multicultural education by using the representative national myth of Korea, <Dangun Myth> by targeting Chinese married immigrant women. For a long time, Koreans have united with a single ethnic identity starting from Gojoseon and overcame many times of hardship. And this can be attributed to the birth myth of Korea, <Dangun Myth>. Today, with the increase of foreign residents and immigrants in Korea, Korea is gradually entering into a multicultural society. The aim of the multicultural society is to resolve social and cultural conflicts between mainstream cultural groups and immigrant minority groups and to promote coexistence and integration. However, Koreans still have a strong sense of identity and bond as a single nation, so they have fear, rejection, or an exclusive attitude toward foreigners of other races, languages, cultures, and religions other than Koreans and Korean cultures. With this emphasis on multicultural policy and education, it is currently avoided to promote the single lineage idea of "descendants of Dangun". In <Dangun Myth>, the migration history of the two other tribes is narrated in the form of Hwanwoong and a bear. Woong-nyeo, the bear who became a human, united with Hwanwoong in the way of marriage, and his child, Dangun, came to establish Gojoseon. It is considered that the <Dangun Myth> of Korea should be approached from the viewpoint of the two cultures' encounter and integration rather than a single nation, and these factors are in conformity with the characteristics of multicultural education targeting Chinese married immigrant women. The founding myth of China, <Emperor Myth>, like <Dangun Myth> of Korea, tells the story of the formation of ancient Chinese people through the process of marriage and competition between the other tribes. The utilization of these Chinese myths as a background knowledge of multicultural education can make Chinese marriage immigrant learner interested and easier to understand <Dangun Myth> as well as Korean culture from a multicultural point of view since they contain the story of the integration of the two tribes in common. This paper reiterates the educational value of <Dangun Myth> in terms of multicultural education. Korean language education can not be all about simple language education such as vocabulary and grammar. Language belongs to the culture and responds to the cultural changes. Since many cultural elements are contained in literary works, it is desirable that Korean language education is accompanied by cultural education through Korean literary works. Utilizing myths at this point can help foreign learners to understand Korean culture. In this regard, <Dangun Myth>, the founding myth of the Korean people, is of great value as a material for multicultural education in Korean language education. Therefore, it is expected that multicultural education using <Dangun Myth> will encourage foreign learners to be motivated and interested in Korean language and culture, and to gain understanding of and empathy with cultural differences between Korea and China.
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설화를 활용한 한국어 교육 방안 연구 : <단군신화>를 중심으로
언어를 배운다는 것은 단순히 의사소통에 그치는 것이 아니다. 민족성을 포함한 문화적 측면을 함께 습득해야만 비로소 의사소통 능력을 획득했다고 말할 수 있다. 한국어 교육에서 교수 학습 방법은 한국어의 특성과 학습자의 목적 및 특성에 따라 구안되고 선택되어야 한다. 효과적인 언어 교육은 언어 자체와 그 언어의 ‘언어적 사용’, 그 언어로 표현된 민족의 문화에 관한 것들을 두루 담아야 하는 것이다. 지금까지 중급 한국어 학습자를 대상으로 <단군신화>를 활용한 언어·문화 연계 수업 방안을 연구해 보았다. 1장에서는 본 연구의 목적과 방법을 제시하고 여러 선행 연구를 검토해 보았다. 2장에서는 한국어 교재 현황 분석을 통해 설화가 교육 현장에서 어떤 비중을 차지하고 있는지 살펴보았다. 3장에서는 한국어 교육에서 언어·문화 교육을 위한 활용도를 높이기 위해 <단군신화>의 텍스트를 재구성하였다. 이를 바탕으로 언어와 문화 교육의 구체적인 내용을 제시하였다. 정리하면 다음과 같다. 첫째, 한중 설화문화의 교류 차원에서 중국의 가장 널리 알려진 상고시대 건국신화인 <황제신화>를 간단하게 소개하고, 한국의 대표적 건국신화인 <단군신화>와 비교 검토했다. 이를 바탕으로 <단군신화>의 문화 교육 내용으로 ‘홍익인간’사상, 상징문화 요소, 풍습의례 등을 논의하였다. 둘째, <단군신화>를 활용한 언어 교육을 시도하였다. 먼저 학습자 수준에 맞게 재구성된 텍스트를 제시하고, 이를 바탕으로 텍스트에 나온 어휘 가운데 수사와 수관형사 및 단위명사, 부사어, 합성어 등을 설명하였다. 문법 내용으로는 사동 표현과 관형형 구문 ‘-ㄹ 만하다’, ‘-도록’, ‘자’, ‘-는 듯하다’, ‘-고자’ 등의 활용 방법을 설명하고 예문을 제시하였다. 4장에서는 <단군신화>의 한국어 교수 학습 방안으로 먼저 교수 학습 모형을 검토하였다. 이를 근거로 <단군신화>의 수업지도안 및 교수 모형을 제시하였다. 본 논문에서는 많은 문화적, 언어적 요소를 지니고 있는 <단군신화>를 활용하여 한국어 교육 현장에서 효과적인 교육이 이루어질 수 있도록 교육의 절차와 방법을 제시하였다. 또 구체적인 활용 방안을 제시하고 앞으로 설화를 활용한 한국어 언어·문화 교육이 나아갈 방향을 제시하였다는 점에 의의를 둘 수 있다.
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<단군신화(檀君神話)>의 전승(傳承) 교육 내용 연구 : 원형(archetype)적 인간 추구를 중심으로
본고는 레비-스트로스의 구조주의 신화연구 방법론과 엘리아데의 신화의식 연구를 활용하여, <단군신화>에 내재된 원형(archetype)적 인간관을 규명하고 이를 전승(傳承)하는 교육의 내용과 방법을 체계화함으로써, <단군신화>의 위상을 ‘문화적 정체성의 계승 및 창달을 추구할 수 있는 문학 제재’로 자리매김하는 데 목적을 두고 논의를 전개하였다. 1장에서는 구조주의적 관점에서 신화 텍스트에 주목한 연구, 신화 텍스트의 상징에 주목한 연구, 교육의 관점에서 신화 텍스트에 주목한 연구들을 상위 인지(Meta Cognition)의 관점 하에 검토하였다. 그리고 이를 바탕으로 연구 방법을 ‘신화 전승’의 개념 정립 및 교육적 의의 규명, 레비-스트로스와 엘리아데의 이론을 기반으로 한 <단군신화> 텍스트 해석, ‘목표, 내용, 위계’의 틀을 기반으로 한 <단군신화> 전승 교육의 내용 구현으로 구체화하였다. 2장에서는 ‘신화 전승’의 개념을 정립하고 이를 국어교육의 장(場)으로 도입하는 것이 어떤 국어교육적 의의를 지니는지 고찰하였다. ‘신화 전승’의 개념 정립을 위해 레비-스트로스의 신화연구 방법론과 엘리아데의 신화의식 연구에 대한 이론적 검토를 수행하되, 종교인류학과 종교현상학이라는 상이한 학문적 배경을 지니고 있는 두 연구의 성과를 하나의 연구 방법론으로 습합하기 위해 ‘신화적 사고가 지니고 있는 통합성’에 주목하여 신화 전승의 개념을 정립하였으며, 이후 신화 전승의 매개이자 방법으로서 ‘신화의 구조’ 개념을 규정하였다. 이렇게 정립된 신화 전승의 교육은 ‘언어 문화 유산의 계승’이라는 국어교육의 목적에 부합하기 때문에 국어교육의 장으로 도입될 수 있으며, 학습자가 신화의 구조 및 상징 체계를 해석하며 현대 문화와의 상호텍스트성을 탐구하는 과정에서 ‘문화에 대한 비판적 분석과 이해’ 능력을 함양할 수 있고, 신화의 원형적 인간관을 활용하여 자신의 삶에 대한 성찰적 글쓰기를 수행함으로써 자신의 정체성을 확립할 수 있다는 점에서 ‘개인의 언어적 성장’을 추구할 수 있다는 것을 신화 전승 교육의 국어교육적 의의로 제시하였다. 3장에서는 <단군신화> 전승 교육의 내용 구현을 위해 <단군신화> 텍스트의 구조 및 상징 체계를 해석하였다. 이를 위해 먼저 ‘신화를 구성하는 의미 있는 단위’인 신화소 개념을 규정하고 이를 세분하는 방법적 지식을 정립하였으며, ‘대립항 파악-중개(매개)항 파악-원형적 의미 추출’의 틀을 적용하여 ‘신성성을 기반으로 한 <단군신화> 해석’을 추구하였다. 이후, 이러한 해석 결과를 토대로 하여 <단군신화>에 내재된 원형적 인간관을 ‘성현(聖顯)의 개념을 내포한 원형적 인간’으로 규정하고, 이를 달성하기 위한 관계맺음을 ‘공감’과 ‘목적 추구를 위한 본능의 통제’로 구체화하였다. 4장에서는 신화 전승 교육의 실천태로서 <단군신화>를 제재로 한 신화 전승 교육의 실제를 목표, 내용, 위계의 차원에서 구체화하였다. 교육의 목표는 2장에서 살핀 신화 전승 교육의 목적을 상세화하는 차원에서 교육의 ‘도달점’을 드러낼 수 있는 방향으로 설정하였으며, ‘내용과 행동의 결합’ 형식에 따라 “신화의 구조 개념을 이해하고, 이를 바탕으로 <단군신화>에 내재된 선조들의 인간관을 현대 문화와 연계하여 비판적으로 수용할 수 있다.”와 “<단군신화>에 내재된 인간관을 바탕으로, 자신의 삶에 대해 성찰하는 글을 생산할 수 있다.”로 구체화하였다. 교육 내용은 언어의 본질과 특성을 기반으로 하여 학습 과제의 해결을 위해 제공되어야 하는 지식, 지식을 매개로 학습 과제를 해결하는 수행, 수행의 결과를 토대로 자신의 생각을 표현하는 태도의 영역으로 구체화하였다. 지식의 측면에서는 ‘교수학적 변환(didactical transposition)을 거쳐 신화 전승의 개념, 신화 구조의 개념, 신화소의 개념을 학습자에게 제공해야 할 신화 전승 교육의 지식으로 선정하였다. 수행의 측면에서는 신화 전승 교육의 지식을 활용하여 해결해야 할 학습 과제로서 ‘신화 구조를 기반으로 한 <단군신화> 텍스트 해체 및 재구성 활동’, ‘<단군신화> 텍스트에 내재된 인간관과 상호텍스트적 관계에 있는 현대 문화 현상 이해 활동’을 제시하였다. 태도의 측면에서는 신화 텍스트의 원형적 의미에 대한 학습자의 태도를 정하고 이를 자신의 삶과 연계하여 성찰하는 ‘문학과 쓰기의 통합적 활동’으로서 ‘<단군신화> 텍스트에 내재된 원형적 의미에 대한 호오(好惡) 표현’, ‘<단군신화>에 내재된 원형적 인간의 특성을 자신의 삶에 적용하여 성찰하는 글쓰기’를 제시하였다. 이 때 반드시 고려해야 하는 사항인 교육의 ‘위계’ 설정 과정에서, 본고에서는 Bloom의 교육목표 분류를 기반으로 하여 신화 전승 교육이 ‘분석 중심’과 ‘평가 중심’에 초점을 두는 중등학교급(중, 고등학교)의 위계에 속한다는 것을 규명하였다.
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이상국 목원대학교 신학대학원 2003 국내석사
한국기독교 선교 초기부터 현재까지 '단군신화'는 끊임없는 기독교의 논쟁의 대상이다. 선교초기에는'하□님' 표현을 기독교가 받아들이게 되는 가장 근본적인 원인을 제공할 정도로 기독교 선교에 중요한 역할을 수행했던 '단군신화'는 1960년대 토착화 논쟁을 거치면서 선교사들 뿐 아니라, 한국의 신학자와 교회들과 연관을 맺어왔다. 선교사들의 선교적 측면과 토착화를 위한 신학적 측면이 커다란 한 축이 된다면 이 축은 '단군신화'를 기독교와 연관하여 긍정적으로 평가하고 있다. 반면, 교회적으로 단군전(상) 건립과 관계 된 사건을 중심으로 살펴보면 한국의 기독교와 단군종교간의 갈등이 나타나고 있음을 알 수있다. 단군종교와의 갈등은'단군신화'를'거짓'이나'우상숭배','저속한 무당' 정도로 취급하면서 배타적으로 대하고 있는 것이 사실이다. 분명한 사실은 한국의 기독교 초기 역사는 '단군신화'가 있었기에 선교에 큰 힘을 얻게 되었다는 사실이며, 선교사들은 여타의 종교들과는 달리 단군신화를 친숙하게 이해할 정도로 좋은 인식을 가지고 있었다. 그러나 현재의 기독교인들은 대다수 '단군신화'에 대한 이해를 배타적으로 하고 있는 것이 사실이다. 한국기독교교회협의회와 한국기독교총연합회는 서로 다른 반응으로 '단군신화'를 평가하지만, 여전히 '단군을 신격화'하여 '신앙의 대상'으로 삼아서는 안 된다는 입장을 견지하고 있다. 이러한 입장은 초기 선교사들의 입장과는 차이가 있다. 초기의 선교사들은 '단군신화'가 기독교 선교에 유익하다고 보았지만, 작금의 기독교는 '단군신화'를 신앙의 대상으로 삼는 단체를 중심으로 행해지는 일련의 사건들이 기독교에 부정적인 영향을 줄 것이라고 생각하고 있다. 이러한 기독교 선교의 부정적 결과를 미리 의식하여 극단적 행위들이 나타나는 것이다. 그런데 이러한 폭력적, 배타적 방식은 오히려 기독교 선교에 부정적인 영향을 미치고 있는 것도 인지하는 바이다. '단군신화'에 대한 기독교인들의 최대의 관심사는 '선교적 측면'이라는 점에서 동일하다. 초기 선교사가 긍정적인 평가를 작금의 교회가 부정적인 평가를 내리는 기준은 '선교'와 밀접한 관계가 있다. 한국교회가 초기 선교사들이 '단군신앙'이나 '단군신화'를 통하여 선교의 긍정적인 면들을 개척했듯, 작금의 한국기독교와 신학도 '단군신화'에 대한 기독교와의 긍정적 접근을 시도할 때이다. 결론적으로 '단군신화에 대한 기독교의 입장에 대한 역사적 연구'를 정리하면서 기독교가 단군신화와 단군상을 대함에 있어서의 몇 가지의 방향을 갖게 되었다. 첫째, 일반사학의 객관적 학문의 도움을 받아야한다. '단군신화를 통해 들어나는 역사적 사실의 신화화'에 대한 연구를 보다 철저히하여 '비신화화'작업을 수행하는 일반학문의 도움을 받아야한다. 일반사학의 연구 중에서도 다분히 과학적이고 객관적 입장을 취하는 내용을 선별하여 기독교의 인식과 결합하는 노력이 필요하다. 이 면에서는 KNCC의 입장이 온당하다고 사려 된다. 보수적 기독교 신학과 다수의 교단, 교인들을 동원한 집회를 통해 이루워지는 입장은 '단군신화'를 단지 '거짓, 진실'의 이분법적 나눔으로서 일제의 친일적 역사관과 같은 모양새를 지니는 것은 가장 바람직 하지 않은 태도이다. 극단적 근본주의 신학을 제외하고는 성서신학에서도 '설화적 요소'를 부인하지 않는다. 이미 신학적 사고가 일반인들에게도 널리 인식화 되어지는 시대에 근본주의적 입장에서 '단군신화는 곧 지어낸 이야기이며 지어낸 이야기는 곧 거짓'이라는 식의 논리를 가지고 폭력적으로 물리적으로 대중 선동적으로 적용한다면 기독교 또한 똑같은 비판으로 공격을 당하게 될 것은 자명하다. 단군신화를 통해 드러내고자 하는 역사를 바르게 밝혀내려는 노력에 한국의 신학계는 공히 함께 노력해야하며, 교회 또한 극단적인 감정주의를 떠나서 학계의 연구와 성과를 기반으로 한 '단군신화'의 이해가 필요하다. 둘째, 이념적인 단군신화 이해에 대한 분명한 기독교의 입장이 정리되어야한다. 한국사회의 가장 큰 화두는'통일'이다. 홍익문화연합은 자신의 종교를 포교하기 위해, 북한에서는 자신들의 체제를 곤고히하고 정통성을 확보하기 위해 단군신화를 굳이 자신들만의 이익을 위해 '억지로 짜맞춘 역사'로 왜곡하고 있다. 그렇지만 일반과 젊은이들에게 많은 호응을 얻고 있는 것은 그들의 명분이'통일'이라는 대중성을 지니고 있기 때문이다. 기독교가 반대하는 것은 '단군의 신격화'이지 '단군의 통일에 대한 기여'를 거부하는 것은 분명히 아니다. 그런데'단군상훼손'과 연계되는 보수적 기독교단체들은 반통일세력으로 매도당하고 있다. 이러한 논리가 부당하다는 것을 기독교는 능동적으로 전개할 필요가 있다. 한국의 기독교가 그 어떤 세력 보다도 한국의 민주화, 통일운동의 선두에 있었음을 밝히는 노력이 필요하겠다. 셋째, 교회 중심적 대응보다는 학회 중심적, 신학교 중심적 논쟁들이 보다 활성화 되어야한다. 교회는 선교의 장에서 타 종교와 대치국면에 처하는 경우가 허다하다. 그렇게 되면 극단적인 감정주의가 발생하여, 단기적으로는 교회의 구성원을 결합하는데는 일조할 수 있지만, 장기적으로는 한국교회의 선교에 부정적인 영향을 미칠 것이다. 넷째, 타종교와 평화 공존적 종교관을 가지고 만나야한다. 한국의 사회는 다종교사회이다. 또한 헌법에 보장 된 대로 종교의 자유가 있다. 이는 어떤 특정 종교를 국교로 삼지 않는다는 의미이기도 하다. 기독교는 한국의 국교가 아닌 이상, 한국사회의 종교적 상이점을 인정하는 선에서 선교의 전략과 방법을 모색해야한다. 어떠한 상황에서도 폭력적 방법으로 성공한 선교 사례는 없다. 폭력은 마침내 기독교의 부정적인 요인으로 드러나 기독교 자체를 병들게 만드는 요인이다.
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본고는 단군릉 발굴 이후 출간된 ‘단군전설’과 ‘단군사화’의 개념과 형성 과정을 고찰하고 ‘단군전설’과 ‘단군사화’에서 드러난 단군 형상을 분석하여 북한 단군 형상이 갖는 심층적 의미와 효과를 고찰하고자 한다. 이 과정 속에서 본고는 남한의 ‘단군’과 북한의 ‘단군’이 다르다는 것을 드러내어 북한의 ‘단군전설’과 ‘단군사화’가 남북한의 동질성으로는 설명될 수 없는 텍스트라는 것을 밝히고자 한다. 북한 단군 서사는 ‘단군신화’-‘단군전설’-‘단군사화’형성 과정을 거쳐 역사에 가깝게 인지되도록 서술되었다. ‘단군신화’는 역사적 사실을 굴절시켜 반영하는 ‘신화’의 한계뿐만이 아니라 ‘신화적 환상성’을 통해 단군을 허구적 인물로 인식시키는 장르적 한계를 가졌다. 또한 ‘단군신화’는 단군 본인의 서사가 빈약하다는 서술적 한계를 가졌다. 이러한 ‘단군신화’의 한계는 ‘단군전설’로 극복되었다. 전설은 신화보다 역사에 가까운 장르로 여겨지기 때문에 ‘단군전설’은 ‘단군신화’의 장르적 한계를 극복할 수 있었으며 ‘신화적 환상성’을 탈각시키고 단군 본인의 서사를 포함시켜 ‘단군신화’의 장르적 ‧ 서사적 한계를 극복하였다. 그러나 ‘단군전설’은 여전히 역사가 아닌 전설이라는 장르적 한계를 지녔으며 ‘전설적 환상성’을 지녔기 때문에 다시 극복의 대상이 된다. 이후 직접적으로 역사서술 기획을 드러내고 ‘전설적 환상성’을 탈각시킨 ‘단군사화’가 산생되었다. ‘단군전설’과 ‘단군사화’에서는 ‘민족 통합자’, ‘고조선 건국자’, ‘민족 수호신’, ‘문명 건설자’로서의 단군 형상이 드러난다. ‘민족 통합자’와 ‘고조선 건국자’로서의 단군 형상은 ‘단군전설’과 ‘단군사화’에서 지속되었다. 반면 ‘민족 수호신’으로서의 단군 형상은 ‘단군전설’에 존재하였다가 탈각되었으며, ‘문명건설자’로서의 단군 형상은 ‘단군사화’에서 첨가되었다. ‘민족 통합자’로서의 단군 형상은 단군이 여러 씨족으로 흩어져 있는 조선 민족을 통합하는 서사를 통해 드러나며 타 씨족장의 ‘자발적 복속’과 반동인물의 ‘배제’로 서술된다. ‘고조선 건국자’로서의 단군 형상은 단군이 고조선을 건국하는 서사를 통해 드러나며 공동체 구성원들의 ‘자발적 추대’와 고조선 건국의 ‘사적 유물론적 정당성’으로 서술된다. ‘민족 수호신’으로서의 단군 형상은 단군이 사후에 조선 민족을 수호하는 서사를 통해서 드러나며 단군을 숭배하는 인민과 단군을 숭배하지 않는 착취계급의 ‘대립 관계’로 서술된다. 이때 단군이 표상을 통해서 간접적으로 등장하고 인민이 주동인물로 드러나는 것도 중요한 지점이다. ‘문명 건설자’로서의 단군 형상은 단군이 문명을 건설하는 서사를 통해 드러나며 ‘단군 지시 - 신하 동조’로 서술된다. ‘단군전설’과 ‘단군사화’에서 드러난 단군 형상은 소재와 서술 면에서 수령 형상과 유사하다. 단군의 ‘민족 통합자’형상은 수령이 통일과업의 주체가 되는 것과 유사하며 ‘고조선 건국자’형상은 수령이 조선민주주의인민공화국을 건설한 것과 유사하다. ‘민족 수호신’형상은 수령이 사후에 위인으로 기려진다는 점과 유사하고 ‘문명 건설자’형상은 수령이 조선민주주의인민공화국의 문명 건설과 발전을 지도하는 주체라는 점에서 유사하다. 단군 형상과 수령 형상의 유사성은 대외적으로 단군 형상을 수령 형상의 정통적 원형(archetype)으로 제시하고 조선민주주의인민공화국이 고조선을 계승한 적통국가라는 것을 선언하는 효과를 갖는다. 또한 단군 형상과 수령 형상의 유사성은 대내적으로 민족의 원시조로 성역화된 단군 형상이 곧 수령 형상임을 밝혀 독자들에게 혁명적 수령관과 수령체계의 정당성을 교양시킨다. 마지막으로 단군 형상의 사회적 효과를 분석하고자 한다. 단군 형상의 사회적 효과를 분석하는 것은 단군 형상을 통해 ‘단군전설’과 ‘단군사화’의 서술 목적을 고찰하고 것이기도 하다. ‘민족 통합자’단군 형상은 조선 민족이 단일민족이 된 과정을 구체적으로 보여주고 ‘민족 수호신’단군 형상은 조선 민족이 오랜 역사동안 시공간에 상관없이 단군숭배를 해왔다는 것을 보여주기 때문에 ‘단일민족’ 정체성 확립의 효과를 갖는다. 단군 형상과 단군 서사로 만들어진 단일민족 정체성은 대내적으로 통일과업을 민족의 선결과제로 설정하여 내부의 결속을 강화시키며 대외적으로 민족의 외부를 적으로 설정하도록 만든다. ‘고조선 건국자’단군 형상은 고조선이 동방에서 가장 이른 시기에 건국된 국가라는 것으로 의미화 되고 ‘문명 건설자’단군 형상은 조선 민족이 단군시기부터 이미 뛰어난 문명을 가졌다는 것을 보여주기 때문에 ‘선진민족’ 정체성 확립의 효과를 갖는다. 단군 형상과 단군 서사로 만들어진 선진민족 정체성은 대내적으로 조선 민족에 내재된 민족적 우월성을 교양시켜 민족의 주체성을 내면화시키고 대외적으로는 조선 민족이 자기확신에 기반하여 스스로에 대해 성찰하지 않되 외래사상을 배척할 수 있도록 만든다. This study aims not only to explain the social background which Dangun Legend and Dangun Historical story were written in North Korea but also to analyze the images of Dangun in these narratives and to examine their meanings and effects. This paper tried to explain the rewriting process that had taken place in the order of Dangun myth - Dangun Legend - Dangun Historical story in North Korea. It is the limitation of Dangun myth that it have not been recognized as historical genre because of its genre and mythic descriptions. Furthermore, it was called ‘Dangun’ myth while, ironically, it have only few storylines about ‘Dangun’. Instead, the text is mostly focusing on Dangun’s grandfather and father (Hwanin and Hwanung). These limitations of Dangun myth had to be overcome by Dangun legend, of which genre were considered to be more historical and which contained lots of narratives about Dangun himself. However, Dangun Legend also had its limitations to be recognized as historical text because of its legendary genre and descriptions. Finally, Dangun Historical story came out after revealing the limitations of Dangun Legend. In Dangun Legend and Dangun historical story, Dangun is illustrated as ‘An ethnic integrator’, ‘A founder of Gojoseon’, ‘A Guardian deity’, and ‘A Builder of civilization’. ‘An ethnic integrator’ is an image of Dangun that was given since he united all small clans and completed to make one big united Korean ethnic group. ‘A founder of Gojoseon’ represents an image that Dangun is the one who established Gojoseon. ‘A Guardian deity’ shows his image that he protects the Korean ethnics even after his death. ‘A Builder of civilization’ presents an image that Dangun built the very first civilization in the Korean peninsula. First two Dangun images have been maintained in both Dangun Legend and Dangun historical story. However, ‘A founder of Gojoseon’ exists only in Dangun Legend and ‘A Builder of civilization’ appears only in Dangun historical story. ‘An ethnic integrator’ were depicted by ‘voluntary submission’ from other clan leaders and ‘exclusion’ of antagonists to Dangun. These narrative structures conceal the violence of the unifying process which can be said as a conquest. ‘A founder of Gojoseon’ were written with the narrative structure of ‘voluntarily making Dangun as a king’ and ‘Justification of historical materialism’. ‘A Guardian deity’ were described with ‘confrontational relationships’ between the exploiting who did not believe in Dangun and the exploited who did. One more important point is that Dangun appears indirectly through dream, sound, and tremor which could make ‘A Guardian deity’ exist as the image of Dangun, even though it implies the existence of the god which is on the very opposite to the Juche Idea. ‘A Builder of civilization’ were written with the narrative form of ‘instructions of Dangun’ and ‘acception of vassal’ that the structure shows the enhanced authority of Dangun in the narratives. These Dangun images are similar with the way Kim Il-sung were represented as ‘a great leader’. ‘An ethnic integrator’ image is analogous with that Kim Il-sung took responsibility for the unification of the two Korea. ‘A founder of Gojoseon’ image is analogous with that Kim Il-sung built ‘Democratic people’s Republic of Korea’. ‘A Guardian deity’ image is similar in that Kim Il-sung was honored after his death. ‘A Builder of civilization’ image is analogous with that Kim Il-sung made instructions for advanced civilizations and cultures. Ultimately, Dangun`s images of ‘An ethnic integrator’ and ‘A Guardian deity’ influenced North Koreans to identify themselves as ‘one united ethnics’, which draws to the discussion of ‘Korean unification’. This identity makes people feel connected to each other and gives priority to the community than the individual. Furthermore, Dangun images of ‘A founder of Gojoseon’ and ‘A Builder of civilization’ affect North Koreans to identify themselves as an ‘advanced ethnics’. This identity enhances their self-confidence and self-esteem, thus making people not to reflect on themselves and to easily reject foreign influences.
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