韓國 刑事法에 具現된 儒學理念 硏究

이상돈 성균관대학교 2014 국내석사

한국 전통 刑事法은 復讐와 應報를 이념으로 한 고조선의「八條法禁」과 「夫餘律」을 시작으로 律令體系의「高句麗律」ㆍ「百濟律」ㆍ「新羅律」을 거쳐 儒敎倫理에 기초한「高麗律」과『大明律』을 조선의 실정에 맞도록 한『大明律直解』와『經國大典』刑典을 비롯한 통일법전의 刑典 및『刑法大全』으로 이어졌다. 그러나 일제 강점기에 獨逸刑法을 계수한 日本刑法이「朝鮮刑事令」으로 식민지 조선에 시행되면서 외형상 한국 전통 형사법은 단절되어 광복 후에 제정된 현행 한국 형사법까지 근대 서구 형사법의 외형을 갖추고 있다. 한국 전통 刑事法은 고려시대부터 대한제국에 이르기까지 儒家 法思想으로서 儒學理念을 사상적 기반으로 하고 있었다. 儒家 法思想은 孔子의 仁治·德治主義, 禮治主義, 親親主義, 正名主義, 無訟主義, 德主刑輔主義, 人治主義로 시작되어 孟子의 民本主義, 敎化主義, 抵抗權主義와 荀子의 禮法兼用主義가 더해졌다. 후대에 董仲舒의 三綱五常의 立法原則과 春秋經義로의 裁判原則과 朱子의 理治主義, 禮法主義, 義理經術主義가 다시 더해지고 朝鮮儒家의 周禮主義, 欽恤主義가 추가되었다. 현행 한국 刑事法에는「親族相盜例」를 비롯한 다수의 法 條項이 親族을 위하거나 親族간의 일정한 범죄의 경우 不處罰 등 특혜를 규정하고 있고 尊屬犯의 경우 에는 卑屬을 加重處罰토록 규정하고 있다. 이러한 親族特例條項의 고찰을 통하여 입법자가 親族特例를 입법한 法的決斷의 사상적 근거가 儒家 法思想으로서 儒學理念인 親親이었음을 알 수 있었다. 현행 親族特例 규정을 縮小 내지 廢止하자는 制ㆍ改正 추진 주장이 있으나 한국인에게 적용되는 한국 刑事法은 한국인의 法 감정에 부합하고 한국인의 法 생활에 적합성을 갖춘 형사법이 되어야 한다. 한국 전통 형사법의 사상적 기반이었던 儒學理念은 한국 社會倫理의 본질적 구성부분을 이루고 있는 가치질서이다. 儒敎的 思想을 기반으로 傳統文化를 계승 발전시켜온 한국인에게 적용하는 형사법이 한국인의 法 생활에 적합성을 갖춘 형사법이 되기 위해서는 한국인의 法 감정의 사상적 기초가 된 儒學理念이 한국 형사법에 확대ㆍ구현되어야 할 것이다.

西溪 朴世堂의 思辨錄 中庸 硏究

황인옥 성균관대학교 2015 국내석사

본 연구는 조선시대의 사상가 朴世堂의 『思辨錄 中庸』을 朱子의 『中庸章句』와 비교하여 독자적 분장체계를 고찰하고 西溪 사상의 특징과 西溪 사상이 남긴 의미와 영향을 알아보는 연구이다. 西溪 朴世堂은 조선시대의 사상가로 33세에 벼슬길에 나아갔지만 40세를 기점으로 벼슬에서 물러나 講學하고, 후학을 양성하며 농사를 지으면서 평생을 보냈다. 그는 강학하며 四書와 『書經』, 『詩經』을 주해하여 『思辨錄』을 저술하였다. 『中庸』은 四書의 하나에 속하는 經典으로 朱子가 새롭게 四書 체계를 정립한 후로는 三經보다 더 중요한 위치를 가지게 되었다. 聖人들의 道를 전한 책으로 내용은 짧지만 매우 철학적인 내용을 함축하고 있다. 『禮記』에서 별책으로 독립시켜진 『大學』과 『中庸』을 朱子는 새롭게 분장하고 편차를 개정하고 註釋을 덧붙여 『中庸章句』를 만들었다. 朱子는 『中庸章句』에서 中庸을 33章으로 구분하고, 1章은 中和, 2章?11章은 中庸, 12章?19章은 費隱, 20章?26章까지는 誠, 27章?32章까지는 大德과 小德, 33章은 中和의 재정리 등 총 6개의 큰 주제로 나누어 구분하였다. 西溪는 朱子의 『中庸章句』를 읽고 문맥이 통하지 않는 부분을 발견하고 9개의 章만을 그대로 두고 나머지 章을 새롭게 분장하여 『思辨錄 中庸』을 저술하였다. 그는 33개의 章을 20章으로 구분하고 차서를 변경하기도 하였고, 章을 새롭게 나누기도 하였고, 章과 章을 합쳐서 1장으로 만들기도 하였다. 그리고 자신의 註釋을 朱子의 註釋보다 먼저 제시하고 朱子의 註釋에서 자신의 생각과 다른 부분을 지적해 내며 비판하였다. 西溪의 『中庸』해석에서는 다음과 같은 세 가지 특징을 발견할 수 있다. 첫째, 개념의 명료화, 둘째, 내용의 유기적 연관성, 셋째, 中庸을 실천적 학문으로 인식하고 해석하였다는 것이다. 西溪가 이렇게 『中庸』해석한 것은 西溪가 가지고 있는 사상 때문이다. 愛民사상이나 實學思想의 실마리로 볼 수 있는 불합리한 제도는 고쳐야 한다는 생각, 그리고 참된 인식이란 실천적 經驗을 전제로 할 때 의미가 있다고 생각하는 점이 그것이다. 또한 그는 인간의 자연스러운 情과 욕망을 긍정하여 인간의 감정을 근대적 자연인성론으로 발전시키는 실마리를 제공하였고, 천관에서는 民을 통해 天命이 구현된다는 民本사상을 펼치기도 하였다. 그는 經典이 고원한 내용을 담고 있어 實踐이 불가능한 形而上學的인 것이라고 생각하지 않고 凡人도 노력하면 실천할 수 있는 것이라고 보았으며 개방적인 시각으로 학문하여 佛敎나 道敎 그리고 陽明學 등도 관심을 갖고 탐구하였다. 그의 이러한 학문 태도는 당시 朱子學 일변도의 한국 사상계에 새로운 사상을 탐구 할 수 있는 계기를 마련하였다. 本?究旨在?朴世堂的《思辨錄 中庸》?朱熹的《中庸章句》比?分析的基?上,通??其中?立分章?系的考察,?了解西溪思想的特征、?留下?的意?及其深?影?。西溪朴世堂是朝??期的思想家,他33?踏上仕途,40??官??,余生致力于??和后?的培?。他一???,一??四書及《書經》、《詩經》做注解,???了《思辨錄》 《中庸》是四?的?典之一,?作??授?人之道的?籍,?管?容不多,却?含了?其精深的哲??涵。自?朱熹?《中庸》建立了新的?系之后,?的地位?居于其他三?之上。 《中庸章句》是朱熹?《禮記》中??收集的《大?》、《中庸》重新分章、??、修?后,?加入注??撰而成的。在《中庸章句》中,朱熹?《中庸》分?六大主?三十三章:第一章是中和,第二至第十一章是中庸,第十二至十九章???,第二十至二十六章??,第二十七至三十二章?大德?小德,第三十三章是?中和的重新整理。西溪在??《中庸章句》???了句?不通之?,他只保留了《中庸章句》中的9?章?,?其他的章?重新分章整理,??出《思辨錄 中庸》。他?原?的三十三章改?二十章,有的?次序打?,有的?章?的?容?行了重新分章,有的甚至把章?章合??新的章?,然后?自己所做的注解排列在了朱熹注?之前,同?指出朱熹注?中不同于自己的?点,??其?行了批判。 西溪的《中庸》注解有以下三大特点。第一,?念的明了化;第二,?容的有机??性;第三,?中庸???主???而加以?知和?明。西溪之所以能?《中庸》做出??的注解,皆源自于西溪的思想。他????改?不合理的制度,?可以?是他的?民思想或是??思想的端倪;他??所??正的?知,只有在????的基?上才具有??意?。此外,他?人?的自然情感和欲望?予了肯定,??人?情感?展?近代自然人性?提供了?索;在宇宙?方面他?提出了民本思想的主?,?天命是通?百姓?具???的。 西溪???典所??容?然高?,但?非是不可??的形而上?的。平凡的人只要通?努力,也是能???的。他做???角?放,不??佛?、道?,甚至??明?也有??注和?究。西溪的治??度???朱子?一?倒的??思想?界提供了探求新思潮的契机。

춘추시대 관중의 민본적 경제사상에 관한 연구

남기권 성균관대학교 유학대학원 2025 국내석사

This paper examines Kwanjung’s people-oriented economic thought, developed to address the political chaos and economic hardships of the early Chunchu era, through an analysis of his work Guanzi. Kwanjung’s philosophy of state governance is rooted in a people-oriented ideology rather than monarch-centered politics. In this ideology, governance is based on public sentiment, with rulers expected to love and care for the people. Economically, it emphasizes guaranteeing the people’s basic needs—such as food, clothing, and shelter—as well as ensuring their prosperity. Kwanjung’s political philosophy aims to promote the well-being of the people through benevolence and virtue-based governance. His economic philosophy focuses on enhancing the wealth of the populace to secure their livelihoods, prioritizing the enrichment of the people over that of the state. To realistically meet the needs of the populace, he advocated for the development of both agriculture and commerce, thereby fostering social stability and economic growth. In terms of foreign policy, Kwanjung sought to avoid wars with other feudal lords and instead pursued harmony based on benevolence, virtue, and propriety. After achieving domestic prosperity, he aimed to accumulate national wealth and then share benefits with neighboring states, thereby establishing peace through alliances —an approach that reflects his philosophy of peaceful hegemony. The methods for achieving the economic prosperity of the people, known as enriching the people, are as follows. First, based on the agriculture-first principle, when agriculture thrives and production increases, the people’s basic needs for food, clothing, and shelter are met. Any surplus grain remaining after consumption can be stored, contributing to the enrichment of the populace. This surplus also forms the foundation of national wealth, meaning that agriculture is essential not only for enriching the people but also for building the wealth of the state. To increase agricultural production, various policies were implemented, such as constructing riverside cities and cultivating crops suited to different soil conditions. Second, grounded in the commerce-first principle, markets were established where merchants facilitated the circulation of goods, thereby promoting both production and consumption. Encouraging commerce ensured the smooth flow of goods, stimulated economic activity, and created diverse job opportunities, ultimately leading to the prosperity of the people. Providing for the people’s basic needs is the ruler’s responsibility. Since the people inherently pursue profit, the ruler should not interfere with their pursuit of economic gain. Instead, the ruler promotes enriching the people through a free-market economy by adopting commerce-friendly policies that allow the people to engage in trade without unnecessary restrictions. Even if the total national wealth increases through the implementation of agriculture-first and commerce-first policies based on the people – enrichment - first ideology, enriching the people cannot be said to have been achieved if the ruler imposes excessive taxes or if wealth becomes concentrated among the wealthy. Therefore, Kwanjung proposed the following policies, rooted in the principle of prioritizing the enrichment of the people. First, he advocated a distribution policy that prioritizes enriching the people, in which the ruler imposes low taxes and generously distributes production to the people. When the people receive a greater share of the production, they become motivated to work harder, which leads to increased production and shared prosperity for both the people and the ruler. Second, to address income inequality, he promoted various policies based on the concept of balanced wealth, including the grain storage regulation policy, which stimulated the economy, created jobs, and helped increase the incomes of the poor. Third, to alleviate the economic anxieties caused by severe price fluctuations in a free-market economy, he implemented a price stabilization policy aimed at stabilizing prices and thereby promoting enriching the people. Through these political and economic policies, Kwanjung succeeded in enriching the people of the State of Qi and building substantial national wealth. 본 논문은 춘추시대 초기에 정치적 혼란과 경제적 열악한 상황을 타개하기 위한 관중의 민본적 경제사상을 검토하고자 그의 저작인 管子를 고찰하였다. 관중의 국가 운영 사상은 군주 중심의 정치보다는 백성을 위한 민본사상에서 출발한다. 민본사상은 춘추시대 이전부터 통념화된 것으로 그 후 유교 사상의 기반으로 정착되었다. 민본사상에서 군주의 정치는 민심에 따라 백성을 애민·여민하는 것이고, 경제에서는 백성들의 의식주 등 기본적인 생활과 부유를 보장하는 것이다. 민본사상을 바탕으로 한 관중의 정치사상은 국내 정치에서는 인의와 덕치로서 백성들의 안녕을 도모하는 것이고, 경제사상은 백성의 부유를 이루어 의식주 등 민생을 해결하고자 한다. 백성들의 욕구를 현실적으로 실현하기 위하여 국부보다는 부민을 우선하여 농업과 상업의 발전을 추진하여 민생안정과 경제발전을 도모하는 것이다. 관중의 대외 정치는 제후들과 전쟁을 벌이지 않고, 인의를 바탕으로 하여 인근 제후들에게 덕과 예로서 인근 제후들과 화합하고, 경제적으로는 부민을 이룬 후 국부를 바탕으로 제후들에게 이익을 주어 회맹으로 평화를 이루고자 하는 패업 사상이다. 백성의 경제적 부유 즉 부민을 이루는 방법은 첫째, 중농 사상을 바탕으로 농업이 잘되어 생산량이 많아지면 백성들의 의식주가 해결되고, 곡물을 소비하고 남으면 여유 곡물을 비축하여 부민을 이룰 수 있게 된다. 여유 곡물 비축은 국가의 부로 이어지므로 농업은 부민뿐만 아니라 국부의 바탕이다. 농산물 증산을 위하여 강변도시건설, 토질에 따른 곡물 재배 등 다양한 정책을 추진하고 있다. 둘째, 중상사상을 바탕으로 시장을 개설하여 시장에서 상인들이 재화를 유통시켜 생산과 소비를 장려하는 것이다. 상업을 장려하면 재화의 생산과 소비가 원활해지고, 다양한 일자리를 만들어 부민을 이룰 수 있다. 백성의 의식주 해결은 군주의 책무이고 또한 백성은 이익을 추구하는 본성이 있으니, 군주는 백성의 이익추구에 대하여 간섭하지 않는 자유로운 시장경제를 통해 부민을 이루는 중상정책을 제시한다. 부민우선사상을 바탕으로 중농정책과 중상정책을 추진하여 나라 전체적인 부의 총량이 증가하더라도 군주가 세금을 과대하게 부과하거나 부자들에게 부가 편중되면 부민을 이루었다고 할 수 없다. 이에 관중은 첫째, 군주가 세금을 적게 부과하고 백성들에게 생산물을 후하게 나누어 주는 부민을 우선하는 분배정책을 제시하고 있다. 백성들에게 생산물은 많이 분배하면 백성들이 자발적으로 열심히 일하여 생산량이 증가되어 백성들과 군주 모두 부유하게 된다. 둘째, 소득불평등에 대한 문제를 해결하고자 균부사상을 바탕으로 치미정책 등 다양한 정책을 추진하여 경기부양과 일자리를 만들어 가난한 백성들의 소득 증대를 추진한다. 셋째 자유시장경제를 추진하는 과정에 물가 변동이 극심한 경우에 백성들의 경제적 불안을 해소하고자 물가안정을 위한 경중정책으로 부민을 추진한다. 관중의 이러한 정치와 경제정책으로 제나라 백성의 부유를 이루고 국부가 실현되었다. 제환공은 국부를 바탕으로 주변 제후국의 패자가 되어 춘추시대 초기에 전쟁을 방지하고 평천하를 이루었다. 이러한 관중의 민본적 경제사상은 시장경제를 바탕으로 한 자본주의 경제체제에서 우리에게 새로운 방향을 모색하는 데 참고할 시사점을 줄 것으로 판단된다.

동학사상의 유학적 해석에 관한 연구

박은정 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사

The Eastern Learning is evaluated to have synthesized or integrated not only Confucianism, Buddhism and Taoism but also Christianity with one another. It seeks relevance to Confucianism in that it asserts the Great Absolute, natural laws and God's will, attaches importance to morality, sincerity and respect and argues a ghost. It discovers relevance to the Western Learning in that it believes in and serves the Lord of Heaven or God or Hanwoolnim. It also maintains relevance to shamanism in that it argues a spiritual symbol received from Hanwoolnim, an incantation or experience of having God descend. What is more important than the synthesis or integration, however, is the question of what fundamental spirit the Eastern Learning enabling such integration has. The political structure of the Josun dynasty consisted of Sung Confucian governing structure from the beginning of its foundation. Its Confucian scholars developed the Primary Movement for practicing Confucian ethics in the 15th century. By the Justice Movement in the 17th century they had monopolized all powers of the ruling class called yangban. Sung Confucianism could have a great effect on the dynasty like it because politics was not separated from religion. Since such views of religion and politics in East Asia lasted until the 19th century, the Confucian scholars of the Pro-Confucian Anti-Foreign school did not change in traditional structure of consciousness. Thus, the dynasty at that time reached the peak of corruption by in-laws government for more than 60 years. Also, it continued to rule cruelly and plunder its people. By imperialist foreign invasion, it could no longer expect a Sung Confucian view of ethics to play the role as a spiritual support. Instead of the Sung Confucianism at that time which kept the thought that religion coincided with politics, a movement for forming a new national order happened in general popular society. It is just the Eastern Learning advocated by Jewoo Choi. Later, it developed a religious movement combined with a political movement in various forms meeting the demands of the times. It had progressively made its doctrine social thought timely. Believing that Hanwoolnim is always in mind - that one should also respect man as one respects Hanwoolnim - that man is, that is, heaven, it had gradually changed into a religious philosophy of uniting religion and politics with philosophy. It propagated the religion with the idea that Hanwoolnim is always in mind, developed a peasant movement of the Eastern Learning with the idea that one should also respect man as one respects Hanwoolnim, and developed the 1919 Independence Movement on a pan-national scale with the idea that man is, that is, heaven. As the ideas were systematized in the form of ideological national independence movement caused by the division of the religious body, the Eastern Learning Movement also changed in character and aspect. It is the fundamental goal intrinsic to it that it should permanently continue as the demands of the times change. But recently the society has ambiguously recognized the Eastern Learning and the Religion of the Heavenly Way. It can not clearly tell whether they are religions or social ideas, nor clearly know even their existences. Further, even academic circles has very negatively evaluated the ideological role of the religion opposed to its division since the 1930s. It is, however, necessary to think over what meaning the Eastern Learning gives to us simply beyond affirmation/negation. In modern times of the 21st century, each of the countries on the earth is advocating globalization. Every country not only attaches importance to its own culture in the direction but also introduces the culture positively to foreign countries. I think how it will be that also Korea of today should advocate the idea that man is, that is, heaven, one of the ideas of the Eastern Learning, with Korean modern original thought. In such a sense, centering on its initial ideas this thesis has examined Suwoon's, Haewol's and Euiam's ideas that Hanwoolnim is always in mind - that one should also respect man as one respects Hanwoolnim - that man is, that is, heaven focusing on their Confucian interpretations and thought what message the Eastern Learning and the Religion of the Heavenly Way indeed gave to us. 東學思想은 儒ㆍ佛ㆍ道 3교의 종합이며 기독교 사상까지도 흡수한 통합적 사상이라고 평가된다. 太極과 天理와 天命을 주장하고 道德과 誠과 敬을 중시하며 鬼神을 논한다는 점에서 儒學과의 연관성을 찾는다. 天主나 上帝나 한울님을 믿고 모신다는 점에서 西學과의 연관성을 발견한다. 한울님으로부터 받은 靈符나 주문, 降神의 체험을 논한다는 점에서 巫敎와의 연관성을 주장하기도 한다. 그러나 綜合이나 統合의 사실보다 더 중요한 것은 그런 통합을 가능하게 하는 동학의 根本精神이 무엇인가 하는 것이다. 조선왕조의 정치구조는 건국 초기부터 性理學的 통치 구조로 되어있었다. 조선조의 사림들은 15세기에 儒學倫理를 생활화 하는 소학운동을 펼쳤다. 17세기에 의리운동으로 양반 지배 계층의 일체 권한을 독점해 왔다. 이처럼 性理學이 조선조에 막강한 영향을 미칠 수 있었던 것은 政治와 宗敎가 분리되지 않은 상태에 있었기 때문이었다. 동아시아의 이러한 宗敎觀, 政治觀은 19세기까지도 지속되고 있었으므로 衛正斥邪파 유림들의 전통적 의식구조는 변하지 않았던 것이다. 따라서 이 무렵 조선왕조는 60여년간의 勢道政治로 인하여 부패가 절정에 이르렀다. 또한, 민중들에 대한 虐政과 收奪이 그치지 않았다. 帝國主義의 외세 침투로 조선조는 性理學的 倫理觀에 精神的 支柱로서의 역할을 더 이상 기대할 수 없게 되었다. 그리하여 敎政一致의 사상이 여전했던 당시 性理學을 대체하여 새로운 국가 질서를 이루고자 하는 운동이 일반 민중사회에서 일어났다. 최제우의 東學 창도가 바로 그것이다. 이후 東學은 시대가 요구하는 것에 부응해서 여러 가지 형태로 政治運動을 겸한 宗敎運動을 전개하였다. 東學은 시의 적절하게 敎理를 점진적으로 社會思想화 하였다. 侍天主 - 事人如天 - 人乃天으로 점차 宗敎와 政治 그리고 哲學을 아우르는 宗敎哲學으로 탈바꿈을 하였다. 侍天主思想으로 포교 활동을, 事人如天思想으로 동학농민운동을, 人乃天思想으로 범국민적 3.1독립운동을 전개하였다. 교단이 분열되면서 야기된 이념적 민족독립운동의 형태로 사상의 체계화에 따라서 동학운동의 성격과 양상도 달라졌다. 이와 같은 운동은 시대적 요구가 변하는 대로 영구히 계속한다는 것이 東學 본래의 근본 목표다. 그러나 최근에 이르러 東學․天道敎에 대한 社會認識은 애매모호한 상태다. 종교인지, 사회사상인지 구분이 잘 되지 않을 뿐만 아니라 東學․天道敎의 존재마저 잘 알려져 있지 않다. 더구나 학계에서 조차 1930년대 이후 天道敎의 분열과 상반된 이념적 역할에 대해서는 매우 부정적으로 평가되고 있다. 그렇지만 단순히 긍정/부정의 차원을 떠나 東學思想이 주는 意味가 무엇인지는 생각해 볼 필요가 있다. 21세기 오늘은 지구상의 여러 나라가 각기 世界化를 제창하고 있다. 저마다 그 방향으로 自國의 文化를 중시하는 한편 더 나아가 적극적으로 대외에 소개하기도 한다. 이즈음에 이르러 대한민국도 韓國 近代의 獨創的 思想으로 東學의 人乃天思想을 標榜해 보는 것은 어떨까 생각해 본다. 그러한 의미에서 본고는 초기 東學思想을 중심으로 水雲, 海月, 義菴의, 侍天主-事人如天-人乃天思想을 儒學的 解釋을 중심으로 검토하여 과연 東學․天道敎가 우리에게 주는 메시지는 무엇인지 생각해 보았다.

退溪 李滉의 詩學 思想 硏究 : 『梅花詩帖』을 中心으로

김현중 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사

Toegye Lee Hwang was our country's best Confucian scholar who tried to restore his nature with 'respect' as a means of self-discipline during his lifetime, achieve the unity between heaven and man and reach the state of a saint. Reaching the stage of sympathizing with nature in his later years, he expressed his own moral spiritual world through his work called A Collection of Japanese Apricot Blossom Poems. The purpose of this thesis is to look into his view of poetry and spiritual world through his view of Japanese apricot blossom. His poems resulted from his expressing a moralist's philosophical thought by fusing it into them. He wrote a composition or poem thinking that 'a poem is the same as, that is, its poet'. And he was constructing his own peculiar poetic world with the contents of implementing the meaning of life in his later years. He excluded Buddhism and Lao-tzu superficially as a Confucian. But judging from the authentic precedent he wrote in his poems, he innumerably quoted stories related to Chuangtzu or Taoist hermits with supernatural powers through a medium of 'Japanese apricot blossom'. When we explore his poems in the aspect of material, what is definitely noteworthy is his continuous interest in and love for Japanese apricot blossom. He passed away in jeongchim (main room where ancestral rites were conducted) at the tenth hour among the Twelve Hours on the day of the 38th binary term of the sexagenary cycle early in the twelfth month on the lunar calendar in the winter when Japanese apricot blossom came into bloom. On the morning of the day when he passed away, he ordered someone to 'water' the Japanese apricot blossom he had raised in a flowerpot. It was his last will. In his poems about Japanese apricot blossom, he not only personified it but also formalized it as an object of spiritual sympathy by providing it with character beyond a close friend. It shows that his moral philosophy had been developed up to the stage of sympathizing with natural objects. Such poetic thought of his is based on the characteristics of philosophical ideas including the theory of the "basic principles" and the "atmospheric force" of nature, the theory of mentality and the theory of moral culture, which means, that is, the thought that all things become one and a way to human perfection. Nature recognized by Confucianism is connected not only with one's parents' lives but also with one's own life, one's brothers' lives and further the lives of all things, which results in cosmic and natural laws being regarded as rules for man to have to follow. It is because man, cosmos and nature are the same in nature since they are all composed of the sum of the "basic principles" and the "atmospheric force" of nature. Thus, Toegye emphasized that children should be dutiful to their parents in everything, that brothers should be fraternal to one another, that one should take precautions against personal mind by particularity, exclusiveness and concentration and that one should distinguish the public from the private. His moral philosophy means the solemnity before the nature which unchanged principles said by the sages dwelt in. Such thought results in sublimating all natural objects including Japanese apricot blossom beyond close friends. His theory of moral culture clarified the source of human nature by blocking distracting thoughts having the nature not distorted with respect as a means, achieved the unity between heaven and man and presented ethical grounds to human society. Through A Collection of Japanese Apricot Blossom Poems, he stressed the importance of awareness of nature and restoration of humanity. Through a natural object called Japanese apricot blossom, he presented an indicator of 'an image of true man'. 退溪는 平生 동안 '敬'을 修行의 手段으로 本性을 回復하고 天人合一을 이루어 聖人에 이르고자 했던 우리나라 最高의 儒宗이었다. 그는 晩年에 自然과 交感을 나눌 수 있는 境地에 이르러 『梅花詩帖』이라는 作品을 통해 自身의 道學的 精神世界를 吐露하고 있다. 本 論文의 目的은 退溪 李滉의 梅花觀을 통해서 그의 詩觀과 精神世界를 들여다보고자 함이다. 退溪의 詩는 道學者의 哲學的 思想을 詩에 鎔解하여 表現한 詩다. 그는 ‘詩는 곧 그 사람과 같다’라는 생각으로 文章을 짓거나 詩를 지었다. 그리고 晩年에 이르러 삶의 意味를 具現하는 內容으로 그만의 獨特한 詩 世界를 構築하고 있다. 退溪는 儒學者로서 表面的으로는 佛敎와 老子를 排擊하고 있지만, 詩에서 쓴 典故를 보면 '梅花'라는 媒介體를 通하여 莊子나 神仙들에 關聯된 이야기를 수없이 引用하고 있다. 退溪의 詩를 素材的 側面에서 살펴볼 때, 단연코 눈에 띠는 것은 梅花에 대한 持續的 關心과 사랑이다. 退溪는 매화가 피는 겨울 섣달 初旬, 辛丑日 酉時에 正寢에서 運命했다. 그는 운명하던 날 아침, 기르던 盆梅에 ‘물을 주어라’라고 命했다. 이것이 퇴계의 마지막 遺言이다. 그의 梅花詩에는 매화를 擬人化에 그치지 않고 知己 以上의 人格을 附與하여 靈的 交感의 對象으로 形象化하고 있다. 이는 退溪의 道學이 자연물과 交感을 나눌 수 있는 境地에 까지 발전되었음을 보여주는 것이다. 이러한 그의 詩 思想 속에는 理氣論, 心性論, 修養論을 包含한 哲學思想의 特徵들을 바탕으로 하고 있으며, 이는 곧 萬物一體 思想을 意味하는 것인 同時에, 人間完成의 길을 의미한다. 儒學에서의 自然에 대한 認識은 자연은 父母의 生命뿐만 아니라, 自身의 생명, 兄弟의 생명, 나아가서 모든 萬物의 생명까지로 이어져, 宇宙 · 自然의 理法은 人間이 따라야 할 準則으로 看做된다. 이는 人間이나 宇宙 · 自然이 모두 理氣의 合으로 이루어져 있기 때문에, 그 本性에 있어서도 서로 같기 때문이다. 따라서 퇴계는 모든 일에서 父母에게 孝道를, 兄弟 間에 友愛를 强調하고, 精一하고 執中하여 私事로운 마음을 警戒하며, 公과 私의 區別을 强調하게 된다. 그의 道學은 聖賢이 말씀하신 변치 않는 理致가 깃든 자연 앞에 嚴肅해 지는 것이며, 이러한 思想은 梅花에 局限된 것이 아니라, 모든 自然物을 知己 以上으로 昇華시키게 되는 原因이 된다. 退溪의 修養論은 敬을 手段으로 本性이 歪曲되지 않게 雜念을 遮斷하여 人間 本性의 根源을 밝혀 天人合一을 이루고, 人間社會에 倫理的 根據를 提示하는 것이다. 退溪는 『梅花詩帖』을 通하여 自然의 대한 認識과 人間性 回復의 重要性을 强調하고 있다. 퇴계는 매화라는 자연물을 통하여 '참다운 人間像'의 指標를 提示하고있는 것이다.

孔子의 敎育思想에 관한 硏究

김경미 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사

In order to complement many problems raised in Korean modern educational climate excessively oriented toward competition and knowledge-centered education on the basis of pragmatism, this thesis analyzed and arranged centering on the Analects of Confucius the characteristics of his educational thought that laid stress on humanity education based on human morality. Confucius' thought refers to the unbiased, balanced whole man based on an image of moral man on the basic presupposition of, above all, the question of humanity in the Spring and Autumn Period when morality was lost. It focuses on benevolence. It is humanics of making incessant progress to realize the virtue based on the practice of it to foster human man. Man is the personal being and social being. Thus, Confucius had personal and social perfection as the goal of education. He stressed, above all, the importance of character building to establish personal subjectivity and maintain smooth social relations. He, therefore, had as the purpose of learning the learning for oneself that implemented human self-existence. Namely, it is the learning for cultivating one's own character through thorough reflection on one's own inside. Confucius made efforts to cultivate a gentleman, who is a morally perfected man, by pursuing a desirable image of moral man. That is, a gentleman in a desirable image of man is a man with intellect and virtue, academically a man who looks for a way to have to walk, a sensible man and a worthy model for all ages. Confucius' learning, therefore, can be said to be the sage learning aiming at resembling a saint as perfected man. Confucius personally aimed at a gentleman and a saint with the whole virtue for realizing benevolence as a man with all-round character, but socially set an educational goal of founding the greatly united society where mankind peacefully coexisted based on the trust and harmony in human relations formed on the basis of morality by all people in the world. Together with it, it can be said that maintaining such life requires continuous self-discipline and learning. Thus, Confucius emphasized that one should overcome self-interest and recover etiquette as the order of desirable reason of a right man based on natural laws, and indicated that one should keep expanding the spirit of filial duty to parents, fraternity, loyalty to king and trust among friends up to the cultivation of sociality. He presented the virtue of forgiveness especially in interpersonal relationship. It is the virtue that I do not show hostility toward others living with them but, further, understand and forgive them by loving them. It can be said to be the most fundamental virtue perfected by others. Expanding the forgiveness realizes a way of benevolence, which results in the harmony of me and others with the whole and the expansion of the spirit of benevolence to an infinite world. The domain of education can be divided broadly into physical and metaphysical aspects. Confucius stressed education of the Six Arts combining knowledge education, moral education and physical education with one another, which means education for the whole man, as physical concrete practical education, and the Essential Nine Things For A Gentleman in the Analects and the Essential Nine Looks For A Gentleman in the Record of Rites, which mean etiquette education. Metaphysical cognition and mastery can be understood through Confucius' heaven, view of Providence and way. Namely, heaven can be said to be the ground where man lives humanly, Providence the implementation of one's own nature by realizing one's own existence and role and the way the practice of truth in reality based on right awareness of it. Confucius stressed wisdom, benevolence and bravery on the dimension of mixing metaphysical and physical elements with each other. A knower does not harbor suspicion because he is aware of Providence by having a command of reason with learning. A benevolent man who wants to put aside self-interest and live together with others cannot worry because he does not deceive, compete with or hate them. A brave man does not fear anything because he behaves by judging according to righteousness. It will be said to reflect just a man of ideal character whom Confucius' educational thought aims at through the Three Virtues In Any Case called knowing, benevolence and bravery. Through the above contents, the feature of Confucius' educational thought can be arranged into the following four things. First, starting from interest in man, it concentrated on a concrete question about man and an ultimate task of 'how can man live humanly in reality?' and 'how will a right society be made?'. Secondly, it tried to form the harmony of individuals with the society by emphasizing that a desirable man should not only perfect his own personal character but also realize his own ideal through sound social mutual exchange. Thirdly, it cultivated human character through concrete physical etiquette education and, ultimately, enhanced the life of human existence to the highest level by recognizing metaphysical Providence thought. Fourthly, it stressed the importance of education on the presupposition of human equality and the importance of the mutual growth of teachers and students by the harmony of teaching and learning. Concrete teaching methods involved development education of inducing students to learn voluntarily and education of respecting students' quality and individuality. Judging from such a respect, knowledge-oriented excellence education, one of the problems of modern education, should complement Confucius' educational goal of building up one's moral character in one's life. It is because knowledge is clearly important in highly informationalized modern society but thinking that the subject of using it eventually is just man, knowledge-oriented teaching method can nearly be changed in quality by human self-righteousness and egoism. Also, modern education will get a clue to the solution of its problems when providing various culture and etiquette education by which one can live as a desirable man beyond teaching new knowledge through education, and also teaching students to realize the essence of human existence through the restoration of self-originality and perfect true character through it. It will be said to be the suggestion that Confucius' educational thought of making human education a top priority task gives to modern society. 본 논문은 오늘날 한국의 교육풍토가 실용주의 기반위에서 지나치게 경쟁과 지식위주의 교육으로 내닫고 있는 가운데 제기되고 있는 많은 問題點들을 補完하기 위해 인간의 도덕성을 기반으로 한 人性敎育을 강조한 공자 교육사상의 특성을 󰡔論語󰡕를 중심으로 분석하여 정리한 글이다. 孔子의 사상은 도덕성이 상실되고 있는 춘추시대에서 무엇보다도 인간됨의 문제를 기본적인 전제로 하는 도덕적 인간상을 기초로 하여 치우침이 없는 균형잡힌 全人的 인간을 말한다. 공자의 사상적 핵심은 仁에 있으며, 인간다운 인간을 기르기 위해 仁의 실천을 근본으로 삼아 仁의 실현을 위해 끊임없이 전진하는 인간학이다. 인간은 개인적 존재이자 동시에 사회적 존재이다. 그러므로 공자는 교육의 목표를 개인과 사회의 완성에 두고 있다. 공자는 개인의 주체성을 확립하여 원만한 사회관계를 유지하기 위해서는 무엇보다도 인격적 자기수양의 중요성을 강조하였다. 그러므로 공자는 학문의 목적을 인간의 자기 존재를 구현하는 爲己之學에 두었다. 즉 자신 내면에 대한 철저한 반성과 성찰을 통해 자신의 인격을 함양하는 학문이다. 공자는 바람직한 도덕적 인간상을 추구하여 도덕적으로 완성된 인간인 君子를 양성하는데 힘썼다. 즉 바람직한 인간상의 君子란 知와 德을 갖춘 사람으로 학문상으로는 사람으로 하여금 마땅히 걸어야 할 길을 찾는 사람으로 사리에 밝고 萬古의 師表가 될 만한 사람이다. 그러므로 공자의 학문은 완성된 인간으로서의 聖人을 닮고자 하는 聖學이라고 할 수 있다. 공자는 개인적으로는 원만한 인격을 이룬 사람으로 仁을 실현하는 全人的인 품덕을 갖춘 君子와 聖人을 지향하지만, 사회적으로는 이 세상 모든 사람들이 도덕성을 기반으로 하여 인간관계의 신뢰와 화목을 이룩하고 이를 바탕으로 하여 인류가 평화적으로 공존하는 大同社會를 이룩하는데 교육의 목표를 설정하고 있다. 아울러 이러한 삶을 유지하기 위해서는 지속적인 자기수양과 학문을 통해서 가능하다고 할 수 있다. 그러므로 공자는 개인의 私慾을 克復하고 天理에 근거한 올바른 인간의 바람직한 도리의 질서인 禮를 회복하여 克己復禮를 강조하였으며, 인간의 본질인 孝悌忠信의 정신을 사회성함양까지 확충시켜 나아갈 것을 제시하였던 것이다. 공자는 특히 대인관계에 있어서 恕의 덕목을 제시하였다. 恕는 나와 남이 더불어 살아가면서 적대감을 갖지 않고 더 나아가 서로 사랑하면서 사는 방법으로 남을 이해하고 용서하는 恕의 덕목을 제시하였다. 이러한 恕는 他人完成의 가장 기초적인 덕목이라 할 수 있으며, 이런 恕의 마음이 확장되면 仁道가 실현되어 나와 남이 전체와 조화 이루며, 仁의 정신은 무한한 세계로 확대되는 것이다. 교육의 영역은 크게 보아 形而下學的 측면과 形而上學的 측면으로 구분하여 볼 수 있다. 공자는 형이하학의 구체적인 실천교육으로는 全人敎育의 의미로서 지식교육․도덕교육․신체교육을 겸한 六藝의 교육을 강조하였으며, 예절교육의 의미로서 『論語󰡕의 九思와 󰡔禮記󰡕의 九容 등을 강조하였다. 형이상학의 인식과 체득으로서는 공자의 天․天命觀․道 등을 통하여 이해할 수 있다. 즉 天이란 인간이 인간답게 사는 근거이며, 天命은 자기의 존재와 역할을 자각하여 자기의 본성을 구현하는 것이며, 道는 진리에 대한 올바른 인식을 바탕으로 하여 현실에 실천하는 것이라고 할 수 있다. 공자는 형이상적요소와 형이하적요소를 융합하는 차원에서 知․仁․勇을 강조하였다. 知者는 배워서 사리에 통달하여 天命을 인식하므로 의혹할 일이 없고, 仁者는 私慾을 버리고 더불어 살고자 하므로 남을 속이려 하거나 경쟁하고 미워하는 마음이 없기에 걱정이 있을 수 없고, 勇者는 義를 따라 판단하여 행동하므로 두려울 것이 없는 것이다. 이것이 바로 知･仁･勇의 三達德을 통해 공자의 교육사상이 지향하고 있는 이상적인 인격체의 모습이라고 하겠다. 이상의 내용을 통하여 공자 교육사상의 특성은 다음 4가지로 정리해 볼 수 있다. 첫째, 인간에 대한 관심으로부터 출발하여 ‘현실에서 어떻게 살아야 인간답게 사는 것인가?’ ‘어떻게 하면 올바른 사회를 만들 것인가?’ 등의 인간에 대한 구체적인 문제와 궁극적인 과제에 집중한 점이다. 둘째, 바람직한 인간상은 개인의 인격완성에 그치는 것이 아니라 건전한 사회적 상호교류 과정을 통해 자신의 이상을 실현해 나가는 과정이 중요함을 강조하여 개인과 사회의 조화를 이루고자 한 점이다. 셋째, 구체적인 형이하학적 예절교육을 통하여 인간의 품성을 함양하고, 궁극적으로는 형이상학적 천명사상을 인식하여 인간존재의 삶을 최고의 수준으로 고양시킨 점이다. 넷째, 인간의 평등성을 전제로 한 교육의 중요성을 강조하고, 가르침과 배움의 조화로 敎學相長의 중요성을 강조하고, 구체적인 교육방법으로 자발적 학습을 유도하는 계발식 교육과 더불어 자질과 개성을 존중하는 교육 등에 중점을 둔 점이다. 이러한 점에서 볼 때, 현대교육의 문제점 중 하나인 지식위주의 우월성 교육은 내면적인 수양과 도덕의 생활화라고 하는 공자의 교육목표를 보완하여야 한다. 고도로 정보화된 현대사회에서 지식은 분명 중요하지만, 결국 이러한 지식을 활용하는 주체가 바로 인간이라는 점을 생각한다면, 지식위주의 교육방법은 자칫 인간의 독선과 이기주의에 의해 변질될 수 있기 때문이다. 또한 교육을 통해 새로운 지식을 가르치는 단계를 뛰어 넘어 바람직한 인간으로서 살아갈 수 있는 다양한 교양과 예절교육, 또한 자기본래성 회복을 통해 인간존재의 본질을 자각하고 이를 통해 진정한 인격을 완성해 나가도록 가르칠 때 현대교육의 문제점은 해결될 수 있는 실마리를 얻게 될 것이다. 이것이 인간교육을 최우선 과제로 삼는 공자의 교육사상이 현대사회에 시사해 주는 점이라고 말할 수 있을 것이다.

중국 고대의 유학적 인간관 연구

김규순 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사

이 논문은 유학적 인간관의 연원을 파악하면서, 유학을 집대성한 공자의 인간론을 살펴보았다. 중국 고대 사상에 근원한 유학사상은 현재까지도 동아시아 문화사상의 주류이다. 이러한 사상적인 흐름 속에서 우리의 선조들은 우주 자연과 어떠한 정신적인 교류를 하고 왔는가를 살펴봄으로써 우리 사상의 실체를 파악하여 무엇이 인간의 존재가치의 기준이 되고 있는가를 알아보고자한다. 하･은･주 삼대를 거치면서 느슨하면서도 지속적으로 상승곡선을 그리고 있는 인간 존재가치에 대한 관심은 인간이 문화적인 존재라는 커다란 방향성을 제시하고 있다. 하나라의 자연주의를 기반으로 한 인본주의를 거쳐, 은나라는 초월주의로 강성한 대국을 이루었고, 주나라는 도덕적인 인문주의를 내세우면서 종법제와 봉건주의를 시스템으로 한 국가 형성은 중국의 역사의 주류를 이루는 모태가 되고 있다. 이러한 역사적인 흐름의 과정은 새로운 전기를 맞이하게 되는데, 그러한 시기를 춘추시대라고 한다. 춘추시대에 天命은 한 번 주어지면 변하지 않는다는 생각에 변화가 일어난다. 역사적으로 삼대의 혼란과 붕괴를 경험하면서 天命靡常이라는 결과에 도달하게 된다. 그리고 하늘이 인간의 길흉화복을 결정하는 것이 아니라 인간 자신의 노력 여하에 따라서 길흉이 따른다고 인식하게 된다. 인간이 자신의 노력으로 자신이 세상을 만들어 갈 수 있다는 생각은 실로 새로운 관점이다. 인간이 주체가 되어 세상을 변화시키려는 노력은 인간에 대한 새로운 관심의 발로이다. 이러한 과정에서 유학적으로 집대성한 분이 바로 공자이다. 溫故而知新의 정신을 바탕으로 춘추시대의 禮 思想을 바탕으로 仁 사상을 새롭게 주창하였다. 공자는 天命의 피동체로 생활했던 인간을 天이 內在化된 인간으로 규정하여天과 대등한 관계로 만든 것이다. 이로써 통치자가 백성들을 피지배자로 인식하기보다는 天의 대변자이자 감시자로서의 위상을 가지게 된다. 그 결과 통치자는 백성을 위한 정치에 힘쓰게 된다. 그것이 어버이로써의 책임이다. 정치인은 정치를 하기 위해서는 먼저 수양을 통하여 자기를 알아야 한다. 修己安人은 유학이 던져준 화두이다. 자기를 닦아서 다른 사람들을 편안하게 한다는 교화론이다. 󰡔대학󰡕의 格物致知 正心誠意 修身齊家 治國平天下라는 八條目은 유학에서 자신을 수양하는 커다란 목표를 말해주고 있다. 자신의 마음속에서 일어나는 私慾을 극복하여 예로 돌아간다는 克己復禮는 天에서 부여 받은 본연적인 자기의 모습을 찾아가는 과정에서 수행의 의미가 담겨 있다. 인간은 사회적인 동물이다. 인간은 인간과 함께 관계를 맺으며 살아가야 한다. 이에 유학적 인간관은 인간이 자신과 함께 타인을 인식하고자는 본질적인 관심이다. 유학적 인간관은 인간의 사회적인 활동으로써의 인간관계를 올바르게 형성하도록 이끌어 준다. 유학적 인간관은 인간 자신이 수양을 통하여 하늘로부터 부여받은 인간 본연의 모습을 견지하고자 하는데 있다. 외재적인 존재에 대한 의타적인 사고방식을 탈피하여 우주 자연의 일원으로써 스스로 깨달아 타인에 의한 삶이 아닌 자기가 주체가 된 가장 인간적인 삶을 추구하게 된다면 혼자서 삼가는 생활태도(愼獨)를 견지할 수 있게 된다. 이 때 天地人의 三才에 있어 진정한 인간의 존재가치가 성립되는 것이다. Originated from the thoughts of ancient China, Confucianism has been a backbone of culture and thoughts in East Asia. This study is an attempt to understand how our ancestors in East Asia got spiritual interchanges with the nature or the universe and to find what were origins of our thoughts and what were fundamental value in human existence. Through the periods of Xia(夏), Yin(殷), and Zhou(周) in ancient China, the concerns on the value of human existence had been loosely escalating and suggesting that a human is a cultural existence. The virtue of Xia(夏) was a humanism based on a naturalism. A transcendentalism enabled Yin(殷) to unify a country. The moral humanism of Zhou(周), based on the framework of Zongfa(宗法) and the system of feudalism, was the matrix of the main stream in Chinese history. The Chinqui period(春秋時代) provided the historical stream of the thought with a turning point. The idea that Tien's Will(天命) would never change was replaced with a new idea that Tien's Will is subject to change(天命靡常) in the Chinqui Period(春秋時代). They had come to the recognition that it was not Tien(天, God) that decided fortune or misfortune of a human but that the efforts of a man himself was responsible for the good or ill of a self. The thought one's efforts could restructure his life is a new point of view. Confucius(孔子) synthesized Confucianism from the thoughts of Xia(夏), Yin(殷), and Zhou(周). Confucius(孔子) asserted to bring up to date the Ren(仁, perfct virtue) thought based on the Li(禮, Etiquette) idea of the Chinqui period(春秋時代). Confucius(孔子) prescribed the internalization of Tien(天) within man and put the Man to the equal status with Tien(天). This was a revolutionary change in human view. This revolutionary change required rulers to place themselves under the people and regard the people not as objects to be ruled but as objects to be guarded. As a result, rulers got more interested in politics for a better management of the people. A ruler was now obliged to cultivate his mind to recognize his existence. To improve himself is the core of Confuciaism. A person is educated by cultivating his mind. The eight articles in the Great Learning(大學) is the Goal of Confucianism in the spiritual culture. To recover Li(禮, Etiquette) though self-denial is to find his substance in the allowance from Tien(天) A human is a social animal. The human view of Confucianism is to cultivate his mind to get an honest relationship with other people in his social activity. When a human subjectively pursues his virtuous life to get out of the way of thought to depend on external absoluteness existence, he is circumspect in behavior himself whenever he is alone. And then human is to acquire the real value of hunman existence.

孔子와 孟子의 天思想 硏究

서우열 성균관대학교 2008 국내석사

인간의 삶의 가치의 참과 거짓이 사이비에 가려져 있는데 이것을 변별하는 판단력을 함양하여 천심을 회복하는데 일조를 하는 것.

朱子의 修養論에 관한 硏究

朴敬玉 성균관대학교 유학대학원 유학대학원 2005 국내석사

關于道德東西古今所有的哲學家們都夢寐以求過。因爲這不僅使每個人能구到達道德性人格的水准上,而且還使個人至死也維持着原有的水准。我們生爲人生活在?世上,但?難眞正的理解人生的目的。人稱爲眞正的人是在于人原有的道德性上,幷且人以眞正的人生活的路是在于?樣把自己原有的品德最大限度的表現出來幷把這道德旣有論理又有社會性的奉獻于社會。因此,人本主義學科儒學是以信賴道德性爲基礎想把眞正人的道德實現于社會的一種思想。作爲儒學的核心問題恢復人的本性再把本性在現實生活中的具?實現等一系列關于修養論的爭議在中國思想史上經過了?長的過程,這在方法和內容方面更深化和多樣化了。因此,本論文其中特別把査明的人的內在性情,然后進一步尋求以道德爲主?的人的眞面目的朱子(1130-1200;叫熹,字元晦或仲晦,號爲晦菴,晦翁)的終級敎育心志作爲了修養論中心的反省對象。 《Ⅱ.朱子修養論的理論基盤》通過朱子的理氣論,不?對宇宙和自然所有的現象,而且對其根源也下了定義。這樣的智力型作業是爲了査明在于人類的倫理卽道德行爲的可能性。在按照主題的哲學范疇里所謂叫宇宙論,本?論,存在論的這種對象就是理氣論。理氣論的目的不??只限于說明單純的存在根源。理氣論進一步具?的追隨到了人是?樣的一個存在幷以其倫理的意義和個人行爲的結果來想把已暴露的善惡,正邪等基本問題在形而上學的基礎上來解釋。決定朱子哲學的基本性格和理論形式幷成爲這一?系礎石的理氣論本人以主理的宇宙觀,性善的人生觀,人道的論理觀爲中心一一査看過。 《Ⅲ.修養論的?造窮理和居敬》里講的是朱子具?提示的道德修養的兩個?造窮理和居敬。窮里主要觀察的是以理爲對象的窮理格致和以心爲對象的居敬存養的關系。窮理和居敬是相互不同的學問開始相互妨碍,但是學習到了一定的程度就不妨碍了。通過未發已發學習窮理和居敬,從中會得到有效的?助。因爲?們是相互聯系相互促?的。這二種方法是相互補充的所以要相互幷行。 《Ⅳ.修養論的具?方法》里講的所謂修養是通過靜坐與反省覺悟到自己該做的事情,幷且不束縛于私欲不在意對方而?立自己該采取的旣道德又創意的主題。幷還觀察了以修?的方法提示的靜時修養和戒愼恐懼,同時又考察了修養和愼獨。心是否根据事物所反應而區分爲動靜。但是敬是這種區分之一而貫徹下來的。總而言之敬不??只有關于聚心,而且也不只限于行爲。敬的目的是內无?思想外无?行爲,所以把一貫于動靜又一時也?不開我們日常生活的修養過程叫持敬。持敬就是把持續的敬的狀態維持幷實現。 《Ⅴ.修養的最終的境地》修養最終境地就是修養自己以取得完整的人格爲目的?賢修己爲目標的內?,就是所說的?人君子。朱子的學問表現在個人的道德修養與正?的治人。是以道德政治領導百姓實現天下眞正和平爲目標的外王的大同社會的實現。朱子的修養敎育最終在每個人生史上要求的是內?外王的實踐性的人生。在儒學中天人合一思想槪括爲性和天道的關系。天人合一思想的可能性根据就是修養敎育,修養敎育的終級目的意味着天人合一。 在《Ⅵ.結論》里綜合整理了前面所?的朱子修養論,來看了一下朱子修養論在朱子哲學的整個脈絡中有着?樣的相互聯系和意義,幷?樣形成了朱子的思想根据。如今的物質文明社會里通過人類的人格修養反省人自身內面的修養論具有?大的意義。人格形成的方法讓過分陷入于個人主義和物質万能主義的現代人通過內面的反省和修養擺脫驕傲和我行我素要求從內心啓發自己。幷且在敎育方面 擺脫現代技能敎育所持有的整齊劃一的吸收知識和注入型敎育方法,能?貢獻于通過人的人格形成與自我完成的全人敎育上。通過這的全人敎育使家庭和社會漸漸地走向正軌,幷且能?使這樣的全人敎育成爲國家發展的原動力。這能還有效地豫防忘却德性的性犯罪。 在現代社會里如果道德的正常性也就是說沒有正義,那?政治和經濟也无法生存。在不正當與敗腐蔓延的社會里國家也只能被破裂。這樣的事實現代史上已見過?多。所以紀網倒下的社會是不可能談論秩序和發展。因此如今想我君子,?人,大丈夫等通過人格而完成的又正直又有人格的人是?一個時代都需要的普遍課題。這需要通過修養恢複人的本性和人間化社會的轉換。還要必要追求以道德性爲本質的物質追求,共同?意識和責任意識爲基礎的個人主義,更有必要追求與自然共存維持親和性的人道主義。相信這些有助于解決我們現代社會里存在的?多問題。 東西古今의 모든 철학자들이 도덕과 관련하여 꿈꾸어 온 것은 모든 개인들로 하여금 도덕적 인격에 이르게 하고 또한 개인들로 하여금 이 세상 다 하는 날까지 그 수준을 유지하게 하는 것이다. 우리가 人間으로 태어나 살아가지만 人間 삶의 目的을 제대로 理解하기는 어렵다. 사람이 참으로 사람다운 까닭은 사람 본래의 道德性에 있고 또한 人間이 人間답게 사는 길은 자기가 본래 가지고 있는 德性을 최대한 이끌어내어 이를 윤리적?사회적으로 이바지 하는데 있다. 따라서 인본주의적 학문인 儒學은 人間의 도덕성을 신뢰하는 기반위에서 참된 人間의 道를 社會에 實現하고자 하는 思想이다. 유학의 중심문제로서 인간의 본성을 회복하고 그것을 현실상황 속에서 구체적으로 실현하기 위한 수양론에 대한 논의는 중국 사상사의 오랜 흐름을 거치면서 그 방법과 내용면에서 다양화되고 심화되었다. 따라서 본 논문에서는 그중에서도 특히 인간의 내면적 심성을 규명하고 나아가 도덕적 주체로서의 인간의 참모습을 찾고자 했던 朱子(1130-1200; 이름은 熹, 字는 元晦 혹은 仲晦, 號는 晦菴, 晦翁)의 궁극적인 학문의 뜻을 수양론 중심으로 省察해 보는데 그 목적을 두고 있다. 《Ⅱ. 朱子 修養論의 理論的 基盤》 에서는 朱子는 理氣論을 통하여 宇宙와 自然의 모든 현상은 물론 그 根源에 대하여 정의 내리고 있다. 이러한 知的 작업은 인간에 있어서의 倫理 즉 道德行爲의 가능성을 究明하는 것이기도 한다. 哲學의 主題別 범주에서 이른바 宇宙論, 本體論, 存在論이라 불려지는 대상이 바로 理氣論이다. 이는 단순한 존재의 근원을 설명하고자 하는 목적에만 제한된 것은 아니다. 즉 보다 구체적으로 인간은 어떠한 존재인가 하는 문제로 내려와 그 倫理的 의미와 개인의 행위 결과로서 드러나는 善惡, 正邪의 기준문제를 形而上學的 기초위에서 解明하려는 것이다. 朱子哲學의 기본적 성격과 이론의 형식을 결정하는 체계의 礎石이 되는 理氣論을 主璃의 宇宙觀과 性善의 人間觀과 人道의 倫理觀을 중심으로 살펴보았다. 《Ⅲ. 修養論의 構造인 窮理 와 居敬》에서는 朱子가 구체적으로 제시한 도덕 수양의 두 구조는 窮理와 居敬이라고 할 수 있다. 理를 대상으로 하는 窮理格致와 마음을 대상으로 하는 居敬存養의 관계를 살펴봄으로서 窮理와 居敬은 서로 다른 공부로서 처음에는 서로 방해가 되기도 하지만 공부가 무르익게 되면 서로 방해가 되지 않는 다는 것이다. 또 未發.已發을 통한 窮理와 居敬을 하게 되면 두 가지가 연관되고 서로 촉진해 줌으로서 도움이 된다고 하였다. 따라서 이 두 방법이 相互 보완적인 것으로 함께 竝行해야한다는 것이다 . 《Ⅳ. 修養論의 具體的 方法 》에서는 수양이란 결국 靜坐와 省察을 통하여 당연히 자기가 해야 할 역할을 깨달음으로써 사욕에 얽매이거나 상대방을 의식하지 않으면서 마땅히 해야 할 일을 행할 수 있는 도덕적 ·창조적 주체를 확립하는 것이다. 따라서 수양방법으로 제시한 靜時수양과 戒愼恐懼를 살피고 動時수양과 愼獨을 고찰하였다. 또한 마음이 사물에 대응하고 있는가에 따라 動靜으로 구분되지만 敬은 이러한 구분에 하나고 관철되는 것이다. 요컨대 敬은 마음을 수렴하는 일에만 관련되는 것만도 아니고, 행위에만 국한되는 것만도 아니다. 敬의 목적은 안으로 잘못된 생각이 없고, 밖으로 잘못된 행동이 없는 것임을 말하는 것이다. 그러므로 動靜을 一貫하고 우리의 일상생활에서도 잠시도 떠날 수 없는 수양공부를 持敬이라고 한다. 持敬이란 지속적인 敬의 상태를 유지하여 실천하는 것이다. 《Ⅴ. 修養의 窮極的 境地》에서는 수양의 궁극적 경지는 자기를 수양하여 완전한 인격을 성취하는 것을 목표로 하는 修己로 성현됨을 목표로 삼아야 하는 內聖으로서의 聖人君子이다. 朱子의 학문은 개인의 도덕적 수양과 올바른 治人으로 나타나는 것이다. 도덕 정치로써 백성을 이끌어 天下에 진정한 평화를 실현하는 것을 목표로 삼는 外王으로서의 大同社會의 실현이다. 결국 朱子의 수양공부는 모든 인간사에 있어서 內聖外王의 실천적 삶을 요구하는 것이라 할 수 있다. 또한 儒學에서 天人合一思想은 性과 天道의 관계로 집약된다. 하늘과 인간이 하나로 만날 수 있은 가능근거가 바로 수양공부이며 수양의 궁극적 목적이 다름 아닌 天人合一임을 의미하는 것이다. 《Ⅵ. 結論 》 에서는 앞서 논한 朱子의 수양론이 朱子哲學의 전체적인 맥락 속에서 어떤 상관관계와 의미를 가지며 朱子의 사상적 근거를 이루는지를 綜合的으로 정리해 보았다. 또한 인간의 人格修養을 통해 인간 자신의 內面을 省察하는 修養論은 오늘날의 物質文明 社會에 큰 意味를 가진다. 人格形成의 方法은 지나친 個人主義와 物質萬能主義에 빠져 있는 現代人들에게 내면의 省察과 修養을 통해 驕慢과 我執에서 벗어나 內面的인 自己啓發을 要求한다. 또한 敎育에 있어서 現代의 技能敎育이 가지고 있는 획일화된 지식습득과 암기 위주의 학습방법에서 벗어나 인간의 인격형성과 자기완성을 통한 全人敎育에 기여할 수 있을 것이다. 이러한 全人敎育을 통하여 家庭과 社會가 점차 자리 잡혀 나가고 국가 發展의 原動力이 될 수 있을 것이다, 그리고 禮의 德性을 망각한 性犯罪 등을 豫防할 수 있을 것이다. 現代社會에서도 道德的 正當性, 즉 正義가 없이는 政治와 經濟도 살아날 수 없다. 不正과 腐敗가 만연한 社會에서는 國家도 망할 수밖에 없다는 사실을 이미 現代史에서 많이 認識되어온 사실이다. 따라서 紀綱이 무너진 社會에서는 어떠한 秩序와 發展도 不可能하기 때문이다. 그러므로 君子, 聖人, 大丈夫 등 인격완성을 통한 오늘날의 正直하고 人格的인 사람을 찾는 것도 어느 시대에서나 要求되는 普遍的 課題이다. 修養을 통해 인간의 本性이 回復되고 人間化된 社會로의 轉換이 要求된다. 또한 道德性을 바탕으로 한 물질의 추구, 공동체의식과 책임의식을 기반으로 한 개인주의, 自然과의 共存과 친화적 관계를 유지하는 인간주의를 추구하는 것이 필요하다. 이것은 現代 우리 社會가 지니고 있는 많은 問題들을 해결해 나가는데 도움을 줄 것이라 믿는다.

孟子의 王道政治思想에 관한 硏究

김경순 성균관대학교 2005 국내석사

Mencius' era was the middle of the age of civil war. Then, many scholars demanded the people of China that only their own philosophy can save the chaotic era. In other words, even though its chaotic political state, theera was very active due to those scholars. Mencius was also one of those scholars and, saw the philosophy of Confucius, humanity and justice, as the basic virtue and the criterion of the ethics which can save the people from misery and bring order to chaos. Despite Confucius moved toward the completion of men, Mencius, as a practical man who dreamed to practicehis own philosophy through real politics. This political logic was the essence of the principle of the royal politics, and the intention of this politic was the practice of the ethical doctrine of innate goodness. To consider the political view of Mencius, it is essential to view his theories for the Cosmos(the order of the Heaved), for the Men(theory of innate goodness), and for the politics(politics of the royal ways) systematically. By answering the fundamental and practical questions of how this world is composed of(way of the heaven), and how the humans are accustomed to and use this world(way of the human), both the natures of the cosmos and human can be revealed. To Mencius, the innate goodness of men are given from the heaven, and the politic of the royal way is to follow the will of the origin of the ethics,the heaven, and to practice the good nature of the human given from the heaven. He constructed this political theory for the unity of the heaven and men, based on the ethical humanism that the way of the heaven strengthens the cosmos,and the good nature given from the heaven is innated in every human beings. This political theory makes people to obey theheaven by the virtue based on the innate goodness. This theory is demanded by Confucius as the only alternative to recover from the disorder of the Choonchoo era, based on the ethics of the Chou kingdom. Such Jongbeobjedo(宗法制度) had a close relationship with the heaven, and Confucius, following this thought, claimed histheory for the politics of virtue. The Revolution theory ofMencius is also based on the Will of the heaven. When the king rejects the will of his own people, the Will of the Heaven rejects the king, and the people can replace the king by someone who has good virtue for the people. Therefore Mencius demanded the kings to regard their people like a treasure, and give them proper works to maintain their daily lives. He valued the people and said, "People, most valuable, the lineage of the royal family, the next, and the King, least valuable". As the basis for the Politics of the royal way, Mencius mentioned economical stability and education for the people. He demanded the enforcement of the Jungjunje(井田制), and to give the people Fixed property, a regular income for living. In other words, he thought that the government should stabilize its people's economicallives first, and after that,the education to teach the civility and virtue, should be followed. Without the stable economical background, the people cannot have the healthy moral sense, and they cannot do no vile things to survive, Mencius thought. To him,good or virtue politics is the politics for the people, withthe people, and the politics which let people farm and are educated with civil morals. Only by the practice of the politics of the royal way, the kings can save the country and its people from the chaos. Mencius' theory shows us many lessons to the modern world. Today, products are regarded as the individual beings, the money as the almighty thing that can fulfill our wishes,and the humans are controlled by the things they made for themselves. This trend-the trend of the 'reification'-illustrates the estrangement of the human beings in the market economy, and is fa rfrom the Sangseang(相生). Mencius' ultimate goal is the foundation of the moral country through the foundation of the morals of the family and society. 孟子가 살던 시대는 전국 시대 중기로 극도로 혼란한 시대였다. 이러한 전국시대에 여러 사상가들이 나와 각기 자신의 이론이 그 당시의 혼란한 상황을 극복할 수 있는 최선의 방법이라고 주장하였다. 즉 전국시대는 정치적으로는 매우 혼란한 시대였지만 사상적으로 諸子百家들에 의한 百家爭名의 시대로 매우 활기 있는 시대였다. 맹자도 공자의 사상을 전승하여 仁義가 삶의 가장 기본적인 덕목이자 도덕 실천의 준칙으로, 백성을 도탄에서 구하고 혼란해진 질서를 바로잡을 수 있는 이론으로 보았다. 공자는 자기 수양을 통한 인간의 완성을 지향했던 반면, 맹자는 인간의 수양이라는 측면을 강조하기는 했지만 자신의 철학이 구체적인 정치를 통해 실현될 수 있기를 꿈꾸었던 실천적 인물이다. 이러한 정치 논리가 바로 王道政治의 핵심이고, 그 이면에는 性善說을 구체적으로 실천하기 위한 것이다. 맹자의 왕도정치를 고찰하는 방법은 사상 전체의 근간을 이루었던 우주론(天의 理法)과 인성론(性善說) 그리고 정치론(王道政治)을 구조적으로 살펴보는 것이다. 우리가 삶을 기탁하고 있는 이 세계는 어떻게 구성되어 있으며(天道), 이러한 세계에 어떻게 적응하고 그것을 어떻게 이용하면서 삶을 영위해야 하는가(人道)’하는 구체적이고도 삶에 적실한 문제를 철학을 통해 해결하려고 했으므로 우주의 본질을 해명하게 되면 그 본질로써 인간의 심성까지도 동시에 해명하게 된다. 맹자에게 있어서 인간의 착한 본성은 하늘부터 주어진 것이며, 왕도정치는 도덕의 근원인 하늘의 뜻을 실현하는 일인 동시에 하늘로부터 부여받은 인간의 착한 본성을 실현하는 것이었다. 이처럼 天道가 우주론을 지탱시켜 주는 생명이며, 天道는 天賦의 性善이 인간에게 내재되어 있다는 도덕적 인간관을 근거로 하여 天人合一 위한 王道政治論을 구축한 것이다. 왕도정치는 이처럼 덕으로써 백성들을 복종시키는 정치형태이며, 이는 인간의 선한 본성을 기반으로 한 것이다. 또 그 이면에는 周代의 宗法制度로 仁義·孝悌에 입각한 도덕적 세계관을 지향한 국가형태로, 공자가 춘추시대의 혼란을 회복할 유일한 대안으로 제시한 제도이다. 이러한 周代의 종법제도는 天과 불가분의 관계를 맺고 있고, 공자는 이러한 사상을 이어받아 그의 德治를 주장하게 되었다. 맹자는 그의 혁명을 인정한 논리로서, 그 근거는 天命에 두었다. 즉 백성의 뜻을 거역하면 天命도 떠나게 되므로 혁명으로써 임금을 放伐할 수 있으며 그렇게 되면 새로운 有德者가 천명을 받게 된다. 맹자는 王道政治를 실현하기 위해서는 백성을 귀하게 여기고, 백성들에게 일정한 생업을 제정해 주어야 한다고 하였다. 그는 “백성을 가장 귀하게 여기고, 사직이 그 다음이며, 군주를 가장 가볍게 여긴다.”고 할 정도로 백성을 귀하게 여겼다. 맹자는 왕도정치의 근본으로 경제적 안정과 敎化를 들었다. 그는 백성의 이익을 보장하기 위해 井田制를 실시할 것을 주장하였으며, 백성들에게는 일정한 수입원인 恒産이 있어야 한다고 하였다. 즉 경제적 안정을 이루어질 수 있다면 그 다음으로 예의를 지키고 의리를 행할 수 있도록 교육을 시켜야 한다고 보았다. 왕도정치를 실현하기 위해 백성들에게 일정한 생업을 제정해 주어야 한다고 맹자가 말한 것은 안정된 경제적 기초가 없으면 백성들이 정상적인 도덕의식을 가질 수 없고, 그러면 어떤 나쁜 짓도 못할 것이 없다고 보았기 때문이다. 맹자에게 어진 정치나 德治라는 것은 바로 백성을 위하는 정치이며, 백성과 더불어 즐기는 정치이고, 백성이 농사를 잘 짓고 교육을 받아 예의 도덕이 지켜지는 정치이다. 맹자는 이렇게 백성의 民心을 얻는 왕도정치가 실현되어야만 천하를 얻을 수 있고 전국 시대의 혼란을 극복할 수 있다고 보았다. 이와 같은 맹자의 왕도정치는 현대에 살고 있는 사람들에게 많은 점을 시사하고 있다. 특히 상품이 마치 생명력을 지닌 독자적 존재인양 취급되며, 화폐는 인간의 온갖 욕구를 충족시켜 줄 수 있는 전능한 존재로서 숭배의 대상이 되고, 인간은 자신이 만든 시장·상품·화폐에 의해 오히려 지배되는 物神性이 만연되어 있다. 이 물신성은 시장 경제사회에서 인간이 겪는 소외를 구체적으로 표현해 주는 개념이다. 이런 자본주의 형태는 相生의 세계화와는 거리가 멀 수밖에 없다. 맹자는 相生을 목적으로 한 養生喪事의 大同社會 건설, 그리고 與民同樂의 세계를 주장하여 가족윤리로부터 사회윤리, 그리고 궁극적으로는 도덕국가의 건설에 그 목적이 있는 것이다.