산헤드린의 예수재판

김승대 강남대학교 1997 국내석사

마태복음에 나타난 산상설교 연구

최운천 호서대학교 2009 국내석사

본 연구에서는 마태복음의 삶의 자리에서 산상설교는 새 계약의 공동체인 마태공동체에게 어떤 의미와 목적을 가지고 있었는지, 산상설교(마 5-7장)의 내용을 주석하여 산상설교에 나타난 신학과 메시지를 고찰함으로 믿음과 행함, 복음과 율법의 역동적 통일성을 살펴보았다. Ⅱ장에서는 마태복음의 삶의 자리와 집필동기를 살펴봄으로 마태복음에서의 산상설교의 위치와 중요성을 파악하고자 하였다. 마태공동체는 안팎으로 어려움을 당하고 있었다. 내부적으로는 유대전쟁 이후 유대교 회당과의 갈등으로 새로운 정체성의 위기에 직면해 있었다. 또한 엄격한 유대교적, 율법주의적 기독교인의 입장을 내세운 이방 기독교인들 가운데 극단적인 반율법주의가 있는 반면, ‘일점 일획’을 강조하는 극단적인 율법주의자들의 갈등이 있었다. 거기에 이방 선교에 대한 문제는 마태공동체를 더욱 혼란스럽게 하였다. Ⅲ장에서는 본문을 주석함으로 마태복음에 위치한 산상설교의 내용을 자세히 개괄하였다. 새로운 가르침으로써의 산상설교는 예수의 천국의 은혜를 체험한 자, 이미 천국 시민이 된 자가 미래의 천국을 바라보면서 지키게 되고 또 지켜야 하는 윤리이다. 예수는 율법을 폐하러 오신 분이 아닌 율법을 완전케 하러 오셨다. 즉 율법의 요청을 폐기하러 오신 것이 아니라 율법의 효력을 불가침적인 것으로 선언하고 또 제자들에게 율법의 요청을 무제한적으로 따르도록 가르치기 위해 오셨다. 그럼으로 제자들은 ‘더 나은 의’를 실천해야만 했다. Ⅳ장에서는 이상의 연구를 기초로 하여 산상설교에 나타난 신학과 메시지를 고찰하였다. 새 이스라엘을 위한 복음으로서의 율법의 수여자이신 예수는 모세와 비견되면서 마태공동체에 새로운 율법을 제시한다. 마태는 새로운 율법, 그리고 더 나은 율법, 완전한 율법을 선포하신 제 2의 모세로 예수를 묘사하고 있다. 새 계약의 공동체인 이스라엘에는 그에 합당한 새 율법과 새로운 규범이 필요하다. 그것이 바로 산상설교이다. 마태공동체의 제자들은 예수의 은혜로운 부름을 통하여 하나님의 아들들이 되고 그의 형제들이 되며 하나님의 왕권적인 지배의 영역 안으로 들어간 자들이다. 이러한 은혜로운 부름에 응답한 제자들은 그들의 삶에 ‘더 나은 의’를 드러내며 살아가야 하는 것이다. ABSTRACT A Study on the Sermon on the Mount in the Gospel of Matthew Un Cheon Choi Department of Theology, The United Graduate School of Theology, Hoseo University Cheonan, Korea (Supervised by Professor Yong Won Suh, Ph. D.) This dissertation makes a study of the essence of Jesus' gospel and parables through a Sermon on the Mount that is the core of gospel in the first gospel of Matthew as a bridge between the old testament and new testament. Especially, it is to study the message and the theology of Mt. chp. 5-7 in the gospel of Matthew. The introduction In the chapter one shows the direction of this dissertation. The chapter Two is to analyze a structure and contents of the Sermon on the Mount in the whole structure of Matthew. The chapter three show the teaching and the message of Jesus in a Sermon on the Mount with its exegesis. In chapter four we will look into faith and deeds, a dynamic unity of gospel and law, identity of Matthew community as new covenant community, Jesus of the new giver of torah for new Israel in the Sermon on the Mount The chapter five come to a conclusion of the importance and the role of the Sermon on the Mount as a new life ethics for modern christian of various biblical contemporary deeds in our modern society. The teaching of a Sermon on the Mount is for the believers in christianity, and the teaching of a Sermon on the Mount in society will be taught after keeping the faith. In the Gospel of Matthew, the first sermon of Jesus. It is a central expression of his teachings regarding the new age he has come to proclaim. Jesus tells his followers that he expects them to be even more generous than the Mosaic law requires: “Be ye perfect,” he says, “even as your Father which is in heaven is perfect.” Biblical collection of religious teachings and ethical sayings attributed to Jesus, as reported in the Gospel of Matthew. The sermon was addressed to disciples and a large crowd of listeners to guide them in a life of discipline based on a new law of love, even of enemies, as opposed to the old law of retribution. It is the source of many familiar Christian homilies and oft-quoted passages from the Bible, including the Beatitudes and the Lord's Prayer. The sermon must be regarded as a blueprint for Christian life.

바울서신에 나타난 예수의 메시아직 이해

권중기 호서대학교 1998 국내석사

요한복음 6장에 기록된 '생명의 떡'의 의미에 대한 연구

황규영 웨스트민스터신학대학원대학교 2022 국내박사

본 연구는 요한복음 6장에 기록된 ‘생명의 떡’의 의미를 탐구하는 데 그 목적을 두고 수행되었다. 요한은 7가지 ‘나는 … 이다(ἐγώ εἰμι)’라는 선언을 이용하여 성육신(成肉身, incarnation)으로 이 땅에 오신 예수의 의미를 증거한다. 요한복음 6장에서 다루는 주제인 “나는 생명의 떡이다”라는 선언은 그 7가지 선언의 첫 번째 선언에 해당한다. 그러므로 ‘생명의 떡’이 가지는 의미를 탐구하는 것은 선재(先在)하시다가 이 땅에 오신 예수를 이해하는데 있어서 중요한 작업이 된다. 요한의 생명의 떡의 의미는 지금까지 대략 3가지 관점에서 설명되어 왔다. 출애굽의 만나와 연결하여 해석하는 관점, 성만찬과 연동하여 해석하는 관점, 그리고 예수의 대속적 죽음이 가지는 의미로 해석하는 관점이 그것이다. 필자는 생명의 떡인 예수를 먹고 마시는 의미를 고등기독론적(High Christology) 시각에 따라서 탐구하였다. 이를 위하여 구약과 유대 중간기 문헌, 그리고 신약의 본문에서 발견되는 생명의 떡에 대한 용례들과 그 의미들을 분석하였다. 그리고 예수의 살과 피를 먹고 마시는 의미를 파악하기 위하여 그의 선재와 성육신, 그리고 부활 후 성령으로 오시는 의미에 집중하였다. 출애굽의 만나와 관련한 생명의 떡의 의미는 영적 생명을 얻고 유지하기 위해서는 말씀이신 예수를 먹어야 한다는 것이다. 사망의 땅인 광야에서 하나님이 주시는 만나만이 육체에 생명을 줄 수 있었듯이 죄로 죽은 사람의 영혼은 생명의 떡인 예수를 먹어야 만 살 수 있다는 것이다. 성찬과 관련한 생명의 떡의 의미는 예수의 죽음과 부활에 참여함에 있다. 그의 피를 상징하는 잔을 마시고 그의 살을 의미하는 떡을 먹는 것은 예수의 생명과의 연합을 상징한다. 하지만 성찬적 의미로서 생명의 떡을 이해할 경우 “내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고”라는 말씀이 예전적 의식행위로만 받아들여질 위험이 있다. 그러므로 예전적 요소를 넘어서 이 말씀의 의미를 찾는 것이 필요하며 이는 고등기독론적 관점에서 이 말씀들을 이해할 때 가능하다. 고등기독론의 입장에서 생명의 떡을 이해하기 위해서는 선재하셨던 말씀의 하나님이 성육신하는 과정만이 아니라 그 예수가 죽음을 거쳐서 부활하고 다시 성령으로 임재하는 과정에 집중하여야 한다. 예수는 본래 말씀이셨다. 그는 성부께서 지워주신 구속사역의 임무를 완성하고 이제는 성령이라는 임재방식으로 우리와 함께 하신다. 성령은 인자 예수의 의미를 증거하고 인자 예수가 한 말씀의 뜻을 조명하신다. 그러므로 ‘생명의 떡’을 먹고 마시기 위해서는 인자 예수가 아닌 죽음을 이기고 부활하셔서 다시 말씀으로 계신 예수를 먹고 마셔야 한다. 진정한 믿음은 지적 동의를 넘어선다. 진정한 믿음은 생명의 말씀에 자신의 신념뿐만 아니라 자신의 삶을 맡기는 것이다. 그러므로 진정으로 믿은 사람은 성령의 도우심을 통하여 예수의 말씀을 바르게 이해할 뿐만 아니라 행함의 열매를 맺는 삶을 살게 된다. 동물이 음식을 먹음으로써 음식과 하나가 될 때 그 음식이 가지고 있는 생명력을 얻듯이, 가지가 나무에 붙어서 하나로 연합되었을 때 나무 본체의 생명력을 얻듯이 예수의 살을 먹고 피를 마시는 것은 말씀이신 예수와 진정 하나로 연합될 때 가능하다. 말씀이신 예수와 진정으로 연합되는 길은 성령의 도우심을 통하여 가능하다. “내가 너희에게 이른 말이 영이요 생명이라”(요6:63). This study was conducted with the purpose of exploring the meaning of the ‘Bread of Life’ recorded in John 6. John testifies to Jesus who came to this world through the incarnation by using 7 ‘ego eimi’ declarations. The proclamation “I am the bread of life” which is the subject of John 6, is the first of those seven declarations. Therefore, exploring the meaning of the Bread of Life’ is an important task in understanding Jesus who came to this earth after his Pre-existence. The meaning of the Bread of Life in John has been explained in three perspectives so far. The first perspective is to interpret the meaning of the Bread of Life related with the Manna in Exodus, the second one is with the Sacrament, the third one is with the Redemptional Death of Jesus. I researched the implication of eating and drinking Jesus, the Bread of Life, from a High-Christological perspective. For this purpose, the usages and meanings of the Bread of Life found in the Old Testament, the Jewish books of intertestamental period and the New Testament texts were examined. And in order to find out the meaning of eating and drinking Jesus' flesh and blood, I focused on the implication of his pre-existence, incarnation, and his coming as the Holy Spirit after resurrection. The lesson of the Bread of Life related to the Manna in Exodus is that everyone must eat Jesus, the Word, to gain and sustain his spiritual life. Just as only Manna from God could give people the life of flesh in the wilderness, the land of death, the spirit of a person who has died in sin can survive only through eating Jesus, the bread of Life. The meaning of the Bread of Life in relation to the Eucharist is to participate in the death and resurrection of Jesus. Drinking the cup symbolizing his blood and eating the bread symbolizing his flesh means the union with the life of Jesus. However, if we understand the Bread of Life in the sacramental sense, there is a danger that the words “whoever eats my flesh and drinks my blood has eternal life” will be accepted only as liturgical rituals. Therefore, it is necessary to find the meaning of these words beyond the liturgical elements, and this is possible when we understand these words from a High-Christological point of view. In order to understand the bread of life from the standpoint of High Christology, we have to focus not only on the process of incarnation of the God of the Word which was pre-existing but also on the process that Jesus resurrected through death and has come as the Holy Spirit. Jesus originally was the Word. He accomplished the redemptive task that was given by the Father and he is now with us in the way of the presence of the Holy Spirit. The Holy Spirit testifies to the meaning of the Son of Man Jesus and sheds light on the meaning of the words of the Son of Man Jesus. Therefore, in order to eat and drink the ‘Bread of Life’, we have to eat and drink Jesus who is the Word again after overcoming death and resurrection, not the Son of Man Jesus. True belief goes beyond intellectual assent. True faith entrusts not only one's beliefs but also one's life to the Word of Life. Therefore, through the help of the Holy Spirit, those who truly believe not only correctly understand the words of Jesus, but also live a life that bears fruit of works. Just as an animal gains the vitality of food when it becomes one with food by eating it, just as a branch gains the vitality of the tree when it is united with a tree, eating the flesh and drinking the blood of Jesus is really possible when we united with Jesus, the Word. The way to truly unite with Jesus, the Word, is possible through the help of the Holy Spirit. “The words I have spoken to you are spirit and they are life"(John 6:63)

마태복음 1장에 나타난 하나님의 구원사

박광성 협성대학교 신학대학원 2007 국내석사

이 논문에서 마태복음 1장을 고찰하여 본 결과 마태가 계보를 통하여 인류를 위한 하나님의 구원 역사를 말하고 있다는 것을 논자는 발견하게 되었다. 특히 구조주의적 시각에서 본문을 살펴본 결과 마태의 계보를 아브라함과 연결시키는 기존의 학자들과는 달리 그 계보를 창세기 3장에 나타나는 "하나님의 인류 구원의 약속"과 "약속으로 오신 예수 그리스도" 즉, 마태복음1:18-23에 "성령으로 잉태된 예수 그리스도"와 연결해서 보아야 한다고 논자는 주장하였다. 하나님의 아들로서 예수 그리스도는 그의 백성들을 구원하기 위해서 하나남의 약속(창 3:15)에서부터 아브라함의 후손, 다윗의 후손으로 오셨지만, 이스라엘 백성들만 구원하기 위한 것이 아니라, 이방인들도 구원하시는 하나님이심을 발견하게 되었다. 또한 예수 그리스도는 유대인들의 믿음뿐만 아니라, 이방인들의 믿음으로 오신 메시아라는 사실도 발견하게 되었다. 그러므로 논자는 마태가 마태복음 1장을 통하여 "임마누엘의 하나님 즉, 모든 족속에게 예수가 그리스도이심을 증거하라"고 우리들에게 강조하고 있다고 본다. 이에 논자는 마태복음 1장에 근거하여 "임마누엘의 하나님"을 다음과 같은 교차 대칭 구조로 그려본다. A 인간의 타락, 하나님이 떠나심(창 3장) B 후손에 대한 하나님의 약속(창 3:15) C 아브라함에게서 번성되어가고 있는 약속(마 1:2-5) D 다윗 왕에게서 번성된 하나님 약속(마 1:6) E 임마누엘의 하나님(마 1:23) D′쇠퇴하여가는 다윗 왕국(마 1:6b-11) C′바벨론 포로에서 쇠약해가는 약속(마 1:12-17) B′성령으로 오셔서 약속을 성취(마 1:18-21) A′모든 족속의 회복, 영원히 함께 하심(마 28:19-20) 논자는 위 교차 대칭 구조에서 살펴본 결과 하나님의 약속은 인간의 타락, 하나님이 떠나심(창 3장)에서-하나님의 구원의 약속(창 3:15)-아브라함에게서 번성되어 가는 하나님의 약속(창 12:1.3; 마 1:2-5)-다윗 왕에게서 번성된 하나님의 약속(삼하 7:16; 마 1:6a)-임마누엘의 예언(사 7:14)-쇠퇴하여가는 다윗 왕국(마 1:6b-11)-바벨론 포로에서 쇠약해가는 약속(1:12-17)-성령으로 오셔서 약속을 성취하신 하나님(마 1:18-25)-모든 족속의 회복, 하나님이 영원히 함께 하심(마 28:19-20)으로 점진적으로 확산되어 가는 대칭구조를 이루어 "임마누엘의 하나님"에서 절정을 이룬다는 결론을 내리게 되었다. 논자는 마태가 계보를 통하여 이스라엘의 언약 사상에 근거한 하나님의 구원의 메시지를 이야기하고 있다고 본다. 논자는 구조주의적 시각으로 마태복음 1장의 심층구조를 분석해 볼 결과 하나님의 구원의 약속이 창세기 3장 15에서 시작된다는 것을 발견하였다. 또한 그 약속이 아브라함과의 약속에서 성취되어가는 과정을 통하여 마태가 이스라엘 후손의 믿음보다는 이방인들인 다말, 라합, 룻, 우리아의 신앙을 더 부각 시키려고 했다는 것을 발견하게 되었다. 그렇다면 마태가 계보에 이방인들인 다말, 라합, 룻, 우리아를 등장 시킨 의도는 무엇일까? 논자는 마태가 이 이방인들을 계보에 기록한 목적은 예수 그리스도가 순수 유대인의 혈통으로 오시는 분이 아니라, 이방인의 믿음으로 오셨다는 것을 강조하기 위함이라고 본다. 물론 논자는 예수 그리스도가 아브라함과 다윗의 자손으로 오셨다는데 주장을 같이 한다. 그러나 논자가 구조주의적 시각으로 마태복음 1장을 분석해본 결과에 의하면 마태는 이스라엘 후손보다는 이방인의 믿음을 더 부각시키려는 흔적을 남겼다고 본다. 특히 하나님의 약속이 이스라엘 왕 시대에 와서 후손에 대한 "씨"가 희망이 사라져가고 있을 때, 이방인들인 여인들의 믿음을 통해서 후손을 이어가게 되는 사건은 그 사실을 분명히 입증하고 있다고 본다. 그러므로 논자는 마태가 독자들에게 메시아는 유대인들의 구원자만이 아니라, 이방인 즉, 모든 민족(마 28:19-20)에게로 나아가라고 하신 이방인 편향성(21:4; 21:28-32; 21:33-43; 22:1-14)이 강하게 스며들어 있는 구원의 "희소식"이라는 신학적 의도가 강조하고 있다고 본다. 물론 유대인에게나 이방인에게나 복음은 열려져 있다. 그러나 그 복음은 믿음(마 28:20) 즉, 하나님이 항상 함께 하신다는 믿음으로 반응하는 후손들에게만 주어지게 된다고 본다. 이런 의도에서 마태가 복음은 "모든 족속"에게 전파되어야 한다는 주장은 하나님께서 아브라함과 하셨던 약속이 다윗을 통하여 예수 그리스도에게서 성취된 모든 인류의 구원의 희소식이라는 메시지를 담고 있다고 논자는 본다. 지금까지 논자는 마태복음 1장을 통하여 하나님의 구원사는 창세기 3:15에서 시작되었다는 것을 주장했다. 그러므로 논자는 마태가 1:1에서 예수 그리스도를 "아브라함의 자손, 다윗의 자손"이라고 서술한 것은 예수 그리스도가 하나님의 약속(창 3:15)으로 오시는 분이시라는 것을 독자들에게 미리 암시하려는 의도를 가지고 있다고 본다. a 여자의 후손 ↔ 사탄의 머리를 상하게 함.............창 3:15 ↕ ↕ a′성령으로 잉태됨 ↔ 백성을 죄에서 구원할 자.........마 1:18, 21 이에 논자는 창세기 3:15에서 선포된 "여자의 후손"이 "사탄의 머리를 상하게 한다"는 구원의 약속이 마태복음 1:18, 21과 대칭구조를 이루어 하나님의 구원의 약속이 성취됨을 주장했다. 이제 현시대를 달려가고 있는 우리들, 오실 그리스도를 바라보면서 어떻게 반응하고 있는가? 무한하신 하나님을 우리의 신앙의 틀에 묶어놓고 있지는 않은가? 아니라면 그 속에서 뛰쳐나와 믿음으로 오실 예수 그리스도를 바라보며 행동으로 반응하라! 그리하면 "임마누엘"의 하나님께서 강조하신 "모든 족속"에게 복음을 전하라는 마태복음에 대한 응답 즉, 하나님의 명령에 대한 믿음의 반응이라 할 수 있겠다.

바울의 1차 전도의 역사적 배경과 신학적 의미 연구

고홍 호서대학교 연합신학대학원 2002 국내석사

This research paper has two purposes. The first purpose is to study the missionary work of Paul who is the most representative missionary and pioneers in Gentiles' mission through the Acts, especially to study the editing intention which reports the first missionary work and it's theological character. The second purpose is to study what influence have on today's stagnating Korea Church with the situation of the early Church. The first missionary work of Paul started from Antioch. It has the same character and continuity with Peter's evangelical work and missionary work for Gentile in Jerusalem, Samaria and all area of Jedea. The background of Paul's missionary work for Gentile has the meaning that Paul follows the way of Gentile's mission based on Peter's work. And it has the other meaning that the missionary work for Gentile comes from the great commandment of resurrected Jesus. It has very dramatic and theological character that Paul is described a missionary for Gentiles in Acts. Paul started the world mission after persecuting Christian Church, Damascus' conversion and associating with Antioch church and Jerusalem church. The writer of Acts reports on the vision and it's realization that the Gospel begun by Jesus spreads to all over the world from the Jerusalem and over the fence and through the Asia. The point is that he changes the form of Jewish nationalism and exclusive soteriology and shows obviously the universalism of salvation. The Gospel from Jerusalem over the fence of Jews and Jewish church.

마가 공동체와 세례 요한 공동체

김윤희 연세대학교 연합신학대학원 2000 국내석사

마가는 자신의 복음서를 세례 요한에 대한 기록으로부터 시작한다. 그리고 마가가 증언하고 있는 세례 요한은 예수를 예비하는 전조자로 나타나고 있다. 이러한 사실로 미루어 볼 때 마가에게 있어서 세례 요한과 예수는 밀접한 관계를 맺고 있음을 알 수 있다. 그러나 이러한 관계는 미묘한 갈등 구조를 드러내면서 마가 공동체로 하여금 세례 요한 공동체와의 관계를 새롭게 조망하도록 촉구한다. 마가 공동체는 외부의 세례 요한 공동체로부터 오는 위기에 대응하기 위해 요한에 대한 예수의 우월성을 적극적으로 주장해야 했다. 그리고 동시에 마가 공동체는 내부의 세례 요한 공동체를 포용하고 수용해야하는 문제에 직면하고 있었다. 그래서 마가 공동체는 수용적 대립이라는 새로운 접근 방식을 고안해 내게 되었다. 마가 공동체는 예수에 대한 세례 요한의 특이성을 부인하거나 삭제하기보다는 적극적으로 수용했을 뿐 아니라 요한에 대한 예수의 우위성과 독특성을 계속적으로 주장할 수 있었다. 그리고 마가 공동체는 자신들이 처해 있는 사회 - 정치적인 현재의 확실한 수난에 대해 관련 있는 답변을 추구해야 했다. 마가는 마가 공동체가 겪고 있는 현재의 수난이 미래의 승리를 위한 하나의 필연적인 과정임을 자신의 수난 신학을 통해서 주장하고 있는 것이다. 다시 말해서 마가 공동체는 자신들이 겪고 있는 수난에 대한 새로운 이해 방식의 제시가 불가피하였다. 그러므로 마가 공동체는 예수의 수난을 그들의 수난의 모델로 삼았던 것이다. 그리고 마가는 자신의 복음서 전체를 통해 수난에 대한 새로운 이해 모델을 마가 공동체에게 제시하였던 것이다. Mark begins his Gospel from the record about John the Baptist. John the Baptist whom Mark testifies is described as a presage person who prepared Jesus. Looking through this fact, it can be seen that John the Baptist and Jesus whom Mark understood had a close relationship. However, this relationship demands Markan Community to newly view the relationship with John the Baptist's Community, showing a delicate conflict structure. Markan Community had to energetically stress Jesus' superiority over John the Baptist in order to correspond the crisis from the external community of John the Baptist. At the same time, it faced the problem to tolerate and accept the inner community of John the Baptist. As the result, Markan Community came to project a new approaching way, the receptive confrontation. It did neither denied nor eliminated John the Baptist's difference from Jesus. Rather, it not only positively accepted John the Baptist's peculiarity to Jesus, but also continuously emphasized Jesus' superiority and peculiarity to John th Baptist. Furthermore, Markan Community had to seek a relational answer toward the social-political sufferings which it presently and obviously experiences. Mark, through his suffering theology, stressed that the present suffering it experienced was one of the necessary processes for the victory in the future. In other words, it was indispensable for Markan Community to show a new understanding way toward the sufferings it experienced. Therefore, Markan Community regarded the sufferings of Jesus as the model of its sufferings, and Mark, through the whole part of his Gospel, showed the model of the new understanding on the sufferings toward Markan Community.

예수의 자기 계시로서의 성만찬 이해 : 요한복음의 성만찬 이해를 중심으로

구영규 영남신학대학교 신학대학원 2003 국내석사

성만찬은 예수의 가장 분명한 자기 계시이다. 전승에 대한 연구 안에서 나타나는 예수는 함께 나누는 일상의 식사를 통해서 떡을 뗌으로 자신을 계시하고 있었다. 그리고 그 예수는 오늘도 우리가 떡을 떼며 예수를 본질적으로 알기를 원하고 있다는 것을 알 수 있었다. 요한복음은 예수를 예전 속에 가두지 않았으며 바울도 그것에 대해서는 알고 있었다. 그러므로 바울은 가련한 자를 무시하고 배불리 먼저 먹는 성만찬의 폐단에 대해서만 언급했다. 원시 그리스도교 안에서 성만찬 전승은 두 가지였다. 우리에게 잘 알려져 있고 제도화된 일반적인 떡과 포도주의 성만찬 전승과 제도화되지 못하고 그러므로 잘 알려지지 않은 벽과 생선의 성만찬 전승이 그것이다. 이 떡과 생선의 성만찬 전승은 개방된 공동의 식사로서의 성격을 강하게 드러내는데 요한복음은 이 개방된 식탁을 예수의 가장 완전한 자기 계시의 장으로서 보여주고 있다. 또한 요한복음은 표적의 한계에 대해서 보여 주었다. 표적 그 자체로는 예수의 내적 본질을 이해하는 데에 한계가 있다는 것을 보여 준 것이다. 눅24장이나 요6장, 요21장 등에서 제자들은 부활하신 예수께서 그들에게 떡과 생선을 나누어 주실 때 그제 서야 누가 주님이시고 주님은 어떤 분이시며 나아가 자신들은 무엇을 해야 하는지를 알게 되었다. 성만찬은 일상의 사역적인 사건 속에서 섬김의 종으로서의 예수를 보여주고 있다. 예수는 이천년 전 유대 땅 안에서는 상상조차 하기 어려운 섬김의 종의 모습을 사람들과 함께 하는 식사의 자리에서 보여주었으며 오늘 우리에게 그러한 섬김을 승계해 주고 있다. 오늘 우리의 매일 계속되는 식사 또한 섬김의 종이신 예수를 기억하는 식사가 되어야 한다고 말이다. 이상의 연구를 통하여서 발견하는 것은 요한복음을 통하여 드러나는 주님은 오늘날 교회가 계속해서 성만찬을 행하며 예수를 기념하길 원한다는 것이다. 교회가 기념해야 하는 성만찬은 오늘날처럼 극단으로 예전화된 성만찬이 아닌 일상의 식탁에서 매일 계속되는 예수의 의도에 대한 기억으로서 그에 대한 기념으로서의 성만찬인 것이다. 결론적으로 성만찬은, '예수의 가장 완전한 자기 계시가 이루어지는 교회 공동체의 일상의 공동 식사' 이어야 한다는 것이다. 원시그리스도교가 받아들인 예수의 공동식사의 핵심은 평등한 나눔이었다. 이러한 연구에 기초한다면 한국교회가 나아가야하는 바는 예전 중심적인 예전적 교회가 아니라 생명력있고 행동하는 현실 중심적인 섬김의 종으로서의 교회여야 할 것이며 일상에서 섬김의 종으로서의 모습을 다하는 교회일 것이다. 그것이 예수의 의도를 따르는 것일 것이다. 예전은 전승을 위함이었고 전승을 위한다는 것은 예수를 따라가겠다는 것이기에 예수의 성만찬에서 나타나는 특성을 살려서 오늘날의 교회는 요한복음적인 성만찬을 행하는 교회가 되어야 할 것이다.

종말적 의미에서 본 성령 안에서의 자유 : 로마서 8장 1~17절을 중심으로

나용철 협성대학교 신학대학원 2008 국내석사

본 논문은 성령 안에 있는 존재로서 그리스도인의 자유를 종말적 의미에서 이해한 것이다. 그리스도인에게 있어서 종말은 파국이 아니라 새로운 시작을 의미한다. 왜냐하면 예수 그리스도를 통해 구원받은 그리스도인은 이제 옛 세계에서 해방되어 새로운 세계로 옮겨진 존재이기 때문이다. 그러므로 새로운 존재로서 그리스도인은 이제 죄와 죽음으로부터 해방되어 새로운 생명을 부여받았고, 또 현재를 그렇게 살아야 하는 책임적 존재가 되었다. 그렇다면 어떻게 사는 것이 새로운 삶을 사는 것인가? 바울에 의하면, 그리스도인은 성령 안에 있는 존재로서 성령의 요구에 따라 살아가야 한다고 말한다. 성령은 그리스도인을 규정하고 그로 하여금 성령의 요구에 따라 살도록 만드는 힘이며 능력이다. 그러므로 성령 안에 있는 자는 옛 것과 새 것을 동시에 살 수 없고, 오직 성령의 요구에 복종하며 살아가야만 한다. 그래서 사도바울은 고린도후서 5:17절에서 “그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물입니다. 옛 것은 지나갔습니다. 보십시오, 새것이 되었습니다.”라고 말한다. 이와 같이 성령은 철저하게 옛 것을 부정하며 우리의 삶 속에서 옛 것과 새 것의 이중적 삶을 결코 허용하지 않는다. 그리스도인은 오직 성령에 의해 자신이 포기되고 완전히 그리스도께 예속됨으로써 자유를 얻을 수 있다. 따라서 이와 같이 철저하고 극단적인 자유 이해는 곧바로 그리스도의 고난으로 연결될 수밖에 없다. 그러므로 바울은 역설적이게도 그리스도인의 자유를 그리스도의 십자가를 따르는 삶이라고 말한다. 사실 이러한 자유 이해는 사도바울의 삶과 신앙에 비추어볼 때 매우 자연스런 것이 아닐 수 없다. 바울의 복음은 언제나 십자가에 달리신 그리스도만을 증거하며, 그의 삶은 언제나 그리스도의 고난을 현재화 시키는 것이었다. 마찬가지로 자유한 자로서 그리스도인은 그리스도의 고난을 나의 고난으로 받아들이고 그 분의 뒤를 따라가는 자라고 말할 수 있다. 그러므로 그리스도인의 자유는 하나의 이론이 아니라 실제 삶속에서 경험되어야 하는 자유이다. 현재성을 결여한 자유란 아무 의미가 없다. 만약 그렇다면 그것은 하나의 이론에 불과하고, “보라 지금은 자유의 때이다!”고 하는 그리스도의 선포도, 그분의 십자가 죽음도 허무해질 수밖에 없다. 그러므로 그리스도인은 장차 완성될 자유를 꿈꾸며 바라만 보아서는 안 되며, 지금 여기서 미래를 선취해서 자유를 살아야 한다. 미래를 선취해 산다는 것은 지금 여기를 종말의 때로 여기고 미래적 희망을 현재화하는 것을 말한다. 그래서 사도바울은 “주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있다”로 말할 수 있었다. 우리는 자유를 기다려서는 안 되며 자유를 적극적으로 살아가는 자여야 한다. 자유의 적극적 삶이란, 그리스도 안에서 새로워진 실존이 자신의 폐쇄성에서 벗어나 이웃과 세상을 향해 개방적인 자세로 사는 것이다. 따라서 그리스도인의 자유는 현재에 대한 책임적 삶이며, 이웃과 세상을 향해 사랑과 봉사를 함으로써 적극적인 자유를 실현해가는 것이다. 이렇게 될 때, 비로소 우리는 그리스도인의 정체성을 나타낼 수 있으며, 세상에 대하여 예언자적 소명을 이루어 갈 수 있을 것이다. This paper is to be understanding Christian's freedom in view of the eschaton as existence within Holy Spirit. For Christian's, the eschaton means not a catastrophe but new beginning. Because, Christian who is relieved through Jesus Christ is released from the old world and who is existence that reduce to the new world now. Therefore, as new existence, Christian received new life by being released from crime and death and was existence with responsibility that must live on present so. Then, How is to live new life? According to Paul, he speaks that Christian must live according to Holy Spirit's request as existence within Holy Spirit. Holy Spirit is force and capability that make to prescribes Christian and lives according to Holy Spirit request. Therefore, Christian within Holy Spirit must only live by obeying on Holy Spirit's request, without can live in the old world and the new world at the same time. So, apostle Paul speaks from 5:17 in 2Co. "Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creation; the old has gone, the new has come!" Therefore, Holy Spirit denies old thing thoroughly and never permits double life of old thing and new thing within our life. Only Christian can get freedom by self-surrender and being perfectly vassal to Christ by Holy Spirit. Therefore, thus, thorough and excessive freedom comprehension is linked in Christ's trouble immediately. Therefore, Paul speaks paradoxically Christian's freedom that it is life that follow Christ's cross. In fact, these freedom comprehension is very natural when seeing in view of Paul's life and faith. Paul always proofs Christ of cross and his life always realized Christ's trouble on present. Similarly, as a freeman, Christian is a person who accepts Christ's trouble as trouble of age and follows Christ's cross. Therefore, Christian's freedom is not one theory but it is freedom that should be experienced in actuality life. In fact, freedom that lack currency means nothing. If then, it is not more on one doctrine, also it is nonexistent all that Jesus' death of cross as well as his proclamation, that say, "Look! Now is a time of freedom!" Christian is not a person who dreams freedom to be completed in future or hopes, but he must live the future on present by preempts the future. To lives by preempts the future means that we regards present as end and is to lives the future like present. So, apostle Paul could speak like this, "where the Spirit of the Lord is, there is freedom(2Co, 3:17)." We must not wait for freedom but must live freedom actively. Active life of freedom is to lives in position that existence that is renewed in Christ takes off in own obstruction and is open for neighborhood and world. Therefore, Christian's freedom is responsible life about present and realizing freedom actively by serving with love for neighborhood and world. When does like this, we can proof Christian's identity for the first time and may accomplish prophetic calling for the world.

마가복음에 나타난 예수의 치유 신학 : 마가복음 1:21-28; 2:1-12; 10:46-52을 중심으로

문수석 湖西大學校 2007 국내박사

The purpose of this dissertation is to analyse the Jesus' healing theology in Mark's Gospel and to find the function of it, especially by the socio-rhetorical method. Socio-rhetorical method is to consider of the social aspect about the bible's circumstance and to consider of the rhetorical skill that one use to persuade the other to accept his own opinion or insistence. In studies' mark's gospel, the healing work stories occupies the relative importance. Nevertheless, the healing work narrative has been disregarded for long centuries by the western theologians from Anselm. But, mark's gospel consists of many miracle work stories, 209 passages, that is 31% of full passages(666 passages, to 16: 8). In miracle work stories, the healing work stories are written 18 times and it's passages' number are 133 passages. This point shows that the healing work stories have very important functions and roles well. In chapter Ⅰ, we mentioned that the study's purpose, importance, method. The purpose and method of this dissertation is to analyse the Jesus' healing theology in Mark's Gospel and to find the function of it, especially by the socio-rhetorical method. Socio-rhetorical method is to consider of the social aspect about the bible's circumstance and to consider of the rhetorical skill that one use to persuade the other to accept his own opinion. The importance of this dissertation is not only in using new academic method, socio-rhetorical method, but also in new lighting about amazing healing works and changes in mark's community to take place in here and now. In chapter Ⅱ, we disputed about the biblical and historical background and character, that is, the healing of old testament, greco-roman, and new testament. In old testament's healing, we point that the first healer is God, and the following is david, eliyah, elisah, prophets, priests, etc. In greco-roman period, we pointed the hellenistic and roman's deity's adoration, healing by transcendent power, incantation, an offer, omni-personalty, deity's inspiration, and especially asculepius, etc. But, any one could not heal like jesus christ. Jesus christ can not be compared with them. In chapter Ⅳ, we pointed characters of the mark's gospel and the healing work narrative of mark's gospel. we disputed that mark's gospel stressed the miracles, healings, and exorcism of jesus christ. Especially, mark's gospel had been written in condition of roman empire's and jewish Institute's persecution. Therefore, the mark's community struggled to survive in that severe condition. Also, we insisted that the heal work narrative had very important roles, that is, in death's advirsity, to encourage, to advise, to notice that jesus was almighty son of living god who could destroy all treats(persecution, illness, death, and all demon's power included roman empire's power). In chapter Ⅳ. we interpreted three healing texts. The first is the healing text of possessed by an evil spirit(mark 1: 21-28). In this interpretation, we find that Jesus' first attack's target was super-natural, evil authority that capture all human existence. In addition to this, we mentioned that jesus' healing was connected with building the god's government. The second text was the healing text of (mark 1: 29-34). Here, we found that jesus healed an incurable disease, a fever, by taking peter's mother-in-law. Jesus act was very shocking act in consider of his own period's clean-law. But by doing that, Jesus broked the distinction because of clean-law. And, we pointed that this text told the jesus anti- jewish's, anti-temple's anti-roman's, anti-demon's activity. The third text was that jesus healed Bartmaeus (the son of Timaeus) (mark 10: 46-52). In this interpretation, we stressed that Jesus' healing ability was God's almighty authority and power. In chapter Ⅴ, we pointed the socio-rhetorical function of healing work narrative. Those were the function of social integration, of function of differenciation of authority, and of presentation of new life of new age. First, the socio- rhetorical function of healing work narrative is social integration. Jesus' healing work narrative broke the fence of disagreement, conflict, hatred, and alienation, etc. And Jesus' healing work narrative comprised all social group as a new God's people. Second, the socio- rhetorical function of healing work narrative was differenciation of authority. That meaned that Jesus' authority surpassed all other authority, for example, demon, an emperor, a death, etc. Third, the socio- rhetorical function of healing work narrative was the function of presentation of new life of new age. That function had the function of the new age's messianic miracle, of leading to liberation and freedom, of restoring and reaccepting of the alienated, of presenting the new clean-law, and of showing of new believing way. In chapter Ⅵ, we asserted the theological function of Jesus' healing work narrative. Those were christology, the theory of save, and the theory of ministry. In christology, the Jesus' healing work narrative had function of invalidity of sin, of recovery, and of returning to his own community. In theory of ministry, the Jesus' healing work narrative had the function of healing, of sending, and of giving mission of preaching. In chapter Ⅶ, we pointed the mark's intention and theology in healing work narrative. Here, we stressed that Jesus revealed the God's Kingdom, the eschatological accident was fulfilled, and Jesus' disciples' way and mark's communication. First, Jesus revealed of God's kingdom that was nearing, coming, existing in Jesus, entering by repenting, expulsing evil influence, being completed by crucifixion, being glorified after suffering, etc. Finally, in chapter Ⅷ, we summarized all chapters and presented some estimating and proposal words. The Jesus' healing work must be not only for our reading as a past history but also reappearing in now and here. Therefore, we must receive the