이사야의 시온신학과 고대근동과의 관계에 관한 연구

이우찬 한세대학교 일반대학원 2023 국내석사

ABSTRACT A study on the relationship between Isaiah's Zion theology and the Ancient Near East Woochan, Lee(Th. M.) The Graduate of Hansei University Old Testament Studies Zion theology is an important theological tradition in Southern Judah. This is one of the theological traditions that make up the Southern Kingdom, along with Davidic theology. This was further solidified by Sennacherib's invasion in 701 B.C., and such experience played a significant role in strengthening Zion theology. The reason Zion was not occupied was because YHWH lived in Zion, and especially as a result of Sennacherib's invasion, this psychological and theological ideology was further strengthened in southern Judah. This thesis suggests that the crisis of Judah in the 8th century B.C. and the written culture of the 8th and 7th centuries led to the reinterpretation and development of Zion theology. Political and military threats to Jerusalem served as an opportunity for the development of Zion theology, and the writing culture of scribes in Mesopotamia influenced the entire Levant region and was an essential element for the development of the state and urban system. In such a situation, the Intertextuality between the 'The Vassal-Treaties of Esarhaddon' and the text of Deuteronomy breaks the stereotype that Judah was closed at the time, Zion theology has a connection with the ancient Near East, and Based on this understanding, the recording culture of the scribes of the 8th and 7th centuries appears to have influenced the intellectuals of Judah, and their culture also developed further on this basis. This thesis considers that Zion theology is related to the inscriptions of the Ancient Near East, and assumes that there are at least four such texts from Isaiah. The first text, Isaiah chapter 6, is known as the account of Isaiah's calling, but it is said to reflect the theology of Zion. The motifs of the city of Arbela where Ishtar resides, which is reflected in the ancient Near East's 'Hymn to the City of Arbela', and the image of YHWH living in the Temple of Jerusalem/Zion overlap with the temple theology of Jerusalem. The second is Isaiah 8, where the metaphor of the ‘flood’ overlaps with the image of an eagle, which is often found in the Assyrian royal court and has a military motif. Additionally, flooding is a natural disaster that is not generally found in the terrain of Jerusalem. This motif is not only found in inscriptions from Esarhaddon in the Ancient Near East, but is also a motif frequently used for military purposes in the Ancient Near East. The third is Isaiah 28. The ‘Cornerstone Word’ in Chapter 28 is related to the ‘metaphor of ancient buildings,’ and these buildings reflect ancient temple theology. This is found in the motif of a person carrying a ‘basket’ in the Esarhaddon inscription, which emphasizes strength/stability due to the construction of the temple. This strength/stability is related to the inviolability of Zion. Additionally, the motif of protecting the people through law and justice in ‘The Foundation of Esagila and Babel’ is related to the motif of hoping for a new rule of Zion with justice and righteousness. The fourth and final chapter is Isaiah 33. The motif of Jerusalem with ‘rowboats’ and ‘large ships’ traveling around is that it must be along a large river, but the motif of large rivers in the ancient Near East or Egypt has a geographical background that cannot be found in Jerusalem. That is why theological motifs were borrowed from neighboring regions. The position of Zion theology in the Book of Isaiah is important. This is because Jerusalem/Zion appears as a central theme in the Book of Isaiah. Sennacherib's invasion in 701 B.C. served as an opportunity for the theological development of the motif of Zion theology. Zion theology can be considered related through comparison with ancient Near Eastern inscriptions. Isaiah overcame the nation's crisis by reinterpreting Zion's theology and enabled more theological interpretations in later generations. 국문초록 이사야의 시온신학과 고대 근동과의 관계에 관한 연구 이우찬(Th. M.) 한세대학교 일반대학원 구약학 시온신학은 남유다에서 중요한 신학적 전통이다. 이것은 다윗왕조신학과 더불어 남왕국을 구성하는 신학적 전통 중 하나이다. 이것은 주전 701년 산헤립의 침입으로 인하여 더욱 확고하게 되었으며, 그러한 경험은 시온신학을 강화하는데 큰 역할을 했다. 시온이 점령당하지 않은 이유는 야웨께서 시온에 거하셨기 때문이며, 특별히 산헤립의 침공 사건의 결과로 더욱 더 남유다에 이러한 정신사적-신학적으로 사상이 강화되었다. 본 논문은 주전 8세기의 유다의 위기와 8-7세기의 기록문화가 시온신학의 재해석과 발전을 가지고 왔다는 것을 제시한다. 예루살렘에 대한 정치, 군사적인 위협은 시온신학이 발전되는 계기가 되었으며, 메소포타미아에서 서기관의 기록문화는 레반트 지역 전체에 영향을 미쳤으며, 국가 및 도시체계의 발전을 위해서 필수불가결한 요소였다. 그러한 상황 속에서 ‘에살핫돈 왕위계승 조약’과 신명기 본문과의 상호 관련성은 그 당시 유다가 폐쇄적이었다는 고정관념을 깨뜨리며, 시온신학은 고대 근동과 관련성을 갖고 있으며, 이러한 이해를 바탕으로 8-7세기의 서기관들의 기록 문화는 유다의 지식인들에게도 영향을 끼쳤던 것으로 보이며, 그들의 문화도이러한 토대로 더욱 발전했다. 본 논문은 시온신학이 고대 근동의 비문과 연관성이 있다고 보았으며, 그러한 이사야의 본문은 최소 4개가 있다고 상정한다. 첫 번째 본문, 이사야 6장은 이사야의소명기사로 알려진 본문이지만, 시온 신학이 반영되어 있음을 이야기한다. 예루살렘의 성전신학이 고대 근동의 ‘아르벨라 도시에 대한 찬가’에 반영되어 있는 이쉬타르가 거하는 아르벨라의 도시의 모습과 예루살렘/시온 성전에 거하는 야웨의 모습의모티프가 겹친다. 두 번째는 이사야 8장인데, ‘홍수’의 은유는 독수리의 이미지와 겹치는데, 이것은앗수르 왕실에서 종종 발견되며, 군사적인 모티프를 갖고 있다. 또, 홍수는 일반적으로 예루살렘 지형에서 찾아볼 수 없는 자연재해이다. 이러한 모티프는 고대 근동의 에살핫돈에서 나오는 비문 뿐만 아니라, 고대 근동에서 군사적인 목적으로 자주사용하는 모티프이다. 세 번째는 이사야 28장이다. 28장의 ‘초석말씀’은 ‘고대 건축물 은유’와 연관이 있는데, 이러한 건축물은 고대 사원신학이 반영되어 있다. 이것은 에살핫돈 비문에 나오는 ‘바구니’를 이고 가는 모습의 모티프를 발견하게 되는데, 이것은 사원 건립으로 인하여 힘/안정성을 강조하는 것이다. 이러한 힘/안정성은 시온의 불가침성과 관련성이 있다. 또, ‘에사길라와 바벨의 기초’에서 법과 정의를 통해 백성들을 보호한다는 모티프는 시온을 정의와 공의로 새로운 통치를 희망하는 모티프와 연관이 있다. 마지막 네 번째는 이사야 33장이다. 예루살렘이 ‘노젓는 배’와 ‘큰 배’가 돌아다니는 모티프는 큰 강을 끼고 있어야 하는 것인데, 고대근동이나 이집트에 있는 큰 강의 모티프는 예루살렘에서 찾을 수 없는 지형적 배경을 갖고 있다. 그렇기 때문에인접한 지역에서 신학적 모티프를 차용한 것이다. 이사야서에서 시온신학이 갖고 있는 위치는 중요하다. 예루살렘/시온이 이사야서에서 중심적인 주제로 나타나기 때문이다. 주전 701년 산헤립의 침공은 시온신학의모티프를 신학적으로 발전시킨 계기가 되었다. 시온신학은 고대근동의 비문과의 비교를 통해 서로 관련성이 있는 것으로 간주 될 수 있다. 이사야는 시온 신학의 재해석으로 나라의 위기 상황을 극복하고, 후대에 더욱 많은 신학적 해석을 가능하게 했다.

“그러나 이제 야훼여, 우리의 아버지는 당신입니다” : 이사야 63장 15절–64장 11절에 나타난 죄, 항변, 그리고 새로운 관계 정의

최정윤 장로회신학대학교 일반대학원 2026 국내석사

본 논문은 이사야 63장 15절-64장 11절이 단지 전통적 신학에 입각한 기도문이 아닌, 기존의 신학적 이해에서 벗어나면서도 새로운 관계 중심의 신학을 모색하는 문서임을 탐구한다. 본 연구는 이사야 63장 15절-64장 11절의 집단적 애가가 단순한 회개에 그치지 않고, 오히려 하나님의 침묵과 부재를 고발하며 죄의 책임을 하나님께 전가하는 항변의 언어로 기록되었음을 강조한다. 특히 63장 17절과 64장 4-6절은 죄의 원인을 인간에게 두지 아니하고, 하나님에게로 확장하는 과감한 표현을 사용하였는데, 이는 신명기 사가가 전개한 “죄의 심판”이라는 신명기 신학과 뚜렷한 긴장 관계에 놓여있다. 신명기 신학에서 심판은 불순종에 대한 마땅한 결과로 인식되었지만, 본문은 공동체가 경험한 심판의 원인을 야훼 하나님의 의도적인 행위에서 찾으며 그의 적극적인 개입을 요청하고 있다. 그러나 이사야 63장 15절-64장 11절에서 드러나는 고발과 항변의 언어는 단지 탄식과 반항의 의미로만 비춰지지 않는다. 본문은 하나님을 “아버지”라 호명함으로써, 신명기 신학을 넘어서는 자녀됨의 신학으로의 확장된 지평을 제시한다. 야훼에게 사용된 “아버지” 메타포는 언약 조건의 이행을 통해 강조되었던 관계를 뛰어넘는 불가분의 관계로 재정립할 뿐 아니라, 포로기 이후 공동체가 절망 가운데 새로운 정체성을 모색하는 데에 중요한 자원을 제공한다. 따라서 본 연구는 본문 주석과 신명기 신학과의 비교를 통하여, 이사야 63장 15절-64장 11절이 고난의 상황 속에서 항변의 기도를 통해 다양한 신학적 질문을 제시하며, 하나님과 인간의 관계 이해를 확장시키는 전환점을 맞이하고 있음을 밝힌다.

舊約聖書 解釋史

이태규 목원대학교 신학대학원 2004 국내석사

지금까지 구약신학에 대한 연구의 역사를 각각 세기별로 분류하고 각 세기마다 중요한 인물들을 통해 알아보았다. 비록 모든 중요한 사람들을 다 알아보지는 못했지만 나름대로 각 세기별로 이루어졌던 중요한 연구의 흐름은 어느 정도 짚어졌다고 보인다. 맨 처음 18세기 이전의 구약신학을 '구약신학의 암흑기'라는 부제를 붙이고 보았다. 그 이유는 구약성서가 그 자체로서 권위 있는 하느님의 말씀이며 계시로서가 아니라 고대 교회에서는 단지 교리를 증명하고 교부들, 그리고 교의학자들의 결론에 대한 근거로 사용되었다. 더 나아가 증세교회에서는 중세교회의 교권을 강화하는 수단으로 사용되기까지 이르렀다. 그러던 것이 종교개혁시대에 이르러 루터와 칼빈 등 종교개혁의 주요 인물들을 통하여 성서자체의 권위가 인정되었다. 그리고 17세기 독일의 경건주의운동을 통해 성서연구의 새로운 관점을 모색하게 되었다. 두 번째로 18~9세기의 구약신학에서는 '역사주의와 구약신학'이라는 부제를 붙이고 살펴보았다. 그 이유는 이 시대가 역사주의적 연구방법이 주류를 이루며 구약신학을 주도한 시기였기 때문이다. 18~19세기는 유럽의 합리주의와 계몽주의 이후로 나타난 인본주의의 영향으로 새로운 시대가 도래한 시기이기도 하다. 성서신학의 입장에서는 중세의 교권주의를 벗어나 성서연구의 새로운 길을 모색하게 되는 시기였다. 주목할 만한 것은 조직신학(교의신학)과 성서신학의 분리가 일어났다는 것이다. 결국 조직신학과 성서신학의 구분이 공적으로 인정되기 시작한 시기였고 19세기에 이르러서는 완전히 자리매김한 시기이다. 한편으로 성서신학 내에서는 유럽의 합리주의, 진화론 등이 인간 이성에 대한 재발견과 더불어 성서신학에 영향을 미치게 되었다. 이러한 영향으로 나타난 것이 역사적 방법 혹 은 역사 비평적 방법이다. 이 역사비평 방법은 기존의 교리적 문서로서의 성서관 그리고 하나님의 절대적 계시로서의 권위를 가진 성서관을 해체시키고 성서를 역사적 문서의, 인간의 책으로 보게 하였으며 당시에 유행하던 종교철학, 역사철학의 방법이 구약의 신학에 많은 영향을 주었다. 또 하나 이 시대에 구약연구의 비중을 차지한 흐름이 종교사학파였다. 이들은 구약 안에 나타난 이스라엘 종교의 발전사를 통해 구약의 이해를 찾아보려고 하였다. 세 번째에는 20세기의 구약신학을 '새로운 도전'이라는 부제를 붙이고 살펴보았다. 그 이유는 20세기 초반에 칼 바르트를 중심으로 하는 신정통주의가 나타나면서 구약신학에도 막대한 영향을 주었으며, 이로 인하여 18~19세기의 구약신학 연구 작업에 대한 회의와 새로운 길을 모색하는 대안이 연구되었기 때문이다. 20세기는 19세기의 역사주의, 자유주의, 진화론 등이 간과한 하나님의 말씀으로서, 계시로서의 성서가 강조되면서 이전의 종교사학파를 중심으로 이루어졌던 진화론적 이스라엘 종교사 연구를 넘어서, 그리고 오경/육경의 각 문서의 생성과 역사적 사실을 넘어 그것의 신학적 의미를 묻는 연구로 발전하게 되었다. 그것은 과학의 객관성이나 진화론적 자연주의 그리고 합리주의 같은 것으로 과연 성서의 진리를 알아 낼 수 있겠는가?라는 회의에서 시작되었다고 볼 수 있다. 궁켈에서 현재의 구약연구에 이르기까지 그것은 역사적 연구방법을 배제하지 않은 채로 그 연구를 확장하여 고대 이스라엘의 종교발달사 뿐만 아니라 고대 근동의 국가, 종교와의 관계 그리고 그들에게 일어난 사건들에 대한 신학적 해석 작업으로까지 연구되면서 구약 안에 내재해 있는 내용들을 찾아내게 되었다. 이러한 구약에 대한 연구에 힘입어서 우리는 구약에 대한 풍부한 내용들을 접할 수 있게 되었다. 그리고 현재의 구약신학은 과거보다 더 다양해진 신학과의 관계 속에서 그리고 대중매체, 통신수단의 발달로 다원화된 세계 속에서 하나님의 말씀으로서 요청받고 있다. 폰 라드 이후 주도적 위치를 갖고 있는 통시적 방법, 그리고 구약과 신약과의 관계가 바로 그것이라 할 것이다. 그것은 현대의 교회에서 구약을 어떻게 바라볼 것인가? 하는 문제일 것이다. 지금 하나님의 교회 그리고 성서가 놓여 있는 세계는 이미 빠르게 변해가고 있다. 이러한 상황에 맞추어서 여성신학, 정치신학, 종교신학, 해방신학, 환경신학 …등 상황에 대한 수 많은 답변들이 신학의 이름을 붙이고 등장하고 있다. 구약신학은 신약신학은 물론이고 여성신학, 환경신학, 종교신학, 정치 신학등 상황의 답변으로 등장한 그리고 나오게 될 신학들과 불가분의 관계를 갖게 될 것으로 보인다. 20세기의 구약연구가 18~19세기의 역사적, 철학적, 합리적 방법을 완전히 배제하지 않고 그것을 수용하여 확장했던 것처럼 앞으로의 구약신학도 지금 그리고 미래에 나오게 될 신학들과 관계를 갖고 대화를 해나가면서 과거에 그리고 현재에 그랬던 것처럼 하나님의 말씀, 계시로서 자기자리를 찾으려 할 것이다.

후기 묵시문학으로서의 다니엘서 연구 : 다니엘 7장을 중심으로

이경원 영남신학대학교 신학대학원 2003 국내석사

본 연구를 통해 확인할 수 있었던 것은 먼저 묵시문학은 묵시문학으로서 이해해야 한다는 것이다. 묵시문학의 특징을 바로 알지 못한 상태에서 이루어지는 해석은 전혀 엉뚱한 것이 될 수 있는 것이다. 묵시문학이 어떠한 시대에 어떤 상황을 배경으로 생겨났는지를 아는 것은 대단히 중요하다. 구약의 묵시문학은 극도의 고난과 수난의 역사 속에서 발생한 것이다. 현실 역사에 대한 실망과 좌절의 상황 속에서, 현재와는 본질적으로 다른 세계, 즉 초월적으로 임하시는 하나님의 나라를 대망하는 것이다. 혼란한 역사의 의미가 무엇인지 알기 어려운 삶의 자리에서 묵시문학은 생성되었다. 묵시사상은 포로기 이후인 주전 6-5세기의 갈등과 좌절의 상황 속에서 생겨나 후기 예언에 조금씩 그 모습을 드러내다가 주전 2세기 경에 억압과 절망의 현실 속에서 묵시문학이라는 고정된 한 장르를 개척하기에 이르렀다. 물론 묵시문학은 이전의 구약성서와 많은 점에서 차이를 보이고 있고 그러한 차이들 중에는 외래 종교, 특히 페르시아 종교의 영향을 받아 생겨난 것들도 있다. 그러나 근본적으로 묵시사상은 이스라엘의 풍토와 역사 안에서 생겨난 것으로 외래 사상의 영향을 통해 그 형태를 보다 다양하게 변화시킨 것에 지나지 않는다. 다시 말해서 이스라엘의 묵시는 그 발전 과정에 있어서 외래 사상의 자극을 받아 보다 구체적인 내용을 가지기는 했지만 그 기원에 있어서는 히브리적이며 외래 자료들조차도 히브리 전승 자료에 맞추어 재구성했다는 것이다. 또한 묵시문학이 어떤 기법으로 쓰여졌는지를 아는 것도 중요하다. 묵시문학에는 많은 상징들이 사용되어졌다. 그러나 이러한 상징들은 결코 자의적으로 해석되어져서는 안되며 묵시문학의 시대적 상황에 대한 이해를 토대로 할 때 지금의 시대에도 올바른 교훈으로 받아들일 수 있게 된다. 이번 연구의 목적은 구약 묵시문학으로 유일하게 정경에 포함되어 있는 다니엘서의 형성과 성격을 살펴봄으로써 묵시문학을 이해하고 아울러 다니엘서의 메시지를 바로 알기 위함이었다. 이를 통하여 다니엘서를 비롯한 묵시문학이, 예언자들의 사색에서 나온 것이 아니며, 현재와 무관한 장래에 대해 미리 알게 해주는 차원의 책도 아니라는 것을 알게 되었다. 7장에 대한 연구를 통해 다니엘서가 주전 2세기의 암울한 시대적 상황을 배경으로, 분명한 신학적 의도를 가지고 기록되었음을 확인할 수 있다. 비록 7장 한 장만을 좀더 살펴본 것에 불과하지만, 이를 통해서도 다니엘서는 분명히 당시의 역사적 상황을 철저하게 그 배경으로 하고 있음을 확인할 수 있는 것이다. 나아가 묵시문학의 케리그마는 십자가와 부활 사건이라는 기독교신앙의 핵심에서 읽어야 한다. 십자가-부활의 빛없이 묵시문학이 던지는 수많은 미래의 표상을 읽을 때에, 결국 하나님이 예수를 죽음에 내버려 두시지 않고 부활하게 하셨다는 관점없이 묵시문학적 암호를 해독하게 되면, 그 결과 복음의 케리그마와는 상관없는 그릇된, 왜곡된, 오도된 파루시아 대망주의에 빠지고 말 것이기 때문이다. 우리가 반드시 잊어서는 안 될 증언-그것은 그리스도가 파루이사 대망을 임마누엘 신앙의 빛에서 선포하셨다는 것이다. 파루이사의 때가 언제이든, 어떻게 임하든, 그 때까지 십자가와 부활의 주님이 우리와 함께 하신다. 묵시문학을 한 반항 문학이나 반동의 글로 속단하는 것은 옳지 않다. 또 성서의 많은 상징들을 무엇을 감추기 위한 것으로만 오해해서도 안 될 것이다. 그 저자들은 역사에 도전하고 새로운 하나님 체험과 웅대한 역사관과 새 역사적 사명을 띠고 행동과 함께 모든 지능과 상상력을 모아 매력과 신기성을 가진 문학을 산출하여 역사에 끼어 들어간 사람들이다. 성서의 묵시나 상징의 문학적 고향과 그 핵심을 고찰함으로써 진정한 역사적 사명을 다하는 문학의 본질을 배울 수 있을 것이다. 다니엘서가 보여주는 지혜적인 교훈 역시 이와 다르지 않다. 현재가 고통스러울지라도 하나님께서 이 세상을 다스리고 계신다는 것을 끝까지 믿고 하나님께 대한 성실성을 잃지 말라는 것이다. 그렇기 때문에 다니엘서는 오늘날 우리의 삶 속에서도 여전히 살아 있는 하나님의 말씀이다. 오늘날 우리가 겪게 되는 부조리와 불의한 일들에 대해, 역사의식을 가지고 다니엘서를 읽게 될 때 묵시문학으로서의 다니엘서는 역동적으로 우리의 삶에 다가오며 믿음의 방향을 제시할 것이다.

지혜문학이 토라에 미친 영향에 대한 역사적 고찰

김성국 연세대학교 연합신학대학원 2001 국내석사

The purpose of this thesis is to investigate the characteristics of Wisdom Literature in Torah. There are three tributaries in Old Testament. They are Torah, Wisdom and Prophecy. There is the correlation of Torah with Wisdom Literature. And Wisdom Literature has an important effect on the historical development of Torah. T his fact can be demonstrated through the text of Torah. After the introductory chapter, chapter 2 investigates the definition of Wisdom in old testament and the Ancient Near East Wisdom Literature. In this chapter, We find out that Wisdom is a practical knowledge which is an underlying principle of life in order to gain happiness and success. And we are known that the Wisdom of Ancient Israel has its origin in revealed religion. In particular, the defference between the Wisdom of Anciant Near East and that of Israel was in the education of Wsidom. The Wisdom education in Israel was focused on the established Yahwism. Chapter 3 examines the origin of Wisdom and the development of Wisdom. The Wisdom of Ancient Israel has its origin in revealed Religion. And the historical development of the Wisdom movement of ancient Israel can be reviewed in three periods, in terms of characteristic look of the Wisdom tradition, as follows : first, a period before the era of monarchy - a gate of folk Wisdom ; Scond, a period of monarchy - a stage of court Wisdom ; Third, a period of postexile - a stage of theologiration of Wisdom. Chapter 4 surveys the definition of Torah and its life situation. Torah was taught by parents, prophet and priest. And the goal of Torah teaching was for the Israelites to be happy in Yahwism. In chapter 5, We will be reviewed that Torah was developed in three stages. Namely, The historical development of Torah can be reviewed in three stages, in terms of a role of Torah. as follow ; first, a role of teaching ; second, a role of morality ; third, a role of law. And chapter 6 investigates the correlation of Torah with Wisdom Literature in the laws. In conclusion, Wisdom Literature has a important effact on the historical development of Torah. And Torah identified with Wisdom in the end.

族長傳承에 관한 알트학파와 올브라이트학파의 比較硏究

김윤권 연세대학교 연합신학대학원 1999 국내석사

The purpose of this thesis is to compare the approaches and positions of the Alt school with those of the Albright school on the patriarcal traditions. This study shall be investigating the facts presented in the Old Testament which relate to the origins of the patriarchs on the basis of the viewpoints of the two schools. And the contents that shall be compared among the approaches and positions of the patriarchal traditions proposed by the two schools are as follows, the methodological difference of the two schools, the origins of the patriarchal traditions, the date of the patriarchs, the identity of the patriarchs (the names of the patriarchs, Ur of the Chaldaeans, a wandering Aramaean, Abram the Hebrew), the religion of the patriarchs. Since the time of Wellhausen two new factors have dominated the study of the origins of Israel. On the one hand the literary criticism of the text of Genesis has advanced a point that is caught up in the study of the preliterary history of the documents(J.E.D.P) and of the oral tradition from which they emerged. On the other hand an enormous mass of texts and documents has been unearthed by excavations in the Near East. Archaeological discoveries in the 1950s and 1960s in Palestine and in surrounding lands led to a more :positive evaluation of the biblical texts. As a result of both these influences, we can take two schools that whose views have commanded considerable influence upon the patriarchal traditions. In Germany the Alt school gave a fresh impetus to Pentateuchal criticism particularly in the history of the tradition. They insisted on thoroughgoing critical analysis of the biblical texts as the proper starting point for reconstructing Israelite history, but they are less sensitive to the evidence of archaeolgy in its strict sense. They did not deny the historicity of the patriarchs; they insisted simply that, given a long and complicated process of the patriarchal traditions, it is impossible to isolate the patriarchal traditions at a certain stage of the history. Especially, Noth suggested that the tradition of the patriarchs began with the establishment of the Israelite confederation of the twelve tribes. the Amphictyony. In America, however, the Albright school take a general view of the many points of detail on which the narratives in Genesis and the extrabiblical documents are to be in a line. They recognize also that the historical setting in which the extrabiblical texts originate is very similar to that of the patriarchal narratives, They had much to say about the "essential historicity" of these narratives, and they claimed to have identified the historical period in which the patriarchs lived. They insisted that the entrance of the Hebrew patriarchs into Canaan was seen as part of a much larger Amorite movement that produced the seminomadic interlude during MB I. The starting point for this hypothesis is that there is a connection between the patriarchs and 'nomadic' :groups which entered northern Mesopotamia and Syria-Palestine round about 2000 B,C,E. Since the 1970s, the positive assessments of the patriarchal narratives developed by the Albright school on the basis of parallels with texts from Mari and Nuzi have been in the face of sharp criticisms by two scholars, such as Thomas Thompson and John Van Seters. Thompson asserts that not only has archaeology not proven a single event of the patriarchal traditions to be historical, it has not shown any of the traditions to be likely. Van Seters has likewise questioned many of the traditional interpretations of the patriarchal narratives and has suggested a radical dislocation. After all, they concluded that the stories of the patriarchs may be creative--dating to the Babylonia Exile(6th century B.C.E) or later--and are quite a rootless in history. In conclusion, the Alt school and the Albright school shared a common goal of constructing a history of early Israel on the basis of a critical appraisal and synthesis of biblical, archaeological and ancient Near Eastern studies. It should be emphasized, however, that the two schools did not represent opposite extremes but rather poles within an intermediate range of attitudes toward the Bible and its relationship to Israellite history. Therefore, there must be made an attempt the harmony and synthesis of the approaches and positions suggested by the two schools in order to overcome the critical point of the latest scholars and develop the new study.

창세기 37장을 통해서 본 야곱의 일생 고찰

최정상 총신대학교 2011 국내석사

성경에 수많은 인물들이 등장하지만 그 중에 가장 파란만장한 인생을 살았던 사람이 야곱이며 성경의 분량에서도 다윗 다음으로 많은 분량을 차지하고 있다. 창세기의 세 족장 아브라함, 이삭, 야곱 중에는 야곱이야기가 상대적으로 훨씬 많은 분량을 차지하고 있다. 창세기에 대한 구조를 분석할 때 톨레돗을 기준으로 구분하여 수행하는 경우가 많다. 이때 창 25:19-35:29과 창 37:1-50:26까지의 톨레돗에 대한 의견도 다양하다. 어떤 학자는 야곱과 요셉의 톨레돗으로 보는가 하면 어떤 학자는 이삭과 야곱으로 보기도하며, 이 외에도 다르게 구분하는 학자들도 있다. 또 하나의 문제는 설사 톨레돗에 대한 구분이 되었다 하더라도 각 톨레돗이 누구의 이야기를 하고 있느냐(중심인물이 누구냐) 하는 것을 구분하는 일이다. 예컨대 창 25:19-35:29에는 이삭, 야곱, 에서가 주요인물로 등장하고 있는데 그 중 누구의 이야기라고 구분해야 하는가를 규정하는 것이 간단치 않다. 뿐만 아니라 창 37:1-50:26에서는 요셉, 요셉의 형제들, 유다, 야곱이 주요인물들로 등장하고 있는데, 그 중에 누구의 이야기라고(중심인물이 누구인가) 구분하는 것이 바람직한가를 규정하는 것은 중요한 문제라고 본다. 본 연구에서는 먼저 창 35:19-35:29와 창 37:1-50:26까지를 누그의 톨레돗으로 봐야 할 것인가를 고찰한 후, 그 각각을 누구의 이야기로 보는 것이 적절할 지를 고찰한다. 특히 지금까지 대부분의 연구들이 창 37:1-50:26을 요셉의 이야기로 간주해왔다. 이에 대해 본 연구에서는 두 톨레돗의 연광성과 전체적인 스토리 전개의 특성을 고려해 볼 때 이 두 톨레돗의 중심인물이 야곱이며 요셉 이야기는 야곱에 대한 이야기와 연관되어 나타나고 있다고 본다. 창 25 :19-50:26을 야곱의 내러티브로 보고 다른 사람의 이야기는 야곱과의 연관성 속에서 보는 것이 더 바람직하며 이를 토대로 야곱의 일생을 고찰하는 시도를 하는 것이 필요하다고 제안한다.

이스라엘 왕국의 탄생과 야웨 종교의 위기

김용직 목원대학교 신학대학원 2007 국내석사

이스라엘 왕국 시대 특히 다윗 왕이 아비아달과 사독을 통해 종교의 제도화에 힘쓰는 대목에서 현대 우리나라 군부대에서 실시되는 종교활동이 떠올랐다. 대다수 장병이 그러는 것은 아니지만 교회와 성당, 절을 번갈아 다니는 장병들의 모습 속에는 진정한 종교의 의미가 없어 보였다. 종교학자 엘리아데(M. Eliade)는 “종교는 문화의 산물이다”라고 했다. 이것은 종교가 문화의 범주 안에서 생성되고 발전되어 간다는 것을 의미한다. 그러므로 종교를 이해하기 위해서는 당시의 역사적 시대 상황뿐만 아니라 문화적 상황을 이해하는 것이 매우 중요한 일이다. 이러한 점에서 이스라엘의 가나안 정착부터 왕국 탄생이후 솔로몬 왕국까지 시대적 상황에 근거하여 문화적 상황을 고려하여 야웨 종교의 모습을 보고자 했다. 철저한 야웨 신앙으로 무장한 이스라엘 민족들은 가나안 정착과정에서 이방 종교인 가나안 종교와 충돌하였고 그 과정에서 가나안 원주민의 삶과 제의를 배울 수밖에 없었고 야웨 종교의 변화가 일어나기 시작하였다. 가나안의 문화를 거절하거나 기꺼이 받아들이는 것 사이에는 많은 단계들이 있었다. 즉 부분적인 수용, 이스라엘의 행위들과 동화, 이스라엘 신앙으로 통합, 성공적인 변형 그리고 이스라엘 삶의 방식에서 승리의 선언의 단계들이다. 그리고 최종적인 결과는 야웨 종교의 독특한 속성이 변화되는 것이다. 여기서 야웨 종교는 가나안 문화의 영향으로 일정부분 흡수하면서 더 독창적으로 발전하였다. 그리고 이스라엘의 종교적인 삶으로 토착화되었을 것이다. 그래서 야웨 종교가 가나안 종교에 흡수되지 않고 명맥을 유지했다고 본다. 이러한 과정에서 가나안화 혹은 종교의 변질은 안에서 순수하게 지속되는 모습보다 다른 이방 종교의 영향 아래서 일정하게 변형되는 현상이라 할 수 있다. 이스라엘 왕국 시대에는 문화적 상황이 더 복합적으로 이루어졌다. ‘야웨의 임명’과 백성들의 동의로 왕위에 오른 사울, 다윗 왕조차도 이런 문화적 상황에서 야웨 종교의 순수성을 지키기는 어려웠다고 보는 게 현명하다. 도리어 전통적인 야웨 종교세력의 반대세력이 되어 야웨종교의 변질을 가속화하게 하는 원인임이 더욱 설득력 있다. 이러한 야웨 종교의 변질 과정에서도 야웨 신앙이 현대에까지 전달되어지는 것은 이스라엘 민족이 그 나름대로의 정체성을 보존했기에 가능했으리라 본다. 이스라엘 왕국을 형성하면서 가장 번성한 다윗과 솔로몬 시대에도 고대 근동의 다양한 문화적 요소를 적절하게 수용하는 과정에서 일어나는 반란을 통해 우리는 야웨 종교를 지키기 위한 모습들이 있었기에 권력을 가진 자들을 견제하며 야웨 종교의 변질을 막았다고 본다. 이스라엘 왕국이라는 새로운 제도 속에서도 야웨 종교를 지키며 주변 국가들보다 열등한 종교 문화를 가졌음에도 동화되거나 심각한 변질이 되지 않음은 본받을 만하다. 현대에도 분명 야웨 종교의 위기는 존재한다. 특히 이스라엘이 아닌 다른 국가에 야웨 종교가 들어가면서 그 국가 내에서의 자리 잡고 정체성을 확보하기까지 많은 선교사들의 순교를 수반했다. 이런 문제 외에도 현대는 여러 종교를 인정해야하는 종교 다원주의 문제, 그리고 혼합주의 현상으로 말미암아 좋은 지침이 필요하다고 생각된다. 이방 문화와 종교의 침투 속에서 제도의 변화로 인해 야웨 종교의 위기가 찾아왔지만 그 위기를 나실인이나 레갑자손이 존재함으로 야웨종교의 순수성을 지켰으며, 신명기 사가들이나 예언자 그룹을 통해 이스라엘 백성들에게 하나님의 뜻을 전달하며 반대세력과 싸우며 극복해나가는 과정을 아는 것은 현대를 살아가는 우리들에게 꼭 알아두어야 하는 신앙의 표본이 될 것이다.

이사야서에 나타난 전쟁 모티브

이승호 연세대학교 연합신학대학원 2003 국내석사

구약성서의 야웨 하나님은 "전쟁의 신"으로 묘사되는 경우가 많다. 또한 고대 근동의 전쟁 신들은 다양한 형태로 묘사되고 있는데, 그 대부분이 야웨 하나님을 묘사할 때와 동일한 것이다. 특히 재판관으로, 보호자로, 전사의 모습으로 묘사되는 야웨의 이미지는 고대 근동에서도 동일하게 발견된다. 그러나 구약성서는 분명 이와 같은 고대 근동 문학과는 구별된다. 그 중에서도 이사야서에서는 어떻게 이와 같은 모티브들이 변화되고 새롭게 창조되었는지를 조사하는 것이 본 논문의 첫 번째 목적이다. 구약에서 나타나는 전쟁은 크게 3가지로 구분할 수 있는데, "왕들의 전쟁", "야웨의 전쟁", "거룩한 전쟁" 등이 있다. "왕들의 전쟁"은 야웨 하나님과는 상관없이 왕들이 자신의 이익을 위해 다른 민족이나 국가를 상대로 벌이는 전쟁을 이르는 말이고, "야웨의 전쟁"은 야웨 하나님이 인간의 전투에 직접적으로 관여하시는 전쟁이다. 이때 야웨는 전쟁을 허락하시고, 전투에 간섭하시며, 대적들을 심판하신다는 특징이 있다. "거룩한 전쟁"은 성전 제의라고 하는 독특한 상황 속에서 하나님과 다른 신 혹은 민족들과의 전쟁이 묘사되는 것을 말한다. "거룩한 전쟁"에는 몇 가지 특징이 있다. 첫째, "거룩한 전쟁"은 제의 상황에서 벌어지는 것이다. 둘째, 적을 완전히 전멸시키라는 헤렘(□□□)사상이다. 셋째, "거룩한 전쟁"에서는 인간의 참여가 없으며 하나님 홀로 싸우신다는 특징이 있다. 이와 같은 "거룩한 전쟁"과 "야웨의 전쟁"이 이사야서에서는 어떻게 나타나고 있으며, 이사야서는 둘 중에 어떤 전쟁의 이미지를 더 많이 사용하고 있는지, 이 두 전쟁과 이사야서의 전쟁 이미지는 어떻게 다른지를 찾는 것이 이 논문의 두 번째 목적이다. 4장에서는 이사야서를 연구하기 위한 본문을 찾고자, 언어적인 접근을 시도하여 하나님과 전쟁과의 관련성이 높은 본문을 선정하였고, 10, 14, 19, 30, 41, 43, 51장이라는 본문을 주 연구의 대상으로 삼게 되었다. 물론 묵시 문학에 해당하는 24-27장과 55-66장은 연구의 범위에서 제외되었다. 5장에서는 "야웨의 전쟁"의 특징인 신탁, 간섭, 재판 이라는 주제 하에 나타나는 전쟁의 하나님 이미지를 고대 근동의 전쟁 이미지와 비교 분석하였다. 여기서 얻을 수 있는 결론은 야웨 하나님이 "평화의 중재자" 역할을 한다는 점과 "징벌의 신학"에 의해 이스라엘이 야웨의 대적이 된다는 것이다. 6장에서는 "거룩한 전쟁"의 특징인 제의, 헤렘, "홀로 싸우시는 야웨" 등의 주제 하에 전쟁의 하나님 이미지와 이사야서에서 "야웨의 전쟁"과 "거룩한 전쟁"이 어떤 형태로 등장하고 있는지에 대하여 분석하였다. 여기서 얻을 수 있는 결론은 이사야서에는 "야웨의 전쟁"이나 "거룩한 전쟁"과는 구별되는 "예언적 전쟁" 이데올로기가 내재되어 있다는 것이다. 7장에서는 이사야서에 나타나는 전쟁 모티브를 특징 지어, 그 역사적 배경과 신학적 해석을 시도했다. "예언적 전쟁"은 심판과 새로운 창조에 의한 평화로운 이상 세계 구현이라는 종말론적 성향이 강하다는 것이 그 특징이다. "예언적 전쟁"의 또 다른 특징은 야웨 하나님의 "홀로 싸우시는 야웨"이미지와 이스라엘을 포함한 세계의 심판이라는 것이다. 본 연구는 구약의 전쟁을 "왕들의 전쟁", "야웨의 전쟁", "거룩한 전쟁"으로 구분하던 기존의 구분을 넘어서, 이사야서에서 나타나는 "예언적 전쟁"이라고 하는 제4의 개념을 밝히고 있다. 다시 말해서, 고대 근동의 전쟁 개념이 "야웨의 전쟁"개념으로 전이하고 이것이 역사적 위기의 상황들을 맞이하면서 변화되어 제사장과 성전을 중심으로 한 "거룩한 전"과 예언자들을 중심으로 한 "예언적 전쟁"으로 발달하였다. YHWH of the Old Testament has a strong tendency to be depicted as a "Divine warrior." In ancient near east, the "Divine warrior" was described in numerous ways. The majority of the descriptions were the same as the Old Testament accounts of the YHWH. The image of YHWH is especially shown as a judge, protector and as a warrior that is visible in ancient near east, but the Old Testament is definitely separated with ancient near east literature. The main purpose of this dissertation is to explore and survey how this motive was changed and recreated through Isaiah. There are three types of war in the Old Testament; King's war, YHWH's war and the Holy war. In the King's war there is no connection with the YHWH. The King's war was fought with other ethnicities or nations for the benefit of the king or his kingdom. While the YHWH's war is directly connected to the human’s war. The Uniqueness of YHWH's war is to allow war to be involved in war where God is in battle with other gods or ethnicities. The Holy war has numerous uniqueness. First is that the Holy war breaks out with ritual circumstances. Secondly is the idea of □□□, which is entire death of the opponent. The other purpose of this dissertation is to illustrate how they portray the Holy war and YHWH's war in Isaiah, which image was more frequently used, and what is the differences between the two wars and war image of Isaiah and how the two images differ. Chapter four uses a linguistic approach in order to locate the right contest in Isaiah, choosing text that is highly related with God and war. Isaiah chapter 10, 14, 19, 30, 41, 43, 51 are the main research context, of course Isaiah chapters 24-27 and 55-66 which is apocalyptic literature which were omitted. Chapter five compares and analyzes the image of the Divine warrior God and the war image of the ancient near east. In YHWH's war, which has a theme, and it is characterized as oracle, intervening, and judging. The conclusion that we have here is that YHWH be a peacemaker, according to the reprimand theology, Israel has become the opponent with YHWH. Chapter six analyzes how God's figure of the war shows the underlying theme and how rituals of Harem and the concept "YHWH fighting alone" is appeared. The theme also match the Holy war, as well as, with what times of image of YHWH's war in Isaiah. The conclusion that we could uncover that Isaiah has the Prophetic war ideology that is distinguished with YHWH's war or the Holy war. Chapter seven characterizes the war motive in Isaiah and adds the historical background and the theological analysis. The Prophetic war has a major eschatological tendency that includes judgment and to build a new ideal world by new creation. Another character of the Prophetic war is the reflection of "YHWH fighting alone and world judgment including Israeli. Previous research classified the war ideology of the Old Testament as King's war, YHWH's war and Holy war. In this dissertation the classification of the war is beyond the ordinary criteria. This thesis reveals the war in Isaiah as the Prophetic war, which is a new notion. In other words, this dissertation suggests that the conception of war in ancient near east transforms the YHWH's war. YHWH's war is transformed again to the Holy war and the Prophetic war in the historical calamity situations. The Holy war is centered around the priests and temples while the Prophetic war is centered around the prophet's.

요셉.다니엘 이야기의 문학비평적 연구

김성종 연세대학교 연합신학대학원 2010 국내석사