128차 월례 포럼- 2천년대 초 한국 개신교 보수주의자들의 정치적 행동 이해

류대영 제3시대그리스도교연구소 2010 제3시대 Vol.7 No.-

신사참배 관련 소수파 의견: 해럴드 헨더슨(Harold H. Henderson)의 사례

류대영 한국기독교역사학회 2013 한국기독교와 역사 Vol.39 No.-

The Shinto Shrine Controversy has been studied mainly as a part of the suffering of the Korean people during the Japanese colonial regime, and hence the “minority” opinion regarding the controversy has not received much attention. This article will try to examine Harold H. Henderson's missionary career and reveal some key aspects of the minority opinion. Henderson, a missionary of the Northern Presbyterian Board and a long-time principal and founder of Keisung Academy in Daegu, was at the center of the controversy. He consistently insisted that his mission should compromise with the Japanese authorities on the shrine attendance issue and continue operating the mission schools; he put his opinion into practice at Keisung Academy. Henderson harshly criticized the mission's “majority” leaders who decided to prohibit any participation in the shrine ceremonies and tried to close all mission schools; refusing their instructions to resign, he continued to perform the duties of Keisung's principal and founder. This led the majority leaders to ask the board to order him to resign from the school posts. The Shinto Shrine Controversy was primarily a theological issue for the missionaries, whereas it had a nationalistic dimension for the Koreans. It was basically an extension of the Fundamentalist-Modernist Controversy in the Northern Presbyterian Church in America, and became a conflict between a “liberal minority” party and a “fundamentalist majority” party. The conservative majority party took control of the Korea Mission and had the final say on the issue. However, they were a small minority within the larger stage of Japan and its colonies where the shrine attendance was demanded. 신사참배 문제는 그 동안 민족수난사의 관점에서 연구되었다. 따라서 그 동안 신사참배에 관한 “소수파” 의견은 주목을 받지 못했다. 이 연구는 해럴드 헨더슨(Harold H. Henderson)을 중심으로 소수파의 견해를 살펴보고자 한다. 대구 계성학교 교장이었던 헨더슨은 신사참배를 둘러싼 선교부 내의 갈등이 벌어졌을 때, 일본인들과 타협하면서 학교를 운영해야 한다고 시종일관 주장하며 그것을 실행에 옮겼다. 또한 그는 모든 형태의 신사참배를 금하고 결국 교육사업 철수까지 결정한 한국선교부 집행부를 맹렬하게 비판하며, 끝까지 그들의 지시를 거부하며 계성학교 교장 및 설립자 직을 유지했다. 이에 따라 “다수파”를 이끌던 한국선교부 집행부는 선교본부에 요구하여 그로 하여금 교장 및 설립자 직에서 물러나게 만들었다. 신사참배 문제는 한국인들에게는 민족적인 문제이기도 했지만 선교사들에게는 일차적으로 신학적인 문제였다. 따라서 신사참배를 둘러싼 갈등은 “자유주의적 소수파”와 “근본주의적 다수파” 사이의 싸움이었으며, 미국 북장로교에서 벌어진 근본주의-근대주의 논쟁의 연장선에 있었다. 북장로교 한국선교부는 평양을 중심으로 한 보수적 다수파의 지배를 받았고, 그에 따라 신사참배 문제가 결정되었다. 그러나 신사참배를 요구받던 일본 및 일본의 식민지 전체로 볼 때 한국선교부의 다수파는 얼마 되지 않는 소수파에 불과했다.

복음적 유자(儒者): 김교신의 유교적-기독교적 정체성 이해

류대영 한국기독교역사학회 2019 한국기독교와 역사 Vol.0 No.50

Kim Gyo Shin was raised in a rich yangban family at Hamheung with a strong Confucian tradition. He had studied Confucian classics until he entered a modern elementary school, and was able to liberally cite Confucian-Chinese classics even after converting to Christianity. When studying Confucian classics, he admired Confucius so much that he set Confucius as an model of life. As a young, staunch Confucian scholar, Kim did everything he could in order to become a sage like Confucius. He was determined to reach the Confucius’s level ten years earlier than Confucius by practicing everything Confucius told his disciples to do. However, as getting older Kim realized that he was unable to be like Confucius, which made him extremely anguished. This led him to Christianity. Being a Christian, Kim retained his Confucian values, attitudes, and habits. His teacher Uchimura Kanzo apparently showed him a way to do so. Kim became an “evangelical Confusianist” as Uchimura asserted. An evangelical Confucianist was a Christian teacher who held the independent and proud character of Confucian scholar, remained in his library devoting himself on studying the scriptures, and taught only whose who voluntarily came to him. That was exactly what Kim Gyo Shin did. He considered his library his sanctum, the Bible classics, and himself teacher of classics. His way of studying and teaching the Bible was also Confucianistic. Kim Gyo Shin was the most exemplary evangelical Confucianist among Uchimura’s disciples. 김교신은 강한 유교적 전통 속에 어린 시절을 보냈다. 함흥의 부유한 양반가 출신인 그는 보통학교에 입학할 때까지 한학을 배웠다. 따라서 그는 기독교인이 된 이후에도 『논어』를 비롯한 유교 경서와 한문 고전을 자유롭게 인용할 수 있었다. 김교신은 한학을 공부할 때 공자를 극히 공경하여 그를 삶의 모범으로 삼았다. 그는 공자처럼 수양을 통해 성인이 되고자 온 몸과 정성을 다해 노력했던 유자였다. 심지어 그는 공자가 말한 모든 것을 지키고 행해서, 공자보다 10년 앞서 공자가 도달했던 완성된 경지에 이르고자 했다. 그러나 성인이 된 이후 김교신은 자신이 아무리 노력해도 공자와 같은 성인이 될 수 없다는 것을 깨닫고 깊이 번뇌했다. 그 번뇌 속에 그는 기독교에 입문했다. 기독교인이 된 이후에도 김교신은 유자적 가치와 자세, 생활습관을 그대로 유지했다. 그가 사사한 우치무라 간조의 신학이 그렇게 할 수 있는 길을 열어주었기 때문일 것이다. 우치무라에게 배운 후 김교신은 우치무라가 주창한 “복음적 유자”가 되었다. 복음적 유자란 독립적이고 자존심 있는 선비적 품성을 유지한 채 서재에 머물러 성서 공부에 몰두하고, 찾아오는 사람들에게 그 진리를 가르치는 사람이다. 김교신이 행한 것이 바로 그러했다. 그는 자신의 서재를 성소로, 성서를 경서로, 그리고 자신을 훈장으로 여겼다. 그가 성경을 공부하고 가르친 방식도 유자적이었다. 김교신은 우치무라의 제자들 가운데 복음적 유자의 이상을 가장 모범적으로 실천한 사람이었다.

한말 기독교 신문의 문명개화론

류대영 한국기독교역사학회 2005 한국기독교와 역사 Vol.22 No.-

세속화 이론과 미국 종교사

류대영 서울대학교 종교문제연구소 2002 종교와 문화 Vol.0 No.8

The secularization thesis is a theoretical framework that facilitates the interpretation of historical changes among the societies of Europe and North America in the nineteenth and twentieth centuries. The standard thesis asserts that modernization brings in its wake the diminution of the social significance of religion. Modernization is a complex phenomenon that involves a variety of processes. But there are three particularly prominent aspects of modernization to be considered in relation to the thesis: social differentiation, societalization, and rationalization. One could find abundant proofs that American religious history experienced, just like European religious history, social differentiation,societalization, and rationalization. Howeverm critics of the secularization thesis have provided seemingly countervailing evidence. One of the most convincing was the contiuning vitality of American religions. Roger Finke and Rodney Stark, for instance, recently showed that church attendance have continually increased in the United States during the last two centuries. According to their study, "the history of religion in America is growth." Recent statistics also show that the majority of the American people still identify themselves as Christians or confess a belief in a deity, and conservative varieties of Protestantism have recently flourished in the Unites States. However, such statistics do not prove the continuing significance of religion. Church attendance do not reveal different motivations prompting church attendance. In the United States about thirds of its population still attend church, make donation, and ask priests and ministers conduct important rituals. Nevertheless, most of these prople do not seek a larger role for religion in the organization and operation of society. Religion once provided legitimacy for secular authority, sustained the agencies of social control was the center of all learning, socialized the young, and almost exclusively sponsored recreative activities. The loss of these functions is the core of the secularization thesis. American religious history, in this sense, is no exception to the thesis. Religion is a singularly resilient phenomenon. However, there seems to be little doubt that the social significance of religion in America, as well as in Europe, is declining irreversibly and inevitably.

한국 기독교 뉴라이트의 이념과 세계관

류대영 한국종교문화연구소 2009 종교문화비평 Vol.15 No.15

The Korean Christian Right is closely connected to its counterpart in the United States. This article examined the theological-ideological perspective of the Korean Christian Right in comparison with the American Religious Right. Just like the American phenomenon, the Korean Christian Right is based upon a fundamentalist world-view which understands the world in a dualistic way. Its members see the world sharply divided into good and evil, which they believe is readily discernable. They believe that their society is corrupt and in crisis, and want to save it. The American Religious Right believes that “secular humanism” is the embodiment of evil and hence the source of all sins and cultural corruption. But the Korean Christian Right is more ideologically inclined and sees Communism and whom it regards as pro-Communists the arch enemy. The Korean Christian Right launched a campaign to get rid of all pro-Communist or leftist elements in Korea in order to save it. It is surprising that the Religious Right willingly cooperates with Catholics, Mormons, and even Muslims whom its members traditionally considered as “heretics” and “gentiles”. The leaders of the Korean Christian Right tries to distance themselves from what they call the “Old Right” leaders, those traditional rightists who many Koreans believe were responsible for previous dictatorial regimes. And they identify their ideal with “liberalism.” However, they only intend to embrace economic neo-liberalism. In fact, they have revealed a totalitarian tendency by a lack of tolerance toward progressive activities. The Religious Right is a broad coalition of religious-political-economic interests; and so-called “evangelical” Christians, the basis of the Religious Right’s political power, also consist of many conflicting elements. Without fully understanding this complexity, the Korean Christian Right will face hardship in mustering wider support.

20세기 미국 종교지형과 기독교 역사학의 변화 : 통사를 중심으로

류대영 한국기독교역사학회 2006 한국기독교와 역사 Vol.24 No.-

Changes in American Religion and the Historiography of American Christianity in the Twentieth Century 20세기 초 미국 기독교 역사학은 1920년대까지 미국 역사학계를 지배한 “과학적 역사학”과 갈등을 빚었다. 그러나 1930년대 이후 과학적 역사학의 경험주의적 전제들이 붕괴되면서 미국 기독교 역사학은 그 존재의 정당성을 인정받기 시작했다. 1930년에 처음으로 현대적 의미의 미국 종교사/기독교사 통사가 출간된 이후 약 한 세대 동안 여러 분야에 걸쳐 많은 양의 연구가 축적되었다. 1960년대에 나온 통사들은 이런 집단적 연구의 결과물이었다. 1972년에 출간된 시드니 알스트롬의 통사는 그때까지 미국 기독교 역사에 대한 모든 연구를 총집결한 기념비적 저술이었다. 그러나 알스트롬의 통사까지의 미국 기독교 역사는 여전히 기독교를 미국의 종교와 동일시하고, 기독교 내에서도 개신교, 특히 주류 개신교를 중심으로 미국 기독교 역사를 이해하고 있었다. 1980년대 이후 미국의 종교지형은 급격하게 변했다. 가장 눈에 띄는 변화는 종교의 다원성과 여성주의의 등장이었다. 비기독교 전통의 나라들로부터 꾸준히 이민이 들어오고, 동양의 종교에 대한 관심이 늘어나면서, 힌두교, 불교, 이슬람교와 같은 비기독교 종교들이 급격하게 세력을 확장했다. 이와 아울러, 여성주의가 대두함에 따라 초대 기독교 시절부터 기독교의 실질적 주력이었던 여성의 독특한 목소리와 역사적 역할에 대한 관심이 일었다. 미국 종교사/기독교사 내에서 여성을 찾는 움직임은 1981년부터 5년에 걸쳐 발간된 “미국에서의 여성과 종교”라는 선구자적 저술을 통해 현실화되었다. 21세기 들어서도 20세기를 걸쳐 진행되던 종교적 변화들이 계속 이어지고 있다. 미국 기독교 역사학은 이와 같이 변화하는 종교지형에 처한 기독교의 모습을 관찰하기 위해 방법론적 혁신을 계속하고 있다. 한국 기독교 역사학계는 미국 기독교 역사학의 변화뿐 아니라, 미국 종교지형의 변화에도 관심을 가질 필요가 있다.

최태용의 교회론: 전개과정과 특징

류대영 한국기독교역사학회 2011 한국기독교와 역사 Vol.35 No.-

Choe Tae Yong, the founder and first bishop of the Bok Eum (gospel) Church or Korea Evangelical Church, was active as a preacher-evangelist, church reformer, theologian, pastor, and social activist. Among his changing theological views, ecclesiology stands at the center. Converted to the Methodist church, Choe soon fell under the spell of Uchimura Kanzo, the leader of Japanese Non-Church Movement, during his study in Japan. Influenced by the non-church movement, he was convinced that what made a church true was faith rather than institution. However, Choe was different from Uchimura in his dualist understanding of the world and his strong sense of mission to reform churches. Believing himself to be an apostle of his time, he endeavored to spread his “new gospel” through his journals and meetings. Choe's militant attitude against institutional churches and non-traditional theology backfired. Realizing the limits of his fight against institutional churches without the help of institution, he decided to discard his non-church position and organize an institutional church. His Bok Eum Church showed that his journey from a mainline church to the Non-Church Movement came to full circle. After establishing the Bok Eum Church, Choe saw the institutional church as the center of Christian faith and doubted “church invisible.” The Bok Eum Church restrained his progressive theology and radical attitude within the boundaries of traditional church. 기독교대한복음교회 초대 감독인 최태용은 기독교인이 된 후 전도자, 교회개혁가, 신학자, 목회자, 사회운동가 등 다양한 활동을 했다. 그의 신학 가운데서도 교회론은 그의 신학적 궤적을 꿰뚫는 주제라고 할 수 있다. 교회 중심의 신앙생활을 하던 최태용은 우치무라 간조의 영향을 받고 무교회주의자가 되었다. 무교회주의의 영향 아래에서 그는 교회의 본질을 제도가 아니라 신앙이라고 생각했다. 그러나 그는 우치무라와 달리 영육이원론적 관점과 적극적인 교회 개혁의 의지를 가지고 있었다. 스스로 교회개혁을 위한 시대의 사도로 생각한 그는 자신의 신학을 “새 복음”으로 여기며 잡지와 집회를 통해 설파했다. 그러나 제도교회와 교회전통을 무시하는 듯한 그의 신학은 기존 교회의 반발을 불러왔다. 교회 없이 교회와 투쟁하는 데 한계를 느낀 최태용은 무교회주의를 버리고 제도로서의 교회를 받아들인다. 그가 설립한 기독교조선복음교회는 제도교회에서 출발한 그의 교회론이 무교회주의를 거쳐 다시 제도교회로 돌아왔음을 보여주었다. 복음교회를 설립한 후 최태용은 “보이지 않는 교회”를 의심하며 제도교회를 신앙의 중심으로 보았다. 복음교회는 그의 진보적 신학과 과격한 성품을 제어하여 그가 전통적 교회의 범주를 떠나지 않도록 해주었다.

“105인 사건과 선교사의 대응” 논찬

류대영 한국기독교역사연구소 2012 한국기독교와 역사 Vol.36 No.-

소형 펀치시험에 의한 강용접부의 파괴강도 평가에 관한 연구 2

류대영,송기홍,정세희 대한용접접합학회 1989 대한용접·접합학회지 Vol.7 No.4

In this study, the possibility of evaluating the peculiar fracture strength of weldment in high strength steels was investigated by means of a small punch(SP) test. In order to obtain the ductile-brittle transition temperature(DBTT) of SP energy by which the fracture strength of weldment in structural steels such as SS41 and SM53B steels had been evaluated in our preceding publication, the effects of notches and loading rates on SP energy were discussed. It was found that the correspondence of SP energy to critical COD at test temperature -196.deg. C showed a linear relation with some deviation. The empirical correlation with scatter band, Esp/(Esp)p = 1.67[.delta./(.delta./sub c//(.delta./sub c/)/sub p/]-0.55, was developed between the SP energy ratio and critical COD ratio of each weld structure compared with parent material at test temperature -196.deg. C. In addition, there did not appear to be a significant effect of test materials and specimen size etc. on the correlation.