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        동아시아 근본비유로서의 제유

        구모룡 한중인문학회 2012 한중인문학연구 Vol.37 No.-

        서구의 수사학은 은유와 환유 또는 은유중심주의로 축소되어 왔다. 아리스토텔레스는 모든 비유적 의미의 전이를 은유로 포괄하였는데 은유중심주의는 이러한 은유로의 환원을 강조한다. 오늘날의 환유와 제유는 모두 그의 은유에 속한다. 야콥슨은 은유와 환유의 이분법을 제시한다. 그는 시적인 것을 정의하는 가운데 이를 산문과 분리하면서 은유와 다른 환유를 부각하게 되는 것이다. 야콥슨에 있어서 은유와 환유는 시적인 것을 해명하는 일과도 연관된다. 그런데 야콥슨의 시적인 것에 대한 수사학적인 규정은 달리 제유로도 보인다. K. 버크나 H. 하이트는 야콥슨 등의 이분법 대신에 사분법을 선택한다. 옛 수사학으로 환원된 사분법에서 은유,환유, 제유, 아이러니는 대등한 비유가 된다. 그런데 은유, 환유, 제유, 아이러니 들을 대등하게 설명하는 사분법과 달리 제유를 근본비유로 이해하는 경우가 있다. 먼저 ‘그룹 뮈(μ)’의 논의를 들 수 있다. 인류학자인 T. 터너 등이 제유를 근본비유로 규정한 관점이 또한 주목된다.E. 오누키-티르니는 제유를 틈새의 속성으로 설명한다. 사분법 체계에서든 근본비유로서든 제유는 유기론과 연관되며 동아시아적 사유나 동아시아 미학과 관련하여 특별히 관심의 대상이 된다. 유기론적 사유가 바탕이 되는 동아시아 미학과 수사학에서 제유는 근본 비유이다. 뚜 웨이밍은 인간과 자연은 은유적 의미에서 일체를 이루며, 이러한 자연에 대한 인간의 감응의 기능은 정신을 환유적으로 확장시키는 과정이라 주장한다. 그는 자연에 대한 심미적 감상과 창조적 과정을 야콥슨의 용어에 따라 인접적이라 규정한다. 그는 제유를 통하여 야콥슨의 이분법을 해체하는 방안을 강구하지 못한다. 야콥슨을 그대로 원용하는 경우는 우홍에게서도 나타난다. 병풍에 은유적 기능과 환유적 기능을 모두 부과하는 우홍의 관점은 병풍을 시적 공간으로 이해하려는 그의 입장과 연관된다. 우홍의 입장도 제유를 통하여 은유와 환유를 가로지르는 방법론으로 발전하지 못한다. 여기서 우리는 야콥슨의 시적 기능이 사유의 기본이 되고 있는 동아시아 미학 전통을 떠올릴 수 있을 것이다. 아울러 이러한 전통을 해명하는 데야콥슨의 이분법이 한계가 있음을 지적할 수 있다. 이러한 점에서 줄어든 수사학에서 줄기 이전으로 돌아가 문제를 풀어가는 것이 하나의 방법이 된다. 『주역』에서 비롯하고 도가와 유가를 관류하는 유기론은 또한 동아시아 미학에 반영되어 있다. 역(易)의 원리에서 유비되는 동아시아 미학은 미적 과정, 미적 존재, 미적 가치 등에서 유기론적 사유를 드러낸다. So far, Western rhetorics has been narrowed into metaphor, metonymy or metaphor-centricism. This centralism has been a long tradition since Aristotle. Aristotle collectively defined all transfers of figurative meanings as metaphor. Return to metaphor is what is emphasized by the metaphor-centralism. Things that we call metonymy and synecdoche today all date back to the philosopher's metaphor. Jakobson proposes dichotomy between metaphor and metonymy. In defining poetic things, he discriminated them from prose things, making notable metonymy as different from metaphor. It is a problem to reduce all analogies into what is extremely incompatible with metaphor. For Jakobson, metaphor and metonymy have some things to do with the explanation of poetic things. However, his rhetorical definition of those things may be in some respect synecdochical. As supported by several patterns of analysis, it is no doubt that dichotomy between metaphor and metonymy is a very effective framework of explanation. The two rhetorics might be possible to be come across or dissolved by another rhetoric, as suggested by the definition of what is poetic. Instead of Jakobson's dichotomy, K. Burke or H. Height chooses tetrachotomy. According to tetrachotomy, which is a sort of return to the old rhetorics, metaphor, metonymy, synecdoche and irony are equal analogies to one another. Here, the notable thing is how reasoning is made in relation to each of those rhetorics. By the way, synecdoche is sometimes understood as master trope, not complying with tetrachotomy in which metaphor, metonymy, synecdoche and irony are equally treated. The first case that synecdoche was made remarkable more than the other rhetorics is so-called the argument by 'Groupe μ'. Though somewhat different from that groupe's general rhetorics, anthropologist T, Turner's definition of metonymy as master trope is notable. E. Onuki-Tyrny describes metonymy as interstitial. Whether treated under the framework of tetrachotomy or as master trope, metonymy is related to organism. And special attention is paid to metonymy from the perspective of East Asian reasoning or aesthetics. In East Asian aesthetics and rhetorics, both of which are based on organic reasoning, synecdoche is master trope. This principle of synecdoche, however, has not attracted much attention. Wei-ming Tu claims that man and nature is metaphorically united and that man's sensitivity to nature is the former's metonymical extension of his spirit. He also claims that the aesthetic appreciation and creative process of nature are contiguous to each other, in accordance with Jakobson's terms. He fails to find how to use synecdoche to dissolve Jakobson's dichotomy. Following Jakobson is found in Wuhong, too. Wuhong understands the folding screen as a poetic space. This understanding is apparent in his attempt to give both metaphoric and metonymic functions to the folding screen. This attempt complies with Jakobson's definition, providing a good explanation of the poetic meaning of the folding screen. But such understanding by Wuhong is not developed into the way of coming across between metaphor and metonymy through synecdoche. What occurs to our mind at this point is the tradition of East Asian aesthetics in which reasoning is based on Jakobson's poetic function. Notably, Jakobson's dichotomy has some limits in explaining that tradition. This problem may be solved if we return to old rhetorics that are original before reduced. Originating from 『The Book of Changes』 and developing through Taoism and Confucianism, organology is also reflected in East Asian aesthetics. Analogous to the principle of change, East Asian aesthetics reveals organic reasoning, especially in terms of aesthetic process, existence and value.

      • KCI등재

        해양 근대성과 부산의 문화예술- 하나의 시각 -

        구모룡 부산광역시사편찬위원회 2026 항도부산 Vol.52 No.-

        부산의 문화 예술이 지닌 특이성을 해양 근대성의 관점에서 고찰하였다. 일찍이 왜관을 매개로 부산은 동아시아 지중해 네트워크의 결절이었다. 지정학적인 장소인 동시에 교역과 교류가 이루어지는 접촉지대이다. 상호문화와 혼종이 일어나고 세계로 열린 도시이다. 하지만 일본이 지배하는 시기는 식민도시로서 제국의 바다에 갇혀 해협을 넘어설 수 없었다. 해방은 해양의 해방이라 할 수 있으며 한국전쟁을 경유하면서 비로소 대양과 접속하게 된다. 대양적 전환과 더불어 해양경제가 발달하면서 해양 모더니티가 적극적으로 형성된다. 문학에 한정하여 말하면 육당 최남선이 주창한 자유대양론이 제대로 관철되지 못한 셈이다. 일제 시기 관부연락선의 항로인 해협을 벗어나지 못하였다. 염상섭, 이병주가 그러한데 한국전쟁 이후 최인훈의 광장 도 아시아 지중해를 넘지 못하였다. 박인환의 태평양 항해는 우연에 속한다. 1960년대 이후 근대화는 곧 해양화이다. 부산을 통한 본격적인 해양경제가 발달하였다. 해양문학의 발흥이 나타난 장소도 부산이다. 이처럼 부산은 해역세계와 교섭하고 해항도시와 네트워크하면서 문화 예술을 발달시켰다. 도시 공간과 문화경험에서 일어난 혼종화는 해항도시의 속성에서 기인한다. 부산의 문화에 내재한 해양모더니티를 확인하고 해양 모더니즘의 양상을 서술하는 일이 요긴하다. 이는 단지 해양문화에만 한정되지 않는다. 연안에서 대양을 접속한 해항도시 부산의 문화 변동을 다층적으로 인식하고 서술하여야 한다. 이를 위하여 도시 공간의 변화 양상을 주목하면서 해양근대성이라는 관점으로 문화예술, 건축, 음식 등을 읽어내는 작업이 수반될 수 있다. 실증을 넘어서 문화예술에 해양모더니티가 실현되는 방식을 적극적으로 확인할 수 있다. 이럴 때에 부산학이 글로벌 허브를 지향하는 내일의 세계도시 부산을 말할 수 있게 된다. The specificity of Busan's culture and art was examined from the perspective of maritime modernity. Busan was a nodule of the East Asian Mediterranean network through Waegwan. It is a geopolitical place and a contact zone where trade and exchange take place at the same time. It is a city where intercultural culture and hybrid take place and open up to the world. However, as a colonial city, Japan was trapped in the seas of the empire and was unable to cross the strait. Liberation can be said to be the liberation of the ocean, and it is only through the Korean War that it is connected to the ocean. With the development of the maritime economy along with the oceanic turn, maritime modernity is actively formed. When it comes to literature, the theory of free ocean advocated by Yukdang Choi Nam-seon was not carried out properly. During the Japanese colonial period, he could not escape the strait, the route of the Kwanbu line of contact. Yeom Sang-seop and Lee Byung-joo were like that, but Choi In-hoon's Square after the Korean War did not cross the Asian Mediterranean Sea. Park In-hwan's voyage to the Pacific Ocean is a coincidence. Modernization since the 1960s is oceanization. The full-fledged maritime economy developed through Busan. Busan is also the place where the rise of maritime literature appeared. In this way, Busan developed culture and art by negotiating with the maritime world and networking with the sea port city. The hybridization that occurred in urban space and cultural experience stems from the nature of the seaport city. It is important to identify the maritime modernity inherent in Busan's culture and describe the aspects of maritime modernism. It is not just limited to maritime culture. The cultural changes of Busan, a seaport city connected by the ocean from the coast, must be recognized and described in multi-stratification. To this end, it may be accompanied by reading culture, art, architecture, food, etc. from the perspective of maritime modernity while paying attention to changes in urban space. Beyond empirical evidence, we can see how maritime modernity is realized in culture and art. At this time, we can talk about Busan, the city of tomorrow where Busan Studies aims to become a global hub city.

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