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Anxiety disorders in Outpatient Clinics of Epilepsy in Tertiary Care Hospitals : A Meta-Analysis
배경과 목적: 뇌전증 환자에서 불안장애가 빈번하게 발생하여 삶의 질을 저하시키고 치료결과에 나쁜 영향을 주지만 현재까지도 불안장애의 아형을 분류하고 조사하려는 노력은 여전히 부족하다. 본 메타분석의 목표는 삼차병원 외래 뇌전증 클리닉에서 치료받는 환자들의 불안장애와 개별 아형들의 현재 유병률을 확인하는 것이다. 방법: MEDLINE, EMBASE, Cochrane Library, Web of Science 및 SCOPUS를 검색하여 삼차병원 외래 뇌전증 클리닉에서 치료받는 성인 뇌전증 환자에서 불안장애와 개별 아형의 유병률을 평가한 연구를 확인하였다. 불안장애 평가에 표준진단도구를 사용한 연구만 메타분석에 포함하였다. 결과: 데이터베이스 검색을 통해서 15개의 연구를 선별하였고, 그 중 9개의 연구에서 전체 불안장애의 유병률을 제공하였다. 불안장애의 합산 추정 유병률은 26.1 %였다. 15개의 연구 중 13개의 연구에서 범불안장애의 유병률을 제공하였고, 합산 추정 유병률은 18.2 %였다. 현재 유병률은 범불안장애가 가장 높았고, 그 다음으로 광장공포증, 사회공포증, 공황장애, 강박장애의 순서로 높았다. 결론: 삼차병원 외래 뇌전증 클리닉에서 치료받는 환자의 불안장애의 현재 유병률은 26.1 %였고, 여러 아형들 중에서 범불안장애가 가장 높은 유병률을 보였다.
배경과 목적. 뇌전증환자용 신경학적장애우울증설문서(Neurological Disorders Depression Inventory for Epilepsy, NDDI-E)는 뇌전증환자에서 주요우울장애를 선별하는데 유용하다. 주요우울장애를 검출하기 위한 최적절단점수는 >11에서 >16의 범위에서 보고되었다. 본 연구의 목적은 이전 연구들의 원시자료를 취합하여 주요우울장애 검출을 위한 NDDI-E의 최적절단점수를 찾는 것이다. 방법. 메타분석을 수행하기 적절한 연구를 찾기 위해 MEDLINE, EMBASE, Cochrane Library, Web of Science 그리고 SCOPUS를 검색하였다. 성인 뇌전증환자에서 주요우울장애 검출을 위해 NDDI-E의 정확성을 측정한 연구들을 모집하였다. 우리는 주요우울장애의 진단이 표준구조인터뷰인 Mini International Neuropsychiatric Interview (MINI)에 의해서만 이루어진 연구들을 포함시켰다. 또한 메타분석을 위해 충분한 정보(주요우울장애가 있는 뇌전증환자의 수, 총 뇌전증 환자의 수, 각 최적절단점수의 민감도와 특이도)를 제공하는 연구들만 포함시켰다. 포함된 연구에서 데이터를 수집한 후, 우리는 이변량모델을 사용하여 진단테스트정확도(diagnostic test accuracy, DTA) 메타분석을 시행하였다. 결과. 우리는 뇌전증클리닉의 외래진료를 통해서 NDDI-E의 유효성을 검증한 13개의 연구를 찾았다. 주요우울장애 검출을 위한 NDDI-E의 민감도, 특이도 그리고 진단상오즈비(diagnostic odds ratio, DOR)는 각각 0.81, 0.84 그리고 22.48 이었다. 다변량모델을 사용한 분석결과 주요우울장애 검출에 가장 적합한 NDDI-E 점수는 13.2 이었다. 최적절단점수 >13의 7개 데이터세트만 분석하였을 때 민감도, 특이도 그리고 DOR은 각각 0.87, 0.80 그리고 25.72 이었다. 결론. 주요우울장애 검출을 위한 NDDI-E의 최적절단점수는 >13이다. 본 DTA 메타분석에서 제공되는 정보는 해당 언어에 대해 NDDI-E 유효성 검사가 수행되지 않은 지역에서 NDDI-E를 적용하는데 유용한 참고자료가 될 것이다.
Impact of Depression and Anxiety on Adverse Event Profile in People with Epilepsy
우울증과 불안증이 뇌전증 환자들의 항뇌전증약 관련 부작용에 악영향을 미칠 수 있다는 사실은 이미 이전 연구들을 통해 널리 알려졌다. 최근 항뇌전증약 부작용을 선별하기 위한 대표적인 방법으로는 리버풀 항뇌전증약 부작용 설문지(Liverpool Adverse Event Profile, LAEP)가 있다. 그러나 LAEP는 항뇌전증약물 부작용에 영향을 미칠 수 있는 환자의 우울감과 불안한 감정 상태에 관련된 항목들을 다수 포함하고 있다. 따라서 본 연구에서는 LAEP 설문 문항 중 환자의 감정 상태와 관련된 항목을 제외한 이후 환자의 우울증과 불안증이 항뇌전증약 부작용 설문에 미치는 영향을 조사하고자 하였다. 1년 이상 항뇌전증약을 복용한 총 453명의 뇌전증 환자를 대상으로 한국판 리버풀 항뇌전증약 부작용 설문지(Korean versions of the LAEP, K-LAEP), 한국판 Beck 우울증척도(Korean versions of the Beck Depression Inventory, K-BDI), 한국판 Beck 불안증척도(Korean versions of the Beck Anxiety Inventory, K-BAI)를 이용하여 자가보고 설문조사를 시행하였다. 우선, K-LAEP 에 포함된 19개의 약물 부작용 항목들과 우울증과 불안증 관련성을 확인하기 위해 판별분석(discrimination analysis)을 시행하였다. 19개의 약물 부작용 항목 중 어지럼증, 신경질적/불안함, 안절부절못함, 위장관 증상이 상대적으로 우울증과 불안증과 높은 연관성을 나타냈다. K-LAEP 의 19개 항목들의 임상적 분류 체계를 확인하기 위해 요인분석(factor analysis)을 시행한 결과 임상적 유의성에 따라 3개의 하위분류: 1) 두통/조화불능/불면(cephalgia/coordination/sleep), 2) 감정/인지 (emotion/cognition), 3) 피부/점막/체중(tegument/mucosa/weight)으로 나뉘었다. 마지막으로 단계적 다중회귀 분석(stepwise multiple regressions)을 시행한 결과 K-LAEP 총점과 3개의 하위 분류군들의 점수에 영향을 미치는 요인들은 K-BDI, K-BAI, 항뇌전증약물의 복용 기간 이었다. 특히 불안증과 관련된 K-BAI 점수가 K-LAEP 총점을 포함한 3개 하부 항목 모두에서 가장 중요한 요소로 확인되었다. 우울증과 관련된 K-BDI 점수는 K-LAEP 총점과 감정/인지(emotion/cognition) 항목관련 부작용 점수에서 의미 있게 나타났다. 항뇌전증약물 복용 기간은 피부/점막/체중(tegument/mucosa/weight) 부작용 항목에서 관련 있었다. 본 연구에서도 우울증과 불안증이 항뇌전증약 부작용과 밀접한 연관성이 있음이 확인되어 이전 연구들과 유사한 결과를 보였다. 그러나 LAEP와 같은 약물 부작용 설문지들이 우울증과 불안증을 포함한 환자의 감정 상태와 관련된 항목들을 다수 포함하고 있으므로 그 해석에 주의를 요한다. 우울증과 불안증 이외에는 항뇌전증약물 치료기간이 약물 부작용과 관련이 있었다.
한국 고대 성토구조물은 국가적 에너지가 총동원된 첨단기술의 집합체이다. 이러한 성토구조물로는 고분·토성·제방·대형 건물 등이 있다. 성토구조물의 축조기법으로는 판축기법이 널리 알려져 있었지만 판축기법으로는 설명할 수 없는 발굴조사 사례가 늘어나게 됨에 따라 이에 대한 비판적 연구가 제기되었다. 이 과정에서 덩어리 형태의 흙, 즉 토괴를 성토재로 사용한 경우가 주목받게 되었다. 토괴는 기존 연구에서는 다양한 용어로 명명되며 주로 구획과 관련지어 해석되었다. 하지만 기존 연구에서는 용어의 혼용으로 명확한 개념 정리가 이루어지지 못했고, 토괴의 사용 양상을 관행적으로 구획과 관련지어 해석하게 되면서 이 밖의 토괴 사용이 갖는 기능에 대해서는 구체적으로 밝혀내지 못하였다. 본고에서는 토괴 사용이 알려진 유적 27개소를 대상으로 삼아 검토하였다. 유적 검토는 기존 연구를 통해 제시된 용어를 소개한 다음 토괴가 사용된 구간을 집중적으로 분석하였으며 어떤 종류의 토괴가 사용되었는지도 함께 검토하였다. 그 결과 고분·성곽·제방·대형 건물 등 성토구조물이라 볼 수 있는 모든 유구의 축조에서 토괴의 사용이 확인되었다. 특히 주요한 축조기법이 변화해 나감에도 토괴는 지속적으로 사용되고 있음을 파악할 수 있었다. 이를 토대로 제작실험과 자연과학적 분석방법을 활용하여 토괴를 ① 토낭 ② 블록(점토블록·표토블록) ③ 브릭으로 분류하고 각 개념을 구체적으로 정리하였다. 그리고 현대공법과 유적 검토 결과를 참고하여 종류별 토괴의 사용방법과 기능을 구체적으로 제시하였다. 토괴의 사용방법은 유적의 성격에 따라 차이가 있음을 확인할 수 있었다. 유구의 성격뿐 아니라 사용된 토괴의 종류 또한 채토환경의 영향을 받고 종류에 따른 다양한 기능을 얻고자 선택적으로 사용되었음을 알 수 있었다. 토괴는 채토부터 제작 및 사용에 일정한 수준의 숙련도가 요구되었고, 특히 종류별로 사용방법이 다르기 때문에 그 사용과 관련해서 각각의 특성을 사전에 알고 있어야 했다. 그렇기 때문에 단순히 점성이 많은 흙의 운반에서 편의만을 위한 것이 아니라 일정한 기술 수준이 요구되는 것으로 파악되었다. 한편 한국에서 뿐만 아니라 중국, 일본, 넓게는 서~중앙아시아에서도 토괴가 사용되었음을 확인하게 되면서 토괴를 사용한 축조기술은 특정지역을 대표하는 것이 아니라 오랜 기간 광범위한 지역에서 사용되었음을 파악할 수 있었다. 이렇듯 기후조건이 달랐음에도 토괴가 널리 쓰인 이유는 토괴가 갖는 다양한 기능을 얻기 때문이었을 것이다. 이러한 결과를 근거로 고대 성토구조물에서 토괴의 사용이 갖는 의미는 주요 성토기법을 보조하는 보조공법으로 이해되어야 할 것으로 판단된다. Embankment structures in ancient Korea reflect a complex of advanced technologies that require an integrated power of a nation state. Ancient Burial, earthen wall, embankment and large monument are examples of these embankment structures. It has been widely accepted that earthen plates were used to build the structure; however, reports of structures that cannot be fully explained by the earthen plates hypothesis have led increased attention to alternative hypotheses for constructing embankment structures, involving clay clod and earthen mass. Previous researchers have used different descriptive names for clay clod, thus resulting in an unclear definition. In addition, because clay clod has mainly been explained in relation to the division of the structure, other alternative hypotheses of the function of clay clod have not been fully explored. In this study, 27 sites are examined where clay clod was adapted as a building material. First, conventional technological terms of clay clod are reviewed, with a focus on the sections of each site that clay clod was widely used. Diverse forms of clay clod were analyzed. It was observed that clay clod was used to construct various embankment structure including ancient burials, earthen walls, embankments, and large monuments. It is noted that clay clod was consistently found while other major methods of construction were replaced with new technology. Experimental production and scientific analyses were conducted to classify the various forms of clay clod into 1) earth bag, 2) block (turf block, mud block), and 3) brick. For each type of clay clod, usage and function are explained, with a reference to modern construction methods and the comparative study of archaeological sites. The usage of clay clod is shown to differ by the character of the site. Furthermore, the selection of the appropriate type of clay clod among various types was influenced by the environmental circumstances of extracting original materials, and to get a specific property and function of each clay clod type. Technical expertise was required through the whole procedure from extraction of soil to form clay clod and further usage as building material. Each type of clay clod has specific usage and function in construction, thus required a thorough knowledge of the properties of each type. For this reason, the clay clod needed certain level of technology, in addition to the convenience of transporting viscous soil. Clay clod was used in a wide area including Korea, China, Japan and western-central Asia, for a long period of time. Persistent preference of clay clod can be found regardless of diverse climate conditions. This is because clay clod can be adapted to meet a variety of functional needs. In conclusion, clay clod is a meaningful method widely adopted in ancient embankment structures as an ancillary to other major methods of construction.
이민식 韓國學中央硏究院 韓國學大學院 2025 국내박사
조선후기 문예 중흥기를 이끌었던 정조는 세손 시절부터 신료들을 뛰어넘는 학문과 문예를 갖추고자 많은 노력을 하였다. 그리하여 학문과 문예뿐만 아니라 서예에서도 뛰어난 능력을 갖추게 되었다. 즉위 이후 外戚을 멀리하고 사림을 등용하는 정책을 펼치고 학문 정치를 표방하며 奎章閣을 설치하였다. 정조는 이들과 함께 학문 및 문예의 다양한 분야에 걸쳐 서적 편찬 사업을 대규모로 진행하였다. 정조는 학문 군주답게 弘齋全書라는 방대한 분량의 문집을 남겼다. 스스로 만백성 위에 군림하는 임금이자 스승의 역할까지 수행하는 ‘君師’임을 문집으로써 입증한 것이다. 이같은 자신감을 바탕으로 정조는 즉위 초부터 꾸준히 제기되어 오던 文風 문제를 표면화시켜 反正을 추진하였다. 당시의 문체가 兩亂 이후 유행하게 된 明淸의 稗官小說類와 新體文 그리고 西學에 젖어 들어 크게 변질되었다고 판단했기 때문이다. 이를 ‘文體反正’이라고 한다. 정조는 이같은 조치를 통해 조선의 문체를 국초의 질박한 문풍으로 회귀시키고자 하였다. 정조는 문체의 반정에만 만족하지 않았다. 당시 중국의 순정치 못한 서풍을 받아 들여 크게 유행시킨 尹淳의 ‘時體’와 조선의 서풍을 강력히 비판하였다. 그런 후 서풍이 순박하였던 국초의 安平大君(1418~1453)과 韓濩(1543~1605)의 시대로 서체를 되돌리고자 여러 조치들을 취하였다. 이를 ‘書體反正’이라고 한다. 정조의 이러한 문화 정책은 문체와 서체에만 국한된 것이 아니라 음악 정책의 樂風과 규장각 자비대령화원을 통한 畵風도 자신의 주관대로 바꾸고자 하였다. 정조는 확고한 書藝觀을 지니고 있었다. 唐 柳公權의 ‘心正則筆正論’과 前漢 揚雄의 ‘心畵論’에 깊이 공감하고 매번 서예를 논할 때마다 언급하였다. 세손 시절부터 서법 수련을 착실히 하여 조선시대 역대 군왕 중에서 가장 뛰어난 필법 능력을 갖추게 되었다. 선대 왕인 영조의 서풍을 학습한 후에 醇正書體라고 인식한 唐 顏眞卿, 유공권, 宋 蘇軾, 元 趙孟頫, 조선 한호 등 한중 명필의 장점이 가미된 서체를 익혀 자유롭게 구사하면서 장중하고 위엄있는 정조 자신만의 어필체를 이루었다. 가장 바른 서체라고 인식한 醇正書體를 적극 활용하고 널리 알리려고 충신이자 명필인 안진경의 글자로 集字碑 건립을 지시하였다. 그리고 活字 주조와 木板 보급을 통해 순정서체로 인쇄한 도서를 누구나 접할 수 있도록 하였다. 활자는 丁酉字(1777), 生生字(1792) 등의 총 6종에 100만여 자를 만들었다. 오경백선』 간행을 위해 순정서체로 새긴 목판을 만들고자 嶺南의 서리들을 서울로 불러 올려 여러 날의 繕寫 과정을 거쳐 완성시키는 열정과 노력을 기울였다. 서체반정은 1792년(정조 16)부터 정조의 강력한 의지로 추진되었음을 이번 연구를 통해 처음 확인하였다. 문체반정도 같은 해에 시행되었다. 정조는 신료들에게 순정치 못한 서체로 글씨를 쓰지 말고 순정한 서체인 蜀體를 먼저 익히라 하였다. 그리고 성균관 유생들의 답안지 글씨가 순정치 못하면 낙방시키라고 하였다. 또한 규장각의 閣吏와 각 관아의 吏胥에게도 순정서체를 쓰도록 지시하였다. 규장각 직속으로 자비대령사자관을 설치하고 시행한 녹취재에서는 楷書, 草書 등의 필사 능력을 시험하는 기본 과제가 있었다. 정조는 순정한 서체로 인식한 조선화된 왕희지체인 ‘晋體’와 조선화된 송설체 ‘蜀體’와 더불어 조선후기 명필 한호의 ‘韓體’도 시험 보게 하여 순정 서체의 중요성을 강조하였다. 정조대를 대표하는 서예가는 曺允亨이다. 정조가 아끼던 金弘道와 더불어 ‘서화쌍벽’이라고 병칭된다. 조윤형은 1773년(영조 49) 세손익위사에 재직시 정조에게 서법 학습에 경계해야 할 말을 진언하여 정조로부터 그대는 ‘나의 筆諫’이라는 칭찬을 받은 인연이 있다. 정조는 조윤형을 총애하여 왕실 관련 書役을 맡기고 당시의 書苑을 주도하게 하였다. 가평군수 재직 때는 한호처럼 千字文을 써서 올리게 한 적도 있었다. 선조가 한호가 쓴 천자문을 인쇄하고 전국에 배포하여 조선의 서풍을 크게 바꾸게 한 것처럼 정조도 조윤형의 천자문을 통해 서풍의 변화를 의도했던 것으로 추정된다. 조윤형은 ‘時體’를 유행시켜 정조가 집중 비난하던 윤순의 손제자이다. 그런 조윤형을 정조는 서체반정 시기를 대표하는 모범 서예가로 교정시켜 가며 적극 활용하였던 것이다. 1798년(정조 22) 12월 3일 정조는 스스로 호를 ‘萬川明月主人翁’이라 하고 그 뜻과 내력을 설명한 「自序」를 친히 짓고 어필로 쓴 후 최측근 신료 33명에게도 繕寫하게 해서 현판으로 만들어 궁중 전각에 나눠 걸도록 하였다. 직접 글씨를 쓰게 한 것은 글의 내용을 주지시키는 한편 바른 서체로 글씨를 쓰게 하려는 두 가지 의도가 있었다. 또한 주자학을 신봉하였던 정조는 1800년 4월에 돌아가기 직전 朱熹의 시를 124명의 近臣에게 바른 글씨로 쓰게 한 후 본인도 어필로 서문을 써서 朱夫子詩를 편찬하였다. 정조는 1800년 주희 서거 600주기를 맞이하여 기념 사업으로 朱子全書를 준비하였으나 완성하지 못하였다. 그 아쉬움을 문체반정과 서체반정의 의미와 목적이 모두 담긴 주부자시 편찬으로 대신하였던 것으로 판단된다. 정조는 문체반정을 추진하면서 南公轍, 金祖淳, 朴趾源 등의 특정 신료들을 지목하여 「自訟文」을 지어 바치게 한 적이 있다. 정조의 요구대로 대부분 반성하는 내용이 담긴 글을 지어 바쳤지만 왕의 명령이라서 따랐을 뿐 진심 어린 반성은 아니었다. 심지어 정조의 이같은 조치를 공개 비난하는 신료도 있었다. 정조가 <어제 만천명월주인옹자서> 현판 내용과 주부자시에 실린 주희 시를 측근 신료들에게 직접 쓰게 한 것은 「자송문」을 특정 신료들에게 짓게 한 것과 동일한 성격의 지시라고 할 수 있을 것이다. 정조가 이러한 과정을 통해서라도 바꾸고 싶어 하던 문체와 서풍은 당대에는 일견 정조의 의도대로 변화된 듯하였으나 정조 사후에는 추진력을 급격히 잃고 더 이상 지속되지 못하였다. 오히려 신료들이 추구하던 새로운 문화 흐름인 신문과 신체 등이 대세를 이루게 되었다. 군왕 개인의 취향이 한 시대의 문화 흐름을 변화시키기에는 뚜렷한 한계가 있었기 때문이다. King Jeongjo (r. 1776 – 1800), who led the literary and artistic revival of the late Joseon period, devoted great effort from his days as Grand Heir to cultivating scholarly knowledge and literary refinement that would surpass even his officials. As a result, he came to possess outstanding abilities not only in scholarship and literature, but also in calligraphy. After his enthronement, he distanced himself from the royal in-law families and implemented a policy of appointing sarim (士林) scholars. Advocating for scholarly governance, he established the Gyujanggak (奎章閣). King Jeongjo, together with these scholars, carried out large-scale book compilation projects across various fields of scholarship and the arts. True to his reputation as a scholarly monarch, King Jeongjo left behind a voluminous collected works titled Hongjae Jeonseo (弘齋全書). Through this compilation, he demonstrated his role not only as a sovereign who reigned over all the people, but also as a teacher—a gunsa (君師, the Confucian ideal of a ruler who is not only a sovereign but also a teacher of the people). Building on this confidence, King Jeongjo brought the long-standing issue of munpung (文風, literary style) to the forefront from the very beginning of his reign and actively pursued its banjeong (反正, rectification)—a return to proper standards and principles. This was because the prevailing literary style of the time had, in his view, become deeply corrupted—having been heavily influenced by the category of paegwan soseol (稗官小說類, vernacular fiction by unofficial chroniclers) of the Ming and Qing dynasties, sinchemun (新體文, new prose forms), and seohak (西學, Western learning) that gained traction after the two wars (the Japanese invasion of 1592 and Manchu War in 1636). This movement came to be known as the munche banjeong (文體反正, Rectification of Literary Style). Through these measures, King Jeongjo sought to restore Joseon's prose style to the plain and unadorned literary tone of the early dynasty. King Jeongjo was not content with merely rectifying prose style. He strongly criticized both the siche (時體, contemporary style) promoted by Yun Sun, which had embraced the impure literary trends of Qing China, and the broader stylistic currents of Joseon that had followed suit. He then implemented a series of measures to revert the prevailing script style to that of earlier periods when it remained unadorned and pure, specifically to the eras of the Grand Prince Anpyeong (1418–1453) and Han Ho (1543–1605). This movement came to be known as the seoche banjeong (書體反正, Rectification of Script Style). King Jeongjo’s cultural policies were not limited to prose and script styles; he also sought to reshape the akpung (樂風, musical tradition) and the hwapung (畵風, artistic style) according to his own vision, particularly through jabi daeryeong hwawon (差備待令畵員, court painter in attendance) of the Gyujanggak. King Jeongjo possessed a firm and well-defined view of calligraphy. He deeply sympathized with Tang dynasty calligrapher Liu Gongquan (柳公權)’s dictum, simjeong-jeuk-piljeong-ron (心正則筆正論, When the mind is upright, the brush will be upright Theory), as well as the Han dynasty scholar Yang Xiong (揚雄)’s simhwa-ron (心畵論, Theory on the Mind as Painting), and frequently cited them whenever discussing calligraphy. From his days as Grand Heir, King Jeongjo diligently practiced calligraphy, ultimately attaining the most exceptional mastery of brush technique among all kings of the Joseon dynasty. After studying the calligraphic style of his predecessor, King Yeongjo, King Jeongjo mastered and freely employed a script that incorporated the strengths of renowned Chinese and Korean calligraphers—Tang dynasty’s Yan Zhenqing, Liu Gongquan, Song dynasty’s Su Shi, Yuan dynasty’s Zhao Mengfu, and Joseon’s Han Ho—whom he regarded as exemplars of sunjeong seoche (醇正書體, pure and upright script style). Through this synthesis, he developed a solemn and authoritative calligraphic style uniquely his own. Recognizing sunjeong seoche as the most proper and upright script style, King Jeongjo actively employed and promoted it by commissioning the construction of jipjabi (集字碑, stele composed of collected characters) using the calligraphy of the loyal official and master calligrapher Yan Zhenqing. He also made books printed in the sunjeong seoche widely accessible to the public by promoting the casting of movable type and the distribution of woodblock prints. A total of six different sets of movable type were cast, including Jeongyuja (丁酉字, copper movable type cast based on Gapinja (甲寅字) as the model script) in 1777 and Saengsaengja (生生字, wooden movable type modeled after the calligraphy of the Kangxi Dictionary) in 1792, producing over one million individual type pieces. In order to publish the Ogyeong Baekseon (五經百選, One Hundred Selections from the Five Classics), King Jeongjo devoted great passion and effort to producing woodblocks engraved in the sunjeong seoche. He summoned seori (胥吏, clerical functionary) from the Yeongnam region to the capital, where they spent several days carefully transcribing the text in a meticulous copying process. This study has confirmed for the first time that the Rectification of Script Style was initiated in 1792 (the 16th year of King Jeongjo’s reign) under his strong personal initiative. The Rectification of Literary Style was also implemented in the same year. King Jeongjo instructed his officials not to write in impure or unrefined script styles, but instead to first master of Chokche (蜀體, a Joseon adaptation of Zhao Mengfu script style), a script he regarded as pure and proper. He ordered that if the handwriting of the Seonggyungwan students on their examination papers was not in the standard script, they should be failed. He also instructed the clerks of the Gyujanggak and the officials of various government offices to use the standard script. Under the direct supervision of the Gyujanggak, the position of jabi daeryeong sajagwan (差備待令寫字官, privately appointed transcription officer on standby) was established, and in the implemented Nokchwijae (祿取才, Transcription Talent Selection Examination), a fundamental requirement was to assess manuscript proficiency in various scripts, including Haeseo (楷書, standard script) and Choseo (草書, cursive script). King Jeongjo emphasized the importance of standardized calligraphy by requiring candidates to be examined not only in the Jinche (晉體)—the script style of Wang Xizhi from the Jin (晉) of China—but also in the refined Joseon versions of the Songseolche [蜀體] and the Hanche (韓體), the latter being the calligraphic style of the renowned late Joseon calligrapher Han Ho. The representative calligrapher of the Jeongjo era was Jo Yun-hyeong (曺允亨). Alongside Kim Hong-do (金弘道), a person highly esteemed by King Jeongjo, he was referred to as one of the “seohwa ssangbyeok” (書畫雙璧, twin pillars of calligraphy and painting) of the time. In 1773 (the 49th year of King Yeongjo’s reign), while serving as a member of the Seson igwisa (世孫翊衛司, Guard Office of the Grand Heir), Jo Yun-hyeong offered a critical admonition to the then-Grand Heir Jeongjo regarding the disciplined study of calligraphy. In response, Jeongjo praised him, saying, “You are my pilgan (筆諫, remonstrator with the brush).” King Jeongjo held Jo Yun-hyeong in high esteem and entrusted him with seoyeok (書役, official calligraphic duties) related to the royal court. As a result, Jo came to play a leading role in shaping the seowon (書苑, calligraphic culture) of the time. During his tenure as the magistrate of Gapyeong, he once instructed officials to submit their writings in the form of the Cheonjamun (千字文, Thousand Character Primer), following the example of Han Ho. Just as King Seonjo printed and distributed Han Ho’s Cheonjamun nationwide, significantly transforming the calligraphic style of Joseon, it is presumed that King Jeongjo similarly intended to influence the national calligraphic trend through Jo Yun-hyeong’s Cheonjamun. Jo Yun-hyeong was a second-generation disciple of Yun Sun (尹淳), who had been the target of King Jeongjo’s pointed criticism for popularizing the siche (時體, contemporary style). Despite this background, King Jeongjo actively employed Jo Yun-hyeong as a model calligrapher representing the period of the Rectification of Script Style, guiding and refining his style to align with the king’s vision of standardization. On December 3, 1798 (the 22nd year of King Jeongjo’s reign), King Jeongjo bestowed upon himself the sobriquet Mancheon myeongwol juininong (萬川明月主人翁, Master of the Bright Moon over Ten Thousand Streams―meaning managing all occurrence in the world) and personally composed <Jaseo (「自序」, The Preface)> explaining its meaning and origin. He then transcribed it in his own hand and had 33 of his closest officials produce copied versions, which were made into framed plaques and displayed throughout various royal pavilions within the palace. Having them transcribe the text served a dual purpose: to instill the content of the writing and to ensure that it was rendered in proper, standardized calligraphy. Moreover, as a devoted follower of Zhu Xi Study, King Jeongjo, shortly before his death in April 1800, ordered 124 of his close officials to transcribe Zhu Xi’s poems in proper script. He himself wrote the preface in his own hand, and the collection was compiled under the title Jubuja si (朱夫子詩, Poems of Master Zhu). In 1800, to commemorate the 600th anniversary of Zhu Xi’s death, King Jeongjo initiated the compilation of the Juja Jeonseo (朱子全書, Complete Works of Master Zhu) as a memorial project, but it was never completed. It is believed that King Jeongjo sought to compensate for this unfinished endeavor through the compilation of the Jubuja si, a project that embodied both the spirit and objectives of the munche banjeong (文體反正, Rectification of Literary Style) and seoche banjeong (書體反正, Rectification of Script Style). While promoting the munche banjeong, King Jeongjo specifically designated certain officials—such as Nam Gong-cheol, Kim Jo-sun, and Park Ji-won—to compose and submit a Jasongmun (自訟文, an introspective essay of self-admonition acknowledging their own literary or moral shortcomings). In accordance with King Jeongjo’s command, most of the officials composed and submitted writings that expressed repentance; however, they did so out of obligation rather than genuine remorse. Some officials even openly criticized the king’s directive, viewing it as an excessive and coercive measure. King Jeongjo’s directive requiring his close officials to personally transcribe the content of the royal plaque Eoje Mancheon myeongwol juininong Jaseo (御製萬川明月主人翁自序, The Royal Preface to Master of the Bright Moon over Ten Thousand Streams) and the poems of Zhu Xi included in the Jubuja si can be understood as fundamentally similar in nature to his earlier order compelling specific officials to compose Jasongmun. The literary style and calligraphic trends that King Jeongjo sought to reform through these measures appeared to shift in accordance with his vision during his reign. However, after his death, the momentum behind these reforms quickly waned, and they failed to be sustained. Instead, emerging cultural trends favored by the officials—such as sinmun (新文, new literary style) and sinche (新體, new calligraphic style)—came to dominate. This reflects the clear limitations of a king’s personal tastes in effecting lasting change in the broader cultural currents of an era.
기립못견딤증은 기립 자세에서 어지럼, 피로, 빈맥, 떨림, 집중력저하, 발한, 시력저하, 운동못견딤증, 실신 등의 증상이 일어나고 누워있거나 휴식을 취하면 증상이 사라지는 현상으로 이것의 흔한 원인으로 기립저혈압과 기립빈맥증후군이 잘 알려져 있다. 이러한 질환들은 기립 시 혈압이나 심박수의 변화로 뇌허혈증을 유발하여 기립못견딤증을 일으키는데 일상생활에서 기립못견딤증 증상을 호소하지만 기립경사 검사에서는 혈압이나 심박수의 의미 있는 변화를 보이지 않는 기립못견딤증 환자들을 임상에서 드물지 않게 볼 수 있다. 저자들은 이번 연구에서 정상 기립경사 검사를 보이는 기립못견딤증 환자들의 뇌혈역학 변화를 기립경사 및 경두개초음파 검사를 이용해 밝혀 내고자 하였다. 총 261명의 기립못견딤증 환자와 50명의 건강한 사람들이 본 연구에 참여하였다. 261명의 환자군 중 45명은 기립저혈압 환자였고 33명은 기립빈맥증후군 환자였으며 나머지 183명은 정상기립경사를 보이는 기립못견딤증 환자였다. 모든 대상자들은 경두개 초음파와 기립경사 검사를 시행하였다. 누워 있을 때와 80° 기립경사에서 혈압, 심박수, 뇌혈류속도, 호기후이산화탄소 분압 등을 측정하였고 이 값을 이용해 이미 알려진 공식으로 뇌혈관임계폐쇄압, 뇌관류압, 뇌혈관저항 등을 계산하였다. 저자들은 정상기립경사기립못견딤증 환자들과 건강한 대조군의 기립경사에서의 뇌혈역학 지표들을 비교하였고 정상기립경사기립못견딤증 환자들과 기립저혈압, 기립빈맥증후군 환자들의 지표도 비교하였다. 기립경사 검사에서 네 군 모두에서 뇌혈류속도, 뇌관류압, 호기후이산화탄소분압은 감소하였고 뇌혈관임계폐쇄압은 증가하였다. 뇌혈관저항은 세 군의 기립못견딤증 환자들에서는 의미 있게 감소하였지만 정상군에서는 변하지 않았다. 정상기립경사기립못견딤증 환자군에서 수축기뇌혈류속도, 뇌관류압, 뇌혈관저항이 대조군에 비해 의미 있게 감소하는 것이 보였고 기립못견딤증의 세 환자군간의 뚜렷한 뇌혈역학 지표들의 차이가 보이지 않았다. 저자들은 이번 연구들 통해 정상기립경사기립못견딤증이 기능적 혹은 심리학적인 질환이 아니라 기립저혈압이나 기립빈맥증후군과 비슷한 병태생리학을 가지는 진성 기립못견딤증이라는 결론을 내릴 수 있었다. Objectives: Orthostatic hypotension (OH) and postural orthostatic tachycardia syndrome (POTS) are well known causes of orthostatic intolerance (OI). In addition, there are OI patients who are characterized by the symptoms of OI and lack of abnormal findings in head-up tilt (HUT) test. The aim of study is to determine the cerebral hemodynamic changes in HUT test of OI patients with normal HUT test (OINH). Materials & methods: Two hundred and sixty-one OI patients and 50 healthy controls were enrolled in this study. All subjects underwent transcranial Doppler test while performing the HUT test. Forty-five patients had OH, 33 patients had POTS, and 183 patients had OINH. Blood pressures, heart rate, cerebral blood flow velocities (CBFVs), end-tidal carbon dioxide (ET-PCO2), cerebral critical closing pressure (CCP), cerebral perfusion pressure (CPP) and cerebral vascular resistance (CVR) were measured during HUT test. We compared the hemodynamic parameters of OINH with those of OH, POTS, and healthy controls. Results: Reduced CBFVs, CPP, and ET-PCO2 and elevated CCP were observed in the HUT test of all four groups. CVR was reduced in three OI patients. The Drops in systolic CBFV, CPP, and CVR of OINH patients were greater than those of healthy controls. The changes of parameters in the HUT test of OINH group were not different from those of OH and POTS groups except prominent decrements of CPP and CVR in OH group. Conclusion: Our findings suggest that OINH is true OI sharing the common pathomechanism of OH and POTS.
This paper explores the characteristics and structural arrangement of monastic spaces in the temples of Silla’s royal capital through a comparative analysis of four temple sites. A temple is a complex structure comprising the Buddha shrine precincts (佛地, Bulji) and the monastic precincts (僧地, Seungji). Therefore, incorporating the structural features and functions of the relatively understudied Seungji is essential for achieving a comprehensive understanding of temple layout and organization. According to the Five Vinaya Pitaka (五部律藏), the monastic precincts were not to encroach upon the Buddha shrine precincts, and even their drainage systems were to remain separate. In other words, the monastic precincts—where monks resided and practiced—were distinct from the Buddha shrine precincts. Historical records identify key buildings within the monastic precincts, including the temple auditorium, living quarters, dining hall, kitchen, bathroom, and restroom. This study focuses on four temples whose archaeological data and layouts are available: Hwangnyongsa (皇龍寺), Bunhwangsa (芬皇寺), Sacheonwangsa (四天王寺), and Gameunsa (感恩寺). These temples belong to the Seven Royal Temples (前佛七處伽藍) and Seongjeon Temple (成典寺院), which hold particular significance among the more than one hundred temples in Silla’s royal capital. A notable commonality among these four temples is the arrangement of their main gates, pagodas, and main halls (金堂, geumdang) along the north-south central axis. However, significant variations emerge in their monastic precincts, particularly in the number, size, and arrangement of these spaces. Through an analysis of building dimensions, drainage systems, and excavated artifacts, this study identifies both production and residential spaces, such as living quarters, dining halls, kitchens, and bathroom facilities. Each temple exhibits distinct characteristics in the size, layout, and location of its monastic precincts. This diversity stands in stark contrast to the Buddha shrine precincts, which exhibit a notable degree of uniformity and similarity. The variation in the monastic precincts of Silla’s temples can be compared to those of temples in Heijō-kyō (平城京), the capital of Japan during the Nara period. Notably, Tōshōdaiji (唐招提寺), constructed by a Tang Dynasty monk familiar with the Tripitaka, and the Yakushiji (藥師寺), which was relocated within the planned urban space, demonstrate similar arrangements of monastic spaces, such as dining halls and east and west quarters positioned north of the auditorium. While Japan systematically compartmentalized temple spaces during its transition from Fujiwara-kyō (藤原京) to Heijō-kyō (平城京), Silla faced challenges due to its capital’s dense population, which included royal palaces, tombs, private residences, and other government offices. Moreover, Gyeongju’s landscape, characterized by extensive lowland areas with springwater and marshes, posed significant challenges for urban development. The construction of temples in Silla had to account for these spatial limitations, leading to the emergence of distinct features in monastic spaces. The Samguksagi(《三國史記》) records a fire at Yeongheungsa that spread to many nearby private houses, illustrating how temples were situated within concentrated residential districts. In summary, this paper concludes that, unlike countries that could develop planned cities, Silla constructed numerous temples within the limited space of its capital. Rather than adhering to a fixed temple arrangement, Silla created flexible layouts tailored to each temple’s geographical features, location, and purpose, resulting in a unique landscape. 본 논문은 新羅 王京의 중요 사찰을 중심으로 사찰의 공간 구획과 활용 양상을 조망하여 왕경 사찰 僧地의 구조와 특징을 밝히려 한 것이다. 사찰은 禮佛하는 공간인 佛地와 승려들의 공간인 僧地가 병존하는 복합적인 공간이다. 僧地의 구조와 기능까지 살펴보았을 때 비로소 사찰의 전체적인 가람배치를 파악할 수 있다. 따라서 신라 왕경 사찰 僧地의 구조와 특징에 대한 고찰은 필수적이라고 할 수 있다. 당대 동아시아에 전래되어 유행하였던 五部律藏에 따르면 佛地는 塔을 세우고 佛事를 하는 공간으로 僧地를 침범해서는 안 되며 배수를 별도로 하게 되어 있다. 佛地와 大別되는 僧地는 석가를 모시는 승려들이 생활하며 수행하는 공간이라 할 수 있다. 오부율장에서 단편적으로 확인되는 僧地의 구성 건물로 講堂·僧房·食堂·부엌·浴室·廁間 등을 확인할 수 있었다. 신라 왕경에는 최소 100여 개소 이상의 사찰이 있었던 것으로 이해되고 있는데, 그중에서도 불교가 전래되기 이전부터 있었다고 전해지는 前佛七處伽藍과 成典을 설치하여 국가적으로 관리했던 成典寺院이 당대 중요성이 컸던 사찰로 생각된다. 전불칠처가람과 성전사원에 포함되는 사찰은 총 11개소로, 그중에서 확실한 위치 비정과 발굴조사를 바탕으로 가람배치와 고고 자료를 확인할 수 있는 사찰로 皇龍寺址, 芬皇寺, 四天王寺址, 感恩寺址가 있다. 4개소 사찰의 佛地는 모두 中門-塔-金堂을 남북중심축선에 일직선상으로 축조한 것은 유사하였으나, 僧地는 건물지의 수, 규모, 배치 등에서 공통점이 확인되지 않았다. 본 연구에서 건물지의 규모와 배치, 塼築시설, 배수로, 출토 유물 등을 바탕으로 각 사찰의 생활공간과 생산공간을 비정한 결과, 비정된 공간은 사찰마다 규모 및 배치, 위치 등이 모두 다르다는 점이 특징적이었다. 경전에서 제시하고 있는 僧地의 필수 건물이 사찰마다 다르게 나타나는 양상은 왕경 사찰의 佛地 대부분이 塔과 金堂을 회랑으로 둘러싸는 양상으로 축조되어 있는 것과는 차이가 있다. 이러한 양상은 일본의 奈良시대 수도였던 平城京 사찰과의 비교검토를 통해서도 확인할 수 있었다. 평성경 사찰 중에서도 受戒를 할 수 있는 당나라 승려가 세운 唐招提寺와 구획된 공간 내에 계획적으로 이전할 수 있었던 藥師寺의 경우, 강당의 북쪽으로 식당과 東僧房·西僧房이 위치한다는 점에서 僧地의 활용 양상이 유사했다. 이는 나라시대 사찰 조영이 경전을 근거로 일정한 규칙에 따라 축조되었을 가능성을 시사한다. 일본은 藤原京에서 평성경으로 천도하는 과정에서 구획된 공간을 계획적으로 사용할 수 있었던 반면 신라는 천도를 하지 않고 이미 조영된 왕성, 고분, 민가, 관청 등이 밀집된 왕경을 운영해야만 했다. 특히 경주 지역은 용천과 습지로 이루어진 微低地가 분지의 넓은 지역에 존재했기 때문에 왕경 개발은 사람이 활용할 수 있는 공간을 확보하는 과정이었다. 특히 《三國史記》의 永興寺 화재로 주변의 민가가 많이 탔다는 기록을 통해서도 민가가 밀집된 공간에 사찰이 축조되어 제한적으로 가람을 조성할 수밖에 없던 정황을 짐작할 수 있다. 이미 많은 구조물이 조성되었던 신라 왕경 내 사찰 조영은 제한적인 공간 활용을 의미하였다. 결국 천도를 통해 계획적인 도시 개발을 할 수 있었던 다른 국가와 달리 신라는 제한적인 공간 내에 수많은 사찰을 조영하며 규칙적인 가람배치가 아닌 사찰마다 지형과 입지, 창건 목적 등에 맞추어 유동적인 가람배치를 만들며 신라만의 독특한 경관을 조성하게 된다.
최문수 한국학중앙연구원 한국학대학원 2012 국내석사
이 논문은 性理學을 토대로 운영되던 조선에서 이상사회를 건설하기 위한 관념과 인식의 내용을 살펴보고 조선후기 그와 같은 인식의 변화양상을 규명하고자 하는 것에 목적이 있다. 儒學에서는 三代의 사회를 가장 이상적인 사회로 설정하고, 삼대의 정치를 이끌었던 군주와 정치환경을 현실적으로 추구해야할 궁극적인 지향점으로 인식하였다. 삼대의 군주는 聖人의 존재로 설명되었다. 학문적으로는 聖人의 자질을 구비하고, 밖으로 이를 구현하여 사회 전체를 도덕적·윤리적 사회로 敎化하였으므로, 그들은 군주(君道)이자 학문적 스승(師道)을 겸임한 것으로 설명되었다. 따라서 삼대의 이상정치를 추구하였던 조선사회에서는 조선의 군주 역시 內聖外王을 구현하여 君師가 되기를 요구받았으며, 이를 기준으로 그 정치적 활동 범위가 설정되곤 하였다. 16세기 중반이후 성리학적 이론탐구와 心學化에 적극적이었던 士林들이 정치를 주도하면서 학문적 이상사회 수립을 위한 요구와 열망은 더욱 커지게 되었다. 사림은 조선의 군주가 삼대의 聖君이 되기를 희망하였다. 이를 위해 군주도 역시 士大夫와 마찬가지로 학문적 완성을 위해 노력해야 한다고 생각하였다. 이에 李滉과 李珥는 각각 「聖學十圖」와 『聖學輯 要』를 저술하여 宣祖에게 제출하였고, 聖人이 되기 위한 학문으로써 ‘聖學’에 몰두하는 것은 이제 군주와 사대부가 함께 추구해야할 덕목으로 인식되었다. 따라서 孔子이래로 君道와 師道가 분리되어 전승되던 상황에서 이제 학문의 주도는 師道집단의 몫으로 규정되었으므로, 이러한 배경에서 사림에 의해 聖學이 帝王學의 차원에서 군주에게 제출된 것이다. 그러나 聖學論의 구도에서 군주의 위상은 한계를 지닌다. 성학은 군주 역시 사대부와 마찬가지로 心學的 수양을 할 것을 요구하였는 바, 이때 군주는 恣意性과 정치적 활동범위에 제약을 받을 수밖에 없었다. 동시에 성학은 師道의 존재로써 군주를 보좌하여 심술의 왜곡과 편벽됨을 방지할 수 있는 역할로 사대부를 설정함으로써 현실정치에서 그들의 위상과 역할을 확대시키는 결과를 가져오기도 하였다. 이에 성학론은 군주의 內的수양의 필요성과, 君臣共治의 환경조성, 그리고 군주의 자의성과 독단이 公論을 통해 제어되어야 한다는 세 가지의 큰 틀 속에서 조선사회를 이끌어갈 정치사상으로 수용되었다. 성리학의 이론적 발전에 따라 17세기에는 성학론이 조선의 정치이념으로 확고하게 수용되었다. 특히 이 시기에 발생한 兩亂은 전후 사회복구와 질서 및 안정의 확보라는 과제를 남기며 성리학적 가치에 더욱더 주목케 하였다. 이에 성리학적 질서와 학문을 통해 조선사회의 혼란을 수습하고자 했던 사대부들은 더욱 철저한 학문적 자세를 요구하였고, 성학론을 통해 군주와 사대부간의 정치적 역할에 대해서도 보다 적극적으로 해석해가기 시작하였다. 따라서 군주는 더욱 성학에 힘쓰는 한편, 사대부는 師道의 역할을 자임하면서 義理의 문제 禮의 적용과 관련한 해석과 판별에 소홀히 해서는 안 된다는 의식을 형성되었다. 이 와중에 그 해석과 판별의 차이와 관련해 사림집단은 黨派로 나눠지고, 각 당파들은 정치적으로 대립하며 黨爭이 발생을 초래하기도 하였다. 이러한 배경에서 정치적 주도권을 장악한 西人은 宋時烈을 중심으로 해석된 朱熹 중심의 이론을 적극 수용하여 학문과 世道를 확립하고자 하였다. 하지만 그러한 분위기는 반대로 군주의 위상과 역할을 더욱 제한하고 축소하는 결과를 낳으며, 예송논쟁과 각종 시비문제 속에 당쟁으로 인한 정치적 혼란과 사회적 모순을 야기하기도 하였다. 따라서 18세기에 접어들어 당쟁의 따른 혼란과 조선이 당면한 각종 폐단을 극복하기 위해 군주의 위상과 역할을 높이려는 시도가 대두되게 된다. 肅宗 때부터 나타난 이러한 노력은 英祖의 즉위와 함께 본격적으로 전개되기 시작하였다. 영조는 당시 조선사회의 문제를 당쟁에 따른 정치적 혼란과, 민생의 파탄으로 야기된 사회적 모순, 그리고 이 속에서 약화된 왕실과 왕권의 위상 속에서 찾았다. 더욱이 이와 같은 환경에서 학문을 통해 사회적 혼란을 수습해야할 사대부집단은 黨利에 매몰돼 진정한 문제해결을 이뤄내지 못하고 있다고 보았다. 그러나 더욱 영조가 보는 보다 근본적 문제는 바로 이것이 학문을 침체시키고 世道를 문란케 하여 조선사회를 위기로 빠져들게 하였다는 점에 있었다. 당시의 세태를 학문과 世道의 문란으로 말미암아 公과 私를 분별치 못하고 私利에 매몰돼 公道가 쇠락에 빠지는 지경에 이르렀다고 본 것이다. 이에 영조는 당파간의 배타적 견해가 아니라 모든 것을 통섭한 군주를 중심으로 이 문제가 해결되어야 한다고 보았다. 그러기 위해선 왕권의 위상과 인식이 재정립되어야 한다고 생각했다. 따라서 영조는 스스로 강력한 왕권을 구축하여 당쟁을 불식시키고, 이를 바탕으로 적극적인 사회개혁에 착수하고자 하였다. 그는 자신의 사업의 성패에 조선의 명운이 달려있다고 보고 스스로를 조선의 中興主로 자처하였다. 동시에 영조는 자신의 노력과 사업이 私意를 불식시키고 公道를 회복시켜 世道를 扶植하는 작업임을 크게 강조하였다. 그것은 단순히 왕권의 강화와 臣權으로부터 그 영향력을 확보하려는 것이 아니라 성학이 추구하는 삼대의 이상사회를 구현하고 聖人의 道를 다시 일으키려는 의지의 따른 것임을 분명히 한 것이다. 영조 보는 黨習은 私意에 빠져 公道를 배척하여 조선의 世道를 쇠락시킨 원인이었다. 이에 영조는 당습의 폐단을 극복하기 위해 蕩平을 추진하였다. 탕평을 위해 영조는 강력한 왕권의 구축과 그 초월적 위상을 확보하고자 하였다. 그러나 이것이 학문과 世道를 다시 바로잡기 위한 것임을 분명히 하였다. 오히려 당습의 폐단에서 벗어나 탕평의 公道를 추구할 자와는 함께 정치를 논하겠다는 의지를 보임으로써 君臣共治의 의지를 천명하기도 하였다. 한편 영조는 성학론에서 요구하는 군주의 학문적 자세와 자질을 함양하기 위한 노력에 매우 적극적이었다. 특히 경연을 통해 성학의 학습을 게을리 하지 않았으며, 스스로 성학군주가 되기 위해 학문에 대한 의지를 매우 강하게 피력하였다. 영조의 탕평은 단순한 정치적 조치를 넘어 학문적 차원의 의미로 이해되었다. 그는 탕평을 통해 世道를 扶持할 존재가 되고자 하였다. 따라서 그는 스스로 君道와 師道를 겸임하고 君師가 되어 堯舜의 정치를 추구한다는 군사인식을 토대로 하여 이를 뒷받침 하는 작업들을 시행해 나갔다. 이러한 측면에서 영조는 성학에 대하여 새로운 해석을 시도하고 그것을 자신의 정치이념으로 구축하고자 하였다. 영조는 자신의 학문이 성학에 근거하여 요순의 정치를 구현하는데 있음을 밝히고, 요순의 道는 곧 孝悌에 있다고 강조하였다. 효제는 영조의 성학론과 정치이념의 핵심키워드로 그는 당시 주희 중심으로 해석된 格致 중심의 학문을 비판하고 효제를 중심으로 한 방향으로 나아갈 것을 주장하였다. 이것은 格致 중심의 사유적 학문관에서 효제를 중심으로 실천적 학문관으로 전환할 것을 요구하는 것이 다. 영조는 침체된 학문의 진흥은 곧 실천을 통해 마련될 수 있다고 보았으며, 이는 『小學』과 연결되어 더욱 강조되었다. 영조는 『소학』에 성학의 道가 모두 구비되었다고 보고 이를 매우 중시하였다. 결국 영조는 효제와 『소학』을 연결하여 실천성을 중심으로 성학의 재해석을 시도하였다. 더불어 효제가 곧 요순의 道라는 논리를 출현시켜 자신을 바로 요순의 정치를 실현하는 존재로까지 격상시켰다. 요순의 정치는 한편 愛民과 安民의 정치였으므로 탕평이 어느 정도 성과를 거둔 집권 중반기에 들어서 영조는 적극적인 사회개혁에 착수한다. 均役과 濬川은 바로 민생과 직결되어있다는 측면에서 애민과 안민의 정치는 그 상징성을 지닌다. 영조는 신료들의 반발을 무마하고 자신의 균역과 준천의 의지가 곧 요순의 애민과 안민의 정치임을 강조하였고, 그 당위성을 확보하기 위해 『聖學輯要』를 활용하였다. 영조는 士林들의 광범한 지지를 받고 있던 李珥가 성학의 이론서로 제출했던 『聖學輯要』의 내용에서 자신이 추진하는 사업들의 정당성을 얻고자 한 것이다. 그는 『聖學輯 要』의 내용이 자신이 추진하는 更張의 뜻과 부합하며, 이것은 이이가 과거 주장했던 更張의 의지와도 같은 것이라고 주장하였다. 이이는 서인계열 사림들이 자신들의 학문적 宗長으로 존숭하는 인물이므로 이러한 논리를 통해 영조는 당시 집권 老論계열 사림들로부터 자신의 정책을 합리화 할 수 있는 근거를 확보하고자 한 것으로 보인다. 영조는 성학군주를 표방하였고, 스스로 君師가 되어 학문과 世道, 그리고 經世를 주도하고자 하였다. 이에 기존 성학의 이론을 새롭게 해석하고 학문의 틀을 재정립 하고자 하였다. 그는 자신의 자신이 마련한 해석과 이론을 御製書로 편찬하여 정리․보급하고자 하였다. 그리고 어제서를 儒臣들과 백성들에게 학습시킴으로써 자신의 뜻을 널리 펴고자 하였다. 특히 영조는 자신이 편찬한 어제서를 世子와 世孫에게 훈육시키는 일에 적극 활용하였다. 영조는 經筵에서 어제서를 교재로 하여 진강케 하는 동시에 세자와 세손을 함께 참석시키기도 하였다. 한편 직접 書筵을 주도하면서 교재로 어제서를 활용함으로써 자신의 정립한 이론과 정치이념이 後王들에게도 충실히 전수되기를 바랬다. 이에 영조의 적극적인 어제서 편찬과 그것의 활용은 자신의 의도대로 正祖에게 이어져 훗날 正祖의 君師論을 형성하는 데에 결정적인 역할을 하게 되었다. The objective of this thesis is to analyse the ideologies and perceptions attempting to build an ideal society during the neoconfucian environment of the Chosun Dinasty and to examine the way in which these ideologies changed throughout Later Chosun. Since Confucianism takes the Chinese 3 kingdom period as its ideal, there is the tendency of regarding the politics of the dukes and kings of this remote period as a nonplusultra. The dukes of this period were set on the same level of saints. From the perspective of scholarship they had to be endowed with the traits and abilities of a saint, subsequently they had to materialize these properties towards the exterior by leading and teaching the society in an morally and ethically way. We can observe that they had to perform 2 distinguished roles , the first is the investment as king and the second is the role of scholastic moral leader. Since the mindset of the Chosun Dinasty idealized the politics of the 3 kingdom period, the king of Chosun had to incarnate the above mentioned "being a saint in heart and a king in appearance" - ideal. This mindset determined the inviroment and perception of the political framework. After the middle of the 16th century under the influence of the sarim(士林) the ideological orientation and promotion as practical ethics of neoconfucianism was very lively, moreover the ambition and request to establish an ideal society became stronger. The sarim(士林) hoped that their king would become a seongkun(a saint- king 聖君) . Because of this hope, yihwang(李滉) and yiyi(李珥) theorized in their writings seonghaksipdo(聖學十圖) and seonghakjipyo(聖學輯要) about the kings role and presented their works to seonjo(宣祖). Therefore it was perceived as the common role of the Goverment officials and the king to become a saint-king thought the intensestudy of the so seonghak(聖學). After the times of confucious kundo(君道) and sado(師道) were destinguished entities, it became the duty of the sado(師道)-schools to promote scholarship, because of these background events the sarim(士林) promoted seonghak(聖學) as a part of the Goverment ideology to the king. But the ideological structure of the seonghak(聖學) put limitations to the position of the king. The neoconfucian ideology forced the king and also the officials to foster their practical moral, so the king was subject to restrictions of his arbitrary will and political choices. Contemporarily it protected and supported the king aginst perversions and eccenticities , moreover it promoted the rise of the officials that could fortify their real political influence. In conclusion the roles of seonghak(聖學) can be distinguished roughly in to 3 categories , fostering the character , equity between king and officials in political decision making and protecting the king from arbitrary decisions. Following the ideological development of neoconfucianism in the 17th century , the seonghak(聖學) became an accepted standard as political ideology. Mainly after the Japanese and Manchu incursions the fortification of the neoconfucian ideologies was favored by the wish of social stability. The officials attempted to settle the growing social unrest with a more scholastic and neoconfucian social order, which requested to take an almost absolute scholastic stance interpreting neoconfucian logic. Moreover this process initiated a more active interpretation of the roles of kings and officials. Therefore it was argued to be a negative constelattion when the king on the one hand engaged in seonghak(聖學) and the officials on the other hand only took care of sado(師道) and the interpretation of righteousness and the application of the rituals. For this reson the sarim(士林) disintegrated in to factions that had different contrasting opinions , which consequently led to clashes between these factions, also known as faction wars. This background inspired the faction in power , the so called seoin(西人), to install sedo(世道) as standard ideology with a strict orthodox interpretation of juja(朱子) under the leadership of songsiyeol(宋時烈). But this led to an increasing smaller role of the king, which caused contradictions in the society ending in a factional war. From the 18th century the position of the king had to be restored again, in order to overcome corruption. From sukjong's(肅宗) reign on this endevour was promoted actively when yeongjo(英祖) ascended to the throne. Yeongjo(英祖) saw the reasons for the many social problems inthe weakend position of the throne, the factional wars. Moreover yeongjo(英祖) considered it impossible to solve these problems with an elite that is only interested in self profit. But more specifically he saw the main reason in the erosion of the schcolastic approach, which degenerated the sedo(世道) teachings and led the society fall in to a state of crisis. Through the degeneration of sado(師道) and scholar life , official and private interests could not be distinguished. Yeongjo's(英祖) point of view was to overbridge the chaotic conditions by placing between the all excluding factions an all including king. Therefore a strong throne had to be reestablished. With this method he managed to end the factional fighting and reinitiated a thorough reform process. He saw the fate of chosun in his hands and himself as savior. Contemporarily he not only focused on his personal works, but he also put emphasis on restoring the gongdo(公道) ideology and o reimplant sado(師道) in to the Goverment framework. These achievements shouldn't be only seen as an attempt to restore the position of the throne but also as an attempt to reastablish the role model of the saint-king. In yeonjo's(英祖) eyes the customs of the factions that were led by personal interest were the reason for the decadence of the sedo(世道) ideology. In order to overcome these evil customs he promoted tangpyeong(蕩平). In order to achieve tangpyeong(탕평) he had to reassure the strong position of the throne and its supremacy. They were obvious messures to restore the scholar ideology and sedo(世道). By collaboration with others who also wanted to turn their backs to the decadence he clarified also his will to reign in concordance with the officials. Yeongjo(英祖) was very eager to cultivate his scholarship and character. Mainly through softness the study of neoconfucianism didnt stager and engaged personally in a major way. Yeonjo's(英祖) tangpyeong (蕩平) is not only a political mean but has also a scholar dimension. In conclusion he unified in himself kundo(君道) and sado(師道) and became a saint-king following the politics of yosun.(堯舜) From this perspective yeonjo(英祖) tried a new interpretation of seonghak(聖學) and promoted it as his political system. He embroidered his own scholarship in to the basis of his politics that incarnated the political views of yosun(堯舜). Yosun's(堯舜) ideology is based on filial piety and brotherhood. Since his ideological keyword is filial piety and brotherhood he criticizes the approach of juja to put omniscience in the focus. This shows that he shifts the focus away from abstract conceptions and emphasizes the practical aspects. The revival of the scholarship in crisis was a chance to give it a practical touch, through the connection with sohak(小學). He regarded sohak(小學) containing all the essentials of seonghak(聖學). In conclusion yeongjo(英祖) connected sohak(小學) and his filial piety-brotherhood ideology to reinterpret seonghak(聖學) in a more practical way. Filial piety and the brotherhood idea resembles the ideology of Yosun(堯舜) , he perceived him self as an evangelist realizing the politics of Yosun(堯舜). The politics of Yosun(堯舜) focus on love for the subjects and safety for the subjects. When tangpyeong(蕩平) showed some effect he yeongjo(英祖) actively initiated social reforms. Since Gyunyeok(均役) and Chunchon(濬川) are directly connected with the people's lives, the politics of loving and reassuring the subjects has some symbolic meaning to it. Yeonjo(英祖) instrumentalized the ideology of Yosun(堯舜) to calm down and settle uprisings and turmoil and justified it with seonghakjipyo(聖學輯要) . In oder to promote his endevours and to obtain legitimacy , he was using the seonghakjipyo(聖學輯要) because he could rely on the popularity of the author yiyi(李珥) among the sarim(士林). He combined his endeavor with the notion kyongjang(更張) in the seonghakjipyo(聖學輯要), that is exactly what yiyi(李珥) had ones stated. By adopting the ideological father of the seoin(西人) , namely yiyi(李珥), yeongjo(英祖) could fortify his political influence and could rationalize and justify his political choices, because at that time the noron(老論) were the party in charge. Yeongjo(英祖) adopted seonghak(聖學) and by becoming himself a saint-king promoted scholarship, sedo(世道) and politics. Moreover he tried to interpret the political ideology in a new way and reframed scholarship. He also compiled a writing in which he promoted his deeds to the world , the so called eojeseo(御製書). By doing so he intended promoting and spreading his thought among the subjects and officials. Mainly he tried to educated his prices and princeling with the help of the eojeseo(御製書). When the princes had to take lessons, the so called kyeongyeon(經筵), the king assisted sometimes also personally and used the eojeseo(御製書) as instruction materials. By doing sohe hoped to give his teachings on to the next generations of kings. Through the issue and the application of the eojeseo(御製書), crucial influence had been given to the next king jeongjo(正祖) who also adopted this new ideology.
박수정 한국학중앙연구원 한국학대학원 2017 국내박사
국가의례란 나라와 왕실을 운영하는 질서나 의식이다. 조선시대는 법과 예를 주축 으로 하여 운영된 사회로서 『경국대전』과 『국조오례의』가 조선시대의 법전과 예전을 대표하여 편찬되었다. 법전과 예전은 함께 다루어야 할 주제이지만 본 연구에서는 의례만을 연구 대상으로 삼았다. 이와 같은 결정에는 조선시대가 법치사회인지 예치사회인지 또는 법이 우선하는지 예가 우선하는지에 대한 논란의 문제가 작용하 였다. 이 논란에 대한 고민을 덜기 위해 연구 범위를 좁혀보았지만 그렇다고 해서그 관계를 완전히 무시할 수는 없다. 여기에 시기 문제를 개입해보면 영조 시대의 산물은 『속대전』과 『속오례의』이다. 본고에서는 범위를 의례서 연구로 제한하여 영조 시대를 조명해 보려고 한다. 춘추전국시대에 의례를 기록하였던 『예기』·『주례』·『의례』에서 유교를 바탕으로 한국가의례의 어원을 찾는데, 삼례로 불리는 이들 의례서 가운데 『주례』의 예제 부분이 강조되어 ‘五禮儀’라는 이름의 의례서가 조선시대 국가의례서의 자리를 차지해왔 다. 국가의례의 운영을 담당했던 ‘오례의’가 계속해서 같은 이름을 유지하더라도, 그리고 오례서에 담긴 의식 절차의 항목명이 같다고 하더라도 시간이 지나면서 그 시대의 사상과 이념이 반영된 의례서의 내용이 같을 수 없다. 고려 말에 수용된 성리 학이 조선화 과정을 거쳐 탄생한 이념의 결과물을 『속오례의』로 보려고 하지만 이것만으로는 영조 시대에 왜 『속오례의』가 만들어질 수밖에 없었는지, 성종대의 『오 례의』 완성 이후 영조가 270년이나 지난 시점에 새삼 새로운 의례서를 만들어야 했던 이유가 무엇인지에 대한 해명은 이루어지지 않는다. 본 연구에서는 그 이유를 찾기 위해 『속오례의』의 구성체제인 序例와 儀註를 분석해보았다. 특히 56개의 의주 하나하나에 대한 검토를 통해 당대 정치적 현안이 무엇인지를 파악해보고 이에 따른 왕과 신하들의 의중까지 읽어보고자 하였다. 본 연구에서는 본론을 세 개의 장(Ⅱ, Ⅲ, Ⅳ)으로 구성하였다. 먼저 Ⅱ장 『국조속 오례의』 편찬 배경에서는 1. 오례의의 시행, 2. 『오례의』 개정 논란, 3. 『속오례의』 편찬 배경으로 나누어 살폈다. 1절에서는 16~17세기의 오례의와 주자가례 시행의 논란을 살펴보기 위해 세 가지 쟁점을 꼽아보았다. 이 쟁점들은 Ⅲ~Ⅳ장과의 연계성을 잘 드러낼 수 있는데 주안점을 둔 것으로, 첫째 복제문제를 다루었다. 복제문제에서 나타난 의례의 충돌은 사림 들이 주장해오던 庶人들의 3년상제가 확립되고, 졸곡 후 관리들이 집무할 때의 차림이 흑립·백립 문제에서 백모·백대로 정해지면서 주자가례의 실행으로 이어졌다. 둘째, ‘命使奉迎’이라 하여 신하가 왕비를 맞이해오던 예가 사림들의 주장에 따라 국왕의 친영례로 실현된 것은 1517년(중종 12) 문정왕후를 친영례로 맞이하였을 때이다. 중종대와 선조대의 시행을 거친 이 친영의례는 영조대에 가서야 『속오례의』에 納妃親迎儀라는 정식 의례로 실리게 된다. 셋째, 遷陵문제는 학문적·철학적 입장이 다른 훈구파와 사림파, 또는 훈구파와 척신파 간의 갈등 안에서 살펴본 의례 논쟁이 다. 16세기에 이루어진 천릉에는 昭陵과 禧陵, 靖陵이 있는데, 소릉 천릉은 사림들이 의리와 명분을 앞세워 요구해온 일이 실현된 사례이다. 그리고 희릉 천릉은 권신 김안로가 훈구세력인 정광필을 제거하려는 술수에서 시작되었지만 결과적으로는 정권을 장악한 척신 김안로의 전횡을 중종이 처단했다는 데 의의를 가지는 사건이다. 정릉 천릉은 명종이 친정체제의 구축을 통해 왕권 확립이라는 결과를 가져오게 하였다. 그리고 훈척신과 사림파의 갈등구조를 17세기의 寧陵 천릉에까지 확장해보면, 의례를 명목으로 한 정치적 대립을 확인할 수 있다. 寧陵을 천릉한 뒤 척신인 김우 명이 사림의 대신인 송시열을 배척하기 위해 新陵에 表石 세우는 일을 반대하였다. 복제나 친영례, 천릉문제에서 『오례의』 의례 시행과 국가례에 대한 주자가례의 적용을 두고 벌어진 각 당파 간의 입장 차이를 확인하였다. 2절에서는 『오례의』 개정 논란을 다루었다. 17세기 초반 침류대시사 활동을 통한 진한고문파와 당송고문파의 인적 구분을 예학에도 적용해보면 진한고문파는 남인 또는 서인의 소론으로 연결되고, 당송고문파는 서인 또는 서인의 노론으로 연결되는 것을 알 수 있다. 남인과 서인의 대결 구도는 17세기 예송문제라는 큰 정치적 사건 으로 이어지며, 노론과 소론은 서인에서 갈라져 나온 분파이므로 본고에서는 이 분열을 『오례의』의 개정논의에서 찾아보았다. 서인학계의 대표적 예학자인 김장생의 예학은 그의 아들 김집에게로 연결되며 김집이 제기한 『오례의』의 개정논의가 발생한 시점은 인조 말년으로, 서인 분열의 시초로 일컬어지는 한당과 산당의 구분이 있었던 시기와 일치한다. 이를 빌미로 서인 내의 분열의 조짐을 확인할 수 있다. 김집은 『오례의』 개정을 주장하고 이경석은 『오례의』를 고수하였는데, 준론 쪽의 덕망 있는 원로인 김상헌은 『오례의』 개정은 신중을 기해야 한다고 주장하였고 정태화는 이경석에 동조하는 입장을 보이며 서인 내의 준론-완론의 구분이 있을 때 완론 쪽에 서게 된다. 그러므로 『오례의』 개정에 대한 찬-반의 대립적 입장은 서인을 준론 -완론으로 나눌 수 있는 구실이 되기도 한다. 이 분열은 다시 조선후기 의례서 편찬 에서 이루어지는 노론과 소론 간의 대립구도와 관련되므로 『오례의』 개정에서 다루 어지는 학파·정파에 대한 논의는 조선후기 의례 제정자들의 정치적 연원을 고려한 것이다. 3절에서는 『속오례의』 편찬 배경을 『속오례의』 편찬의 필요성이라는 측면에서 살펴보았다. 1474년(성종 5)에 『오례의』가 편찬되고 그로부터 270년이 지난 1744년 (영조 20)에 『오례의』의 증보편에 해당하는 『속오례의』의 편찬이 이루어지는데, 겉으로 드러난 『속오례의』 편찬 이유는 시간의 흐름에 따라 시의에 맞지 않은 부분이 생겨났기 때문이다. 하지만 『속오례의』의 실질적인 편찬 이유에는 분명 왕권강화의 측면에서 이해해볼 수 있는 정치적 이유가 존재한다. 왕세자와 왕세손의 길례·가례 의절을 보완한 『속오례의보』, 그리고 흉례편을 보완한 『상례보편』도 영조의 왕위 정통성 문제가 해결된 시점에 진행된 왕권강화 작업이다. Ⅲ장 『국조속오례의』 편찬과 보완 의례서에서는 1. 편찬 과정, 2. 구성과 내용, 3. 보완 의례서의 편찬을 살펴보았다. 1절의 편찬 과정에서는 『속오례의』의 편찬 발단과 전개를 다루었다. 1)항 편찬 발단은 『속오례의』를 편찬하라는 왕명이 내려진 1740년(영조 16)의 기사에서부터 시작된다. 숙종 때 임금에 대한 신하의 복제를 收議한 것이 『주례』 이후에 처음 있는 일이었는데 아직도 이루어진 서적이 없으니 印出하여 반포해야 한다는 특진관 尹陽 來의 건의에 따른 것이었다. 이 기사에서 『속오례의』 편찬을 불러일으킨 군신복제 논의에 등장한 『주례』를 주목해보았는데, 군신복제에 『주례』의 사상적 의미가 작용 하였는지에 대한 검토보다는 『주례』를 이념으로 삼은 소론이 왕에게 선택되어 『속 오례의』 편찬자로 구성되었다는 점을 크게 부각시켜 보았다. 경종 연간에 발생한 임인옥사를 소론 측의 무고로 판정한 사건인 경신처분이 『속오례의』 편찬 논의가 대두되었던 1740년(영조 16)에 이루어진다. 이후 아무리 노론이 정권의 주도권을 잡았다 하더라고 노론 일당만으로 정권이 형성되지는 않는다. 신임사 처분에 있어서 소론에 의해 혐의를 벗고 그들의 동의를 얻고자 했던 왕의 입장에서는 소론세력을 정권에서 완전히 배제시킬 수 없었다. 이에 따라서 노·소론을 주축으로 한 연합정권을 유지하여 탕평책을 재정립하게 된 시점에 왕은 소론을 의례서 편찬자로 등용하기 위해 『주례』를 정치적 도구로 활용하였다. 1)항에서 『주례』와 군신복제논의, 편찬자 구성의 관계를 밝히는데 할애하였다면 2)항 편찬 전개에서는 『속오례의』의 일자별 편찬 작업에 대한 세부 논의를 실록과 『승정원일기』 기사를 근거로 하여 1744년(영조 20) 8월 27일의 완성에 이르는 시점 까지 서술하였다. 2절의 구성과 내용에서는 『속오례의』의 길·가·빈·군·흉례의 내용을 다루었다. 먼저, 『오례의』를 기준으로 삼아 『속오례의』 의주가 『오례의』 의주의 어느 위치에 추가되는지를 명시하였다. 이뿐만 아니라 『오례의』의 전반적인 내용이 파악되어야 추가 또는 증보된 내용도 어떤 의미를 가지는지를 알 수 있으므로, 오례의 개별 항목의 정의·연원·개념·형성과 특징 등 사전적 내용을 서술하여 Ⅳ장에서 『속오례의』 의주의 시행시기를 논의하고 특징을 밝히기 위한 밑바탕으로 삼았다. Ⅳ장에서는 이오례의 내용을 기본으로 해서 증보된 내용만 다루었으므로 의례의 전체적인 맥락을 파악할 때 참고할 수 있는 절이 되도록 하였다. 3절의 보완 의례서의 편찬에서는 왕세자와 왕세손의 길례·가례를 보완한 『국조속 오례의보』와 흉례를 보완한 『국조상례보편』을 살펴보았다. 『속오례의』에 이어 노론의 손에 의해 만들어진 『속오례의보』와 『상례보편』의 편찬 시기는 1740년(영조 16) 경신처분을 통해서 노론이 출사의 명분을 회복하고 왕위 정통성 시비가 끝난 뒤이 면서 1749년(영조 25) 왕세자에게 대리청정을 맡긴 지 얼마 지나지 않은 무렵이다. 『속오례의보』는 1751년(영조 27)에 편찬되었고, 두 차례의 편찬을 거치는 『상례보 편』의 처음 편찬 시기는 1752년(영조 28), 그다음은 6년 뒤인 1758년(영조 34)이다. 의소세손이 1750년 8월 27일에 태어나 1752년(영조 28) 3월 4일 3세의 어린 나이로 요절하였는데, 1752년(영조 28) 1월 『상례수교』가 만들어진 것은 첫째 아들이었던 효장세자의 빈인 효순현빈이 1751년(영조 27) 11월 14일에 죽음으로써 영조가 흉례로 구성된 국가전례서의 편찬을 명한 것이었다. 그로부터 6년 뒤인 1757년(영조 33) 2월 15일에 영조비 정성왕후 서씨(66세), 3월 26일에 숙종비 인원왕후 김씨 (71세)가 잇달아 승하하자 『속상례보편』을 만들고 이를 합쳐 1758년(영조 34)에 『상 례보편』을 만들었다. Ⅳ장 『국조속오례의』와 『국조속오례의보』·『국조상례보편』 의주의 시행시기와 특징 에서는 1. 『속오례의』 의주 시행시기, 2. 『속오례의보』와 『상례보편』 의주의 시행시 기, 3. 특징을 서술해보았다. 1절에서는 『속오례의』 길·가·빈·군·흉례를 다시 성격별로 분류하여 시행시기를 살폈다. 『속오례의』는 의주명이나 의주 끝 부분에 연혁이 기록되어 있어 시행시기를 확인할 수 있다. 그 연혁을 좇아 『속오례의』에 수록된 의주 56항목의 시행시기를 하나씩 짚어보면 영조 이전과 영조대 처음 시행된 의례의 항목 수가 비슷한 비율을 보인다. 2절의 『속오례의보』와 『상례보편』도 1절과 같은 방식으로 검토하였다. 1·2절에서는 의례서에 나오는 연혁의 시행시기에 의거하여 실록과 『승정원일기』의 실제 시행 사례를 확인하는 작업을 거쳤다. 3절에서는 1·2절의 결과를 바탕으로 영조 이전과 영조대 처음 시행된 의례에 의미를 부여해보았다. 영조 이전에 시행된 의례는 先朝가 시행하였지만 의례서에 명문 화되지 못한 경우도 있고, 시도는 하였지만 실제 의례 시행으로까지 연결되지 못한 경우도 있다. 이 의례들이 영조가 선왕의 뜻을 계승한 것으로서 ‘자식으로서 부모의 뜻을 잘 잇고 하시던 일을 잘 발전시키는 것이란 뜻’의 계술을 표방한 것이라고 한다면, 나머지 절반은 영조가 새롭게 시행한 의례이다. 『속오례의』 의주는 기존 의례의 개정이 아니라 『오례의』의 의주는 그대로 두고 새로운 의례를 증보한 것인데 영조 자신이 처음 시행하는 의례라고 하면서도 반드시 선왕의 권위를 빌렸다. 영조가 계술하고자 했던 선왕의 권위에는 부왕 숙종이 자처하였던 ‘君師’의 지위도 있었다. 이 때문에 영조는 의례 시행에 있어서 요순 이래로 자신이 처음 시행한다는 자부심을 드러내었다. 영조는 의례를 통해 왕의 정통성과 절대성을 내세우고 왕위의 정당 성을 회복하고자 하였으며 궁극적으로는 왕실의 위상을 높이고 국가중흥의 군주로 거듭나고자 하였다. 의례서 편찬자들의 당색을 보면 『속오례의』는 소론, 『속오례의보』와 『상례보편』은 노론이다. 당시 노소 연합정책을 펴고 있던 영조에게 이 구성은 우연이 아니었다. 영조는 의례서에 자신의 정치적 의지를 반영하기 위해 노론과 소론, 어느 한 쪽에도 소홀하지 않았다. 영조의 정책 구상 아래 만들어진 『속오례의』의 편찬자는 소론으로 구성되었고, 의주 항목에는 사림의리에서 연결되는 노론의 의리가 수용되었다. This study, which examined Gukjosokoryeui(hereafter referred to as Sokoryeui), was conducted to understand King Yeong-jo’s own philosophy which he maintained in his ruling of the country. Examination of the political history of this period, which will hopefully lead to an enhanced understanding of Yeong-jo’s intentions behind the publication of Sokoryeui, is also attempted. Previous studies on rituals of the Joseon Dynasty have primarily focused on certain changes or shifts in ceremonial procedures. The exploration of their origin, what they symbolized, how they proceeded, and how they evolved over time, are all genuinely important subjects. But in order to understand why a new ritual book was published 270 years after Gukjosokoryeui was completed, the examination should go deeper. And to do that, this study examines the political history of the time. First of all, this study examined the contents of both Gukjo-oryeui and Sokoryeui, to identify the characteristics of the latter. Analyzed after that were the ‘Seo’rye’ and ‘Uiju’ portions in Sokoryeui, with all the dates of the implementations of those individual orders (as clarified in all 56 Uiju entries) particularly kept in mind. Then the Annals of the Joseon Dynasty and the Diaries of the Royal Secretariat were consulted, as it was necessary to confirm the actual implementation of these orders, and because they also revealed why King Yeong-jo gave birth to this new ritual book, and what his efforts eventually meant. Secondly, the focus of examination moved on to the ‘architects’ of Sokoryeui. As it was published by the government, officials in charge of compilation & publication were all appointed by king Yeong-jo. So, the question of what kind of people they actually were is more than important in ascertaining the king’s original intentions. The parties they belonged to and the political color of those parties were also particularly closely examined, as it was imperative to determine what the king and the appointed officials ‘shared’ with each other, in terms of academic and political agendas. Also, in an attempt to shed more light upon the meaning of Sokoryeui, the Law code Sokdaejeon -which was published roughly in the same period- is reviewed here as well. Ritual books and law codes tended to go hand-in-hand during the Joseon period. And King Yeong-jo’s era was no exception, as Sokdaejeon and Sokoryeui shared both individuals and intentions behind their respective publications. To summarize certain points that are made above, it can be said that first of all Sokoryeui was in nature a ‘supplementary publication’ to existing ritual books. Previous studies on Sokdaejeon and Sokoryeui merely believed that they were published as a result of certain enhancement projects concerning dynastic culture and institutions. However, it is clear that Sokoryeui should not be regarded as a mere ‘revised’ version of Gukjo-oryeui, as Sokoryeui‘s entire volume only adds up to a quarter of that of Gukjo-oryeui. In fact, Sokoryeui was not a book that collected and contained all revised protocols which had been accumulating for over 270 years since the compilation of Gukjo-oryeui. It was a collection which contained new protocols, selected (with an agenda in mind) by King Yeong-jo himself, and that means Sokoryeui was not an ordinary project of enhancing existing ritual books, at all. The second point to be made would be the fact that most of the scholars drafted in the task of publishing Sokoryeui were from the “Soron” party, probably because they were the ones who primarily based their ideology on Jurye. King Yeong-jo was recently cleared from certain accusations made against him, so he allowed the “Noron” party members to return to the government. And right after that, as another attempt at the “Tangpyeong policy,” he appointed “Soron” party members to the task, while honoring the philosophy of fidelity in general, and therefore garnering the support of the “Noron” party members in the process. By doing so, he was able to position himself as the king with necessary dignity and legitimacy. Third, Sokeuiryeui was composed of rituals which were designed to elevate the status of the king as well as his own royal authority. As reflected in this book, it is more than evident that what he wanted was to demonstrate himself as a legitimate ruler who inherited the lineages of Kings Hyo-jong, Hyeon-jong and Suk-jong. The fact that rituals for Sukbin Choi –his lowborn biological mother- were added also shows that. And rituals for crown princes, queens, and crown princesses were also added in order to elevate the image of the royal family. In the process, King Yeong-jo continued to argue that he was only following his father’s(Suk-jong’s) footsteps. Essentially he was borrowing his predecessor’s authority, to validate and justify the birth of a new ritual book. And finally, it should be said that Confucian Ritualism was well reflected in Sokoryeui. King Yeong-jo intended to strengthen his royal status and authority but did not go against the basic ideology. As Neo-Confucianism -that had earlier been introduced to people on the Korean peninsula during the late Goryeo period- was now fully embedded in the minds and practices of the Joseon people after over three centuries, Confucian Ritualism also settled into in Sokoryeui. While a revision project of culture and institution was planned and undertaken by King Suk-jong -starting with Jeonnoktonggo and Yegiyupyeon- and then culminated in Daejeotongpyeon and Gukjo-oryetongpyeon by King Jeongjo, Sokdaejeon and Sokoryeui of the Yeong-jo era were products of an effort to acquire legitimacy and orthodoxy in one’s succeeding the throne.
The late-Silla period(新羅 下代) is a turning point in Korean history, in which Silla was moving from the age of monopolized wealth to that of the competition for wealth. Since such a social change involved the prevalence of luxury as a social phenomenon, the royal family(王室) tried to secure social distinction(分限) by declaring sumptuary law(奢侈 禁令) as a measure to deal with it. In this regard, it can be said that the late-Silla period sumptuary law is the key overarching theme for Silla politics and society of this period. The only sources about Silla sumptuary law are Yisageum Ilseong's Royal Edict(逸聖尼師今 下令;144), King Aejang's Royal Edict(哀莊王 敎書;806), and King Heungdeok's Royal Edict(興德王 敎書;834) which are all included in Samguksagi(三國史記). This study aims to overcome the existing fragmentary views on sumptuary law, investigate the three sources within the framework of the historical development of Silla sumptuary law, and on this basis, review the late-Silla society. King Heungdeok's Royal Edict, the most voluminous among the three sources, existed for a long time as a historical record during Goryeo(高麗) dynasty. In Goryeo society, the edict was selected and called for on personal needs, as a means of showing off the prestige of the royal family, the reference for subject's duty, and sometimes the ground for the creation of new sumptuary law. Through this process of usage, by the mid-12th century when Samguksagi was compiled it was widely recognized among Goryeo intellectuals and could be actively used for the compilation of Samguksagi. The edict was reproduced almost unchanged in Zabji(雜志) of Samguksagi because of the lack of sources for the compilation of Zabji. It might have been very useful for the compilation of Zabji, in the sense that it has some content about clothing(色服), vehicles(車騎), utensils(器用), and dwellings(屋舍). Although it partly suffered some changes in the process of the compilation, as we have already apprehended the reason, it is possible to restore the edict's original form of Silla period. The issue of the origin of Silla sumptuary law can be embodied in connection with the Chinese ones. The Han(漢) dynasty sumptuary law, which is the archetype of the Chinese ones, can be classified into the ‘idea of natural calamity(災異論)’ and the ‘idea of social distinction(分限論)’. The former concerns the theory of the interactions between heaven and mankind(天人感應論), while the latter is closely linked to the rise of the consumption culture. Yisageum Ilseong's Royal Edict, the earliest Silla sumptuary law found in historical records, is less about the law that actually existed in the 2nd century Silla society but more likely to have emerged as a measure to cope with natural disasters in the first half of the 8th century. Although it was a product of ideas, the emergence of the concept of sumptuary law paved the way toward the introduction of sumptuary law at the beginning of the late-Silla period. The beginning of Silla sumptuary law is King Aejang's Royal Edict. That sumptuary law was not realized in Silla until the 9th century is not because of the immaturity of Silla's system but consists more in the limited circulation of luxury goods, that is, in the absence of the needs for sumptuary law. That the edict regulated the use of the silk, embroiled silk(錦繡), and golden and silver wares(金銀器用) concerns the disorder of the Tang(唐) empire and influx of the luxury goods from China after the An Lushan Rebellion(安史之亂). As the luxury goods which had been previously controlled and monopolized by the Silla royal family spread into the lower part of the society including the Jingol(眞骨) class in general, the royal family of the late-Silla period employed the legal mandate(法律的強制) of sumptuary law. King Heungdeok's Royal Edict declared in the ninth year under the reign of King Heungdeok is the most developed form of Silla sumptuary law. It was inspired by the Frugality Edit(儉素令) of the Taehwa(太和) era under the reign of the Emperor Wenzong(文宗) of Tang and formed under the influence of Tang law. Since sumptuary law of course has the tendency to be declared with reference basically to the situation of the time, it could not help but reflect Golpum system(骨品制) as a unique element of Silla society. The purpose of the declaration put forward by the edict itself is to secure the social distinction. It mentions the prevalence of foreign luxury goods(奢侈品) as the main cause of the disorder in social distinction. In the first half of the 9th century, Silla society went through the diversification process of the routes and actors of foreign trade. As each of the far-from-unified merchant groups monopolized certain items in pursuit of their own respective profits, the specialization and diversification of items took place. Furthermore, whether it was on purpose or not, the diverse merchant groups might have played a role in the prevalence of luxury described in the edict. 9th century Silla had already shifted from the ‘age of monopolized wealth’ to that of the ‘competence for wealth’. The heart of the social distinction that the edict tried to reinforce is the one between the royal family and Jingol class in general. If Jingols in general are already enjoying the luxury goods which should be exclusively possessed by the royal family, not only the royal authority but also the ground for the royal family's monopoly of the luxury goods is at risk. Moreover, King Heungdeok had already experienced Kim Heonchang's rebellion(金憲昌之亂), a challenge from the Jingols in general, in person at the position of the heir of the throne. King Heungdeok's Royal Edict is the regulation and distinction against the Jingols who enjoyed luxury goods as much as the royal family did thanks to the widespread circulation of the foreign luxury goods thorough the diversification of the foreign trade at the beginning of the 9th century. King Heungdeok might have intended to visually display the superiority of the royal family by forcing the range of available luxury goods according to social status. The late-Silla period sumptuary law was delivered in the form of an official document called Fu writ(符式). It is assumed that the content was delivered and supervised by the village leaders(村主) at the local ends. In the mid and late 9th century Silla society, however, the possession of the goods that violate the edict was carried out in practice. In fact, sumptuary law is of no nature of perfect success as long as it applies to human beings, in the sense that it attempts to control human nature legally. Even though it is hard to deny that sumptuary law was a disobeyed one, it is also true that it was the law for most people to obey. The declaration of the edict went through at least two stages. The earlier one is the first declaration in the ninth year(834) under the reign of King Heungdeok, while the later one is when it was legislated into law. The fact that it was legislated is very important since it demonstrates that the former king's edict was respected as reference and functioned as law in the middle of the violent dispute over the succession of the throne after the death of King Heungdeok. Although the ones who opened the late-Silla period asserted themselves as the heirs of King Naemul(奈勿王), King Seondeok(宣德王) and King Wonseong(元聖王) are directly and indirectly related to the mid-Silla period royal family. So, it is hard to regard them fundamentally different from the Jingols of King Muyeol's(武烈王) lineage or starting their own independent lineage. Even so, it might have been difficult for the late-Silla period royal family to consider the ideas of the bygone era such as the construction of gigantic monuments or the idea of the Seonggol(聖骨). As long as the royal family has no distinction from the Jingols in general in terms of lineage, what attracted the late-Silla period royal family's attention was the legal mandate and it can be said that the King Heungdeok's Royal Edict came into being in this background. In this sense, the late-Silla period sumptuary law is a turning point of a different nature from the preceding royal family's distinction in the course of the transition of the Silla royal family's prestige(威儀) strategy. It is so for the entire Korean history as well. It was the birth of the royal family's prestige coming from the law and system, which was qualitatively different from the preceding era when it depended on the king's personal capacity or charisma. Silla's law and system like that consists in the driving force that maintained the Silla state in the middle of the violent dispute over the succession of the throne after the death of King Heungdeok. 新羅 下代는 한국사의 일대 전환기로, 이 시기 신라는 ‘富를 독점하는 시대’에서 ‘富를 경쟁하는 시대’로 이행하고 있었다. 그러한 사회 변동은 ‘奢侈의 만연’이란 사회 현상을 수반하였던바 하대의 ‘王室’은 그에 대한 조처로 奢侈 禁令을 반포, 법률적 강제를 통해 사회적 分限을 공고히 하려 했다. 그러한 점에서 하대의 사치 금령은 이 시기 신라의 정치·사회를 관통하는 핵심 주제라 할 수 있다. 신라 사치 금령에 대한 자료는 《三國史記》에 전재된 〈逸聖尼師今 下令(144)〉·〈哀莊王 敎書(806)〉·〈興德王 敎書(834)〉가 전부다. 본고는 사치 금령에 대한 기왕의 파편화된 시각에서 벗어나 ‘신라 사치 금령의 역사적 전개’ 위에서 세 건의 자료를 검토하고, 이에 기초하여 하대 사회를 재조명한 것이다. 신라의 사치 금령 중 가장 방대한 분량의 〈흥덕왕 교서〉는 오랜 기간 ‘고려시대 텍스트’로서 존재했다. 고려사회에서 〈흥덕왕 교서〉는 왕실의 위엄을 돋보이는 장치로, 신하된 도리의 典據로, 때때로 새로운 사치 규제 창출의 당위로 저마다 각자의 필요에 의해 선택되고 호명되었다. 그리고 그러한 활용의 과정을 거쳐 〈흥덕왕 교서〉는 《삼국사기》가 편찬되는 12세기 중엽까지 고려의 지식인들에게 폭 넓게 인지되어 《삼국사기》 편찬에 적극적으로 활용될 수 있었다. 〈흥덕왕 교서〉가 《삼국사기》 雜志에 거의 그대로 전재된 까닭은 잡지 편찬에 있어 자료의 부족 탓이었다. 〈흥덕왕 교서〉는 色服·車騎·器用·屋舍의 내용을 포함하기 때문에 잡지 편찬에 매우 유용하였을 것이다. 비록 편찬 과정에서 〈흥덕왕 교서〉의 외형에 일부 변개가 발생했지만, 그것의 인과를 파악한 이상 교서의 내용을 신라 當代의 모습으로 환원시키는 것이 가능하다. 신라 사치 금령의 기원 문제는 중국적 사치 규제와의 관계 속에서 구체화할 수 있다. 중국적 사치 규제의 전형인 漢代의 사치 규제는 ‘災異論’과 ‘分限論’으로 유형화할 수 있는데, 전자가 천인감응론과 관련된 사안이라면 후자는 ‘소비문화의 대두’와 밀접한 관련이 있다. 문헌에서 전하는 신라 최초의 사치 금령인 〈일성이사금 하령〉은 기원후 2세기 신라 사회에 실재한 법령이라기보다 災異에 대한 대응이라는 서사에서 8세기 전반 등장한 것이었다. 〈일성이사금 하령〉은 비록 관념의 소산이었으나, 사치 금령에 대한 인식의 발로 그 자체는 하대 초 사치 금령 등장의 밑거름이 되었다. 신라 사치 금령의 효시는 애장왕 7년(806)의 〈애장왕 교서〉이다. 신라에 사치 금령이 9세기 단계에 이르러서야 구현된 것은 신라 제도의 미성숙 때문이 아니라 제한적인 사치품 유통 즉, 사치 금령의 필요성 부재에서 그 원인을 찾아야 한다. 〈애장왕 교서〉가 錦繡와 金銀器用의 사용을 규제한 것은 ‘安史의 亂’ 이후 당 제국의 이완 및 중국발 사치품의 유입과 관련되어 있었다. 과거 신라 ‘왕실’이 통제·독점하던 사치품이 진골 일반을 포함하여 사회 저변에까지 확산되기 시작하자, 하대의 ‘왕실’은 사치 금령이라는 법률적 강제력을 동원한 것이다. 흥덕왕 9년(834) 반포된 〈흥덕왕 교서〉는 신라의 사치 금령 중 가장 발전된 형태이다. 이 교서는 당 문종 태화 연간의 〈검소령〉에 자극받고, 唐代 律令格式의 영향 속에서 형성된 것이다. 물론 사치 금령은 기본적으로 當代의 시세를 참작하여 반포되는 성격이기에, 여기에는 골품제라는 신라 사회의 특징적 요소가 반영될 수밖에 없었다. 〈흥덕왕 교서〉의 취지가 전면에 내세운 반포 목적은 分限의 정립이며, 교서는 분한이 어긋난 상황의 주요 원인으로 외국산 사치품의 만연을 거론했다. 9세기 전반 신라 사회는 대외교역에 있어 루트 혹은 주체의 다변화 과정을 걸었다. 특히 일원화되지 않은 상인 집단이 저마다 각자의 효율적 이익을 추구하는 과정에서 취급 물품의 전문화와 품목의 다양화가 발생했다. 그리고 이들 광범한 상인 집단은 그들이 의도했든 의도치 않았든 간에 〈흥덕왕 교서〉가 말하는 사치의 만연에 일익을 담당했을 것이다. 어느덧 9세기 신라는 ‘富를 독점하는 시대’에서 ‘富를 경쟁하는 시대’로 이행했던 것이다. 〈흥덕왕 교서〉가 공고히 하려 한 분한의 핵심은 ‘왕실’과 진골 일반의 구분이었다. ‘왕실’이 독점하여 분배해야 할 사치품을 진골 일반이 이미 향유하고 있다면, ‘왕실’의 권위는 물론 ‘왕실’이 사치품을 독점하는 당위도 위태로워지기 때문이다. 더구나 일찍이 흥덕왕은 왕위계승권자의 위치에서 ‘金憲昌의 亂’이라는 진골 일반의 도전을 몸소 경험하였다. 〈흥덕왕 교서〉는 9세기 전반 외래산 사치품의 광범한 유통으로 말미암아 ‘왕실’과 동등하게 사치품을 향유하던 진골 일반에 대한 규제이자 ‘구별짓기’인 것이다. 흥덕왕은 신분별 사용가능한 사치품의 범위를 강제함으로써 ‘왕실’의 우월성을 가시적으로 드러내고자 했을 것이다. 하대의 사치 금령은 符式이란 공문서의 형태로 사회 말단에 하달되었다고 여겨지며, 지방사회에서는 村主를 매개로 내용 전달 및 감독이 이루어졌을 것이라 추정된다. 그런데 9세기 중·후반 신라 사회에는 〈흥덕왕 교서〉에 저촉되는 물질의 향유가 발생하고 있었다. 사실 사치 금령은 인간의 본성을 法으로 규제하려 한 점에서 그 대상이 인간인 이상에야 완벽하게 성공할 수 있는 성격이 아니다. 하지만 금령에 위배되는 행위들이 확인되는 이상 ‘지켜지지 않은 법령’임을 굳이 부정할 수 없을지라도, 대다수의 民 일반에게 금령은 ‘지킬 수밖에 없는 법령’이었던 것도 사실이다. 〈흥덕왕 교서〉의 公布는 적어도 두 단계를 거쳤다. 전자가 흥덕왕 9년(834) 최초 반포라면, 후자는 그것이 格으로 법제화되었을 때일 것이다. 특히 〈흥덕왕 교서〉가 법제화되었다는 사실은 매우 중요하다. 이는 흥덕왕 사후 격렬한 왕위계승 분쟁 속에서도 선대 국왕의 王命이 선례로서 존중되고 법제로서 기능하였음을 보여주기 때문이다. 하대의 개창자들은 스스로 奈勿王의 후예를 자처했지만, 宣德王과 元聖王은 중대 ‘왕실’과 직·간접적으로 연결되어 있었던 만큼 하대에도 왕성하게 활동하고 있었던 무열왕계 진골과 근본적인 차이도 독자적으로 가계를 이루었다고 보기도 어렵다. 그렇다고 해서 하대의 ‘왕실’이 거대 기념물의 조영이나, ‘성골’ 관념과 같은 지나간 시대의 발상을 고려하기는 어려웠을 것이다. 혈통의 문제에서 ‘왕실’이 진골 일반과 차이를 갖지 않는 이상, 하대의 ‘왕실’이 주목한 것은 법률적 강제였고 〈흥덕왕 교서〉는 그러한 배경에서 탄생하였다고 볼 수 있다. 그러한 점에서 하대의 사치 금령은 앞선 시대 ‘왕실’의 ‘구별짓기’와 성격을 달리하는 신라 ‘왕실’ 威儀 변천상의 일대 획기이며, 그것은 한국사 전체로 보아도 마찬가지다. 국왕 개인의 능력이나, 카리스마에 의해 ‘왕실’의 위의가 좌지우지되던 앞선 시대와 질적으로 다른 법과 제도로부터 기인하는 ‘왕실’의 위의가 탄생한 것이다. 흥덕왕 사후 치열한 왕위계승 분쟁 속에서도 신라의 國制가 유지되는 원동력에는 바로 그러한 법과 제도가 존재했다.