이슬람권 주민의 한국유입에 대한 선교신학적 분석과 대응 모색

김창운 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2022 Muslim - Christian Encounter Vol.15 No.1

The Korean Christian community confronts a problematic issue related with the influx of Islamic population. The conflict between Christianity and Islam, which is more missionary than any other religion, is a worrisome task in a society where the two must coexist. In particular, it is not easy for the Christian community, which currently accounts for the majority of Koreans, to establish how to view Islam and how to deal with it from the missiological perspective. This is where the backbone of the study lies. The Korean society's response to Islam is diverse. In three categories, first, an economic practical point of view, second, the Islamophobia point of view, and third a view of missional counterpoint. The multiculturalization of the Korean society is a trend of globalization and Korean citizens request an elevated attitude as global citizens. However, the problem is that, similar to the polarization phenomenon of Korean society, conversion is sometimes made with a liking for Islam, but simultaneously there is antipathy and hatred toward Islam. In particular, Islamophobia in the Christian community seems serious. Theological conflict between Islam and Christianity is inevitable. Christian theology is the God of the Trinity, but Islam believes in Allah, the only God, denies the divine nature of Jesus Christ, and distrusts the presence of the Holy Spirit. It is time to find a new paradigm that the Christian community, which believes in missionary work as Jesus' mandate, should have. Supporting hostile relations with Islamophobia cannot be said to be missionary. Above all, the Christian community should have an opportunity for self-sufficiency. This study intends to present the specific application of the relationship-based missional paradigm. First, it is to restart understanding humans and other religions from a creationism point of view. Second, it is to open the view that the Christian community grows by encountering Muslims entering Korea. Third, as many missionary studies have shown, Muslims who have entered Korea are precious missionary objects. Fourth, as a way of contextual missionary work, it is important to approach Muslims through empathic stories. It is time to make efforts to open the way for them to meet Jesus on their own in Islamic culture and to help them have religious lives suitable for their situation. 한국 기독교 공동체는 이슬람 인구의 유입에 대하여 문제 의식을 느끼고 있다. 어느 종교들보다 포교성이 강한 기독교와 이슬람의 갈등은 양자가 공존해야 하는 사회에서는 우려될만한 과제이다. 특히 현재 내국인 중 다수를 차지하는 기독교의 공동체가 이슬람을 어떻게 바라볼 것이며 선교신학적으로 어떤 대처를 해야할 것인지에 대한 자리매김이 쉽지가 없다. 본 연구의 배경이 여기에 있다. 이슬람에 대하여 한국 사회의 대응은 다양하다. 세 가지로 추려보면 첫째, 경제 실리적 관점, 둘째 이슬라모포비아의 관점, 셋째 선교적 대척점에서의 갈등이라 할 수 있을 것이다, 한국사회의 다문화화는 세계화의 추세이며 한국의 시민들이 세계시민으로서의 고양된 자세를 요청한다. 그러나 문제는 한국 사회의 양극화 현상처럼 이슬람에 대한 호감을 가지고 개종을 하는 경우도 있지만 이슬람에 대한 반감과 혐오가 존재한다는 것이다. 특히 기독교 공동체에서의 이슬라모포비아는 심각해보인다. 이슬람과 기독교의 신학은 충돌이 불가피하다. 기독교의 신론은 삼위일체의 하나님이지만, 이슬람은 유일한 신 알라를 믿고, 예수 그리스도의 신성을 부인하고 성령의 임재를 불신한다. 선교를 예수의 위임령으로 믿고 있는 기독교 공동체가 가져야 할 패러다임을 찾아야 할 때이다. 이슬라모포비아로 적대적 관계를 지지하는 것은 선교적이라 할 수 없다. 무엇보다 기독교 공동체가 자성의 기회를 가져야 한다. 본 연구는 관계중심적 선교 패러다임의 구체적 적용을 위해 몇 가지를 제시하고자 한다. 첫째, 인간과 타종교 이해를 창조론적 관점에서 다시 시작하는 것이다. 둘째, 한국으로 입국한 무슬림들을 통해 기독교 공동체가 성장하게 되는 관점을 여는 것이다. 셋째, 많은 선교적 연구들이 알려주듯이, 한국으로 들어온 무슬림들이야말로 소중한 선교적 대상이다. 넷째, 상황화적 선교의 한 방법으로써 공감적 스토리를 통해 무슬림에 접근하는 것이다. 이슬람의 문화 속에서 스스로 예수를 만날 수 있는 길을 열어주고, 그들의 상황에 맞는 신앙 생활을 창출하도록 도와주는 노력이 필요한 때인 것이다.

이슬람 다와에 대한 신학적 이해

안신(Shin Ahn) 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2010 Muslim - Christian Encounter Vol.3 No.1

세속주의 국가 터키에서 친이슬람정당 AKP 20년 집권에 따른 정치 이슬람 연구; AKP 정책 변화를 중심으로

한하은 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2022 Muslim - Christian Encounter Vol.15 No.2

The AKP has been in power for the last 20 years, and Turkey is currently experiencing spread of anti-government sentiment against the AKP along with economic crisis. Through elections, Turkish people gave great expectations and support to ‘the Conservative Democracy’ advocated by the AKP. However, the original AKP’s political color – the coalition of Islamism and Liberalism, has disappeared after their second term with the implementation of policies centered on Islamic values. Triggered by the anti-government protests in 2013 and the coup in 2016, moderate Islamists including the Gülen activists, turned their backs on the current government, claiming that they oppose Political Islam referred for the sake of Erdoğan himself. For the 20 years when the AKP has been in power, the phrase, ‘a coalition of Islamism and Liberalism’ has excessively spread over the country as if it were taken for granted. Today in Turkey, however, neither Islamist nor secularist can survive, but only the media, corporate organizations, and individuals who are loyal to the AKP regime can, which infers that it has become a totalitarian, authoritarian, and corrupt society. Even within the AKP, uprisings are openly being heard by politicians who oppose Erdoğan. In fact, the Islamists feel that Turkish society has a long way to realize their wishes for Islamic laws to be pursued in the public sphere as well, and the secularists also feel the same extent of frustration, while their wishes are to remove all Islamic factors from the public sphere but Turkey has been already too Islamized. It is now estimated that Turkey will no longer be trapped in the two frames of Islamism and secularism, and will prioritize liberalism over ideology. AKP 집권 20년, 현재 터키는 경제 위기와 함께 AKP에 대한 반정부 심리가 확산되고 있다. AKP가 주창한 ‘보수민주주의’에 국민은 큰 기대와 선거를 통해 지지를 보였지만 초창기 AKP의 정치색(이슬람주의와 자유주의의 연합)은 재집권 시작과 함께 이슬람적 가치관을 중심으로 한 정책 시행으로 사라졌다. 2013년 반정부시위 그리고 2016년 쿠데타로 인해 귤렌운동가들을 비롯한 온건한 이슬람주의자들은 에르도안 개인을 위한 정치 이슬람을 반대한다며 현 정부와 등을 돌렸다. AKP가 집권한 20년 동안 자유주의와 이슬람주의 연합이라는 말이 마치 당연한 듯 분출되고 확장되었지만 지금의 터키는 이슬람주의자도 아닌 세속주의자도 아닌 AKP 정권에 충성된 언론, 기업, 개인만이 살아남을 수 있는 전체주의, 권위주의 사회, 부패한 사회가 되었다. 실제로 이슬람주의자들도 자신들의 기준(공적인 영역에서도 이슬람법이 적용되기 원함)에 터키 사회는 갈 길이 멀고 세속주의자들도 자신들의 기준(공적인 영역에서 이슬람 성향을 모두 제거하기를 원함)에서는 터키 사회의 보수화가 힘들게 느껴지기 때문이다. 이제 터키는 이슬람주의와 세속주의 두 프레임에 더 이상 갇히지 않고 이념보다는 자유주의에 우선순위를 두게 될 것으로 기대된다.

이슬람의 갱생(Tajdīd)운동과 아흐마디야 종파

현한나 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2022 Muslim - Christian Encounter Vol.15 No.2

In this journal, the author aims to introduce the movements that occurred in the process of Islam's modernization. The minority Islamic scholars, mostly from India-Pakistan backgrounds in the rationalist academic disciplines, caused Islamic regeneration movements against taqlid in the 19th and 20th centuries after the Mughal Empire. The Mahdī movement, the Messianic movement in Islam, was reevaluated since the Ahmadiyya sect was condemned as outsiders or heretics owing to the political situation of the separation of India and Pakistan. The author firstly introduced the Ahmadiyaa by comparing the discursive debates of several scholars on the modern influence and the Islamic theological stance, and then pointed out theological diversity in Islam and the global growth of this sect through "Pen-Jihad." Amid India's independence from British colonization, the Pakistani government's rejection of murtad(apostates) was harshly done against the Ahmadiyya, also known as the Punjab disturbances, in 1953. Islamic scholars who attempted to introduce western ideas in the process of Islamic modernization, brought a dynamic interpretation of Sunnah through new movements of Islam under the western influence upon West-Asia. In this process, the author elaborates on representative scholars' ideas who contributed to the renewal movement of Islam and also explains the historical circumstances of Ahmadiyyat's global growth, referring to the writings of Wilfred Cantwell Smith on the time of the India-Pakistan split and Islamic revival in the 20th century. The author also points out the comparison between Islamism and the rationalistic philosophy of Islam according to the Canadian scholar Andrew Rippin and the Swiss theologian Hans KÜng. In developing this article, the author identifies the Ahmadiyaat movement in connection with Islamic rationalism, the reform movement, and the flow of modernism. The historian Nile Green's ideas in Terrains of Exchange: Religious Economies of Global Islam provide a framework to account for the birth of the Ahmadiyyat in this article. 필자는 무굴제국 이후 19-20세기를 중심으로 이슬람의 모더니즘 중심에서 모방(타끌리드-taqlīd)에 반하는 이즈티하드를 중심으로 한 이슬람 갱생 운동(tajdīd)을 일으켰던 이성주의적 학파가 근대 인도-파키스탄 중심으로 일어났다는 사실에 주목했고, 서아시아 이슬람의 근대화 과정에 일어났던 이슬람 근대화 흐름 안에서 아흐마디야(Ahmdiyyat)종파를 소개하였다. 메시아닉 운동의 일환인 마흐디 운동이 펀자브 소동을 통해 파키스탄에서 인도와의 정치적 상황에서 이단으로 내몰리게 된 역사를 재평가하면서 무슬림 소수 종파인 아흐마디야 무슬림이 등장하게 된 지역의 역사적 흐름과 이슬람 내 신학적 다양성 및 ‘펜지하드’를 통한 이 종파의 세계적인 성장 과정도 지적했다. 필자는 윌프레드 켄트웰 스미스(Wilfred Cantwell Smith)의 인도 파키스탄 분리와 20세기 이슬람의 개혁에 대한 평가를 참조하여 파키스탄 정부의 배교자(murtād) 배척과 이단 시비에 대해 재고하고, 역사학자 나일 그린(Nile Green)의 이슬람의 확장 역사에 대한 서술과 캐나다 학자인 앤드류 리핀(Andrew Rippin), 스위스 학자인 한스 큉(Hans Küng)이 지적한 이슬람의 이성 중심 철학을 참고하여 이슬람 내부에서 이단이나 외부자로 여겨지는 아흐마디야 종파를 이슬람의 과학주의/이성 중심적 철학과 갱생운동 및 모더니즘적 흐름과 연결지어 읽어보려는 시도를 하였다.

모스크-교회 상호전용(轉用)의 교훈 : 코르도바 ‘모스크-성당’ 사례를 중심으로

변창욱(Chang Uk Byun) 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2021 Muslim - Christian Encounter Vol.14 No.1

중세 스페인의 이슬람 통치시대(711-1492)에는 갈등과 관용의 역사가 함께 존재했다. 715년 이베리아 반도 정복에 성공한 이슬람은 스페인 안달루시아에서 대부분의 교회 건물을 파괴했으며, 견고하게 지어진 교회 건물들은 이슬람 사원(모스크)으로 개조하여 사용하였다. 본 연구는 바실리카 교회가 모스크로 바뀌고, 그후 스페인의‘재정복 운동’(Reconquista) 이후 모스크가 교회로 전환되어가는 역사적 과정과 특징을 살펴본다. 대표적 예로 8세기에 무슬림들이 바실리카 성당을 허물고 교회 터 위에 이슬람 사원을 건축했으나, 13세기에 스페인이 레콩키스타를 통해 잃어버린 땅을 다시 찾은 후에 이슬람 모스크를 가톨릭 성당으로 개조하여 다시 사용한 코르도바‘모스크-성당’의 전용과정을 시기별로 나누어 역사적, 건축사적 측면에서 분석하고 고찰한다. 본 연구는 문헌연구와 현지조사(fieldwork) 방법을 같이 사용하여 코르도바의 모스크-성당의 역사 속에 숨어있는 기독교-이슬람 간에 공존과 갈등 관계가 오늘날 교회에 주는 선교적 교훈과 과제를 제시한다. 첫째, 코르도바 모스크-성당은 이교신전 터나 타종교 예배장소를 기독교(성당)-이슬람(모스크)의 예배처소로 전용할 수 있음을 보여준다. 둘째, 이슬람-기독교 두 문명이 공존하는 역사를 가진 코르도바 모스크-성당을 활용하여 기독교와 이슬람 간의 대화와 화해의 가교역할을 할 수 있는 구체적이고 실제적인 프로그램 혹은 실천 방안이 개발되어야 한다. 셋째, 이슬람-기독교 두 종교전통이 평화로운 분위기 속에 조성되고 공유되어 온 코르도바 모스크-성당은 폭력과 분쟁보다는 평화공존과 관용의 역사를 대변하고 있기에, 이러한 전통을 바탕으로 종교간 갈등을 해소하고 상대방 종교를 이해하는 장이 되어야 한다. 본 연구를 통해 중세 스페인 코르도바의 모스크-성당을 중심으로 일어났던 이슬람과 기독교 간의 평화공존(convivencia)의 정신이 오늘의 시대를 살아가는 우리에게 극한 대결을 통한 공멸이 아니라 이슬람과 타종교에 대한 존중과 이해와 협력에 대한 필요성을 다시 강조하는 계기가 되기를 소망한다. Conflict and tolerance coexisted during the Muslim rule of medieval Islamic Spain (711-1492). Islam, which successfully conquered the Iberian Peninsula in 715, destroyed most church buildings in Andalusia, Spain, and converted others into mosques. This study examines the historical process in which basilicas were converted into mosques, then re-converted into churches after the Spanish Reconquista. In particular, this study analyzes the adaptive reuse of the Cordoba’s mosque into a cathedral from historical and architectural perspectives and examines the missiological rationale behind such reuse. This paper utilized both literature research and fieldwork methods. The following are the missiological implications and applications for today. First, the conversion of the Cordoba Mosque into a cathedral demonstrates the adaptive reuse of physical buildings as a place of Christian worship. Second, the Cordoba Mosque-Cathedral can serve as a bridge for dialogue and reconciliation between Christianity and Islam. Third, the Cordoba Mosque-Cathedral represents a historical legacy to foster peaceful coexistence and tolerance, rather than conflict and violence. Fourth, Christianity needs to demonstrate the spirit of tolerance and hospitality through the Cordoba Mosque-Cathedral. Fifth, Christianity should strive to understand Islam, aiming for the coexistence of civilizations instead of a clash of civilizations. This study focusing on the Cordoba Mosque-Cathedral challenges Christians to share the spirit of convivencia and the need for mutual respect and cooperation with Islam and other faiths.

아얀 히르시 알리(Ayaan Hirsi Ali)의 이슬람 개혁론

임스데반(Steve Yim) 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2018 Muslim - Christian Encounter Vol.11 No.2

For the Korean Church in the 21st century, Islam is one of the most difficult topics to understand. “What is Islam to us?” It is not easy to answer rightly, since Korean churches have little experience with the Muslim world. One of the ways to get a balanced picture of Islamic world is to listen to the voices of those who were insiders of Islamic societies with reformist perspectives. Ayaan Hirsi Ali was an active insider of Islamic Fundamentalism, but later became critical activist against Islam and the Islamic terrorism. Recently she suggested an Islamic reformation as a way of solving Islamic terrorism. In her book titled“Why Islam Needs a Reformation Now (2015),” Hirsi Ali insists Islam is responsible for the Islamic terrorism and therefore, Islam needs a reformation to remove grounds for committing terrorism from the Islamic teachings. If the reformation can be achieved, the Islamic civilization can coexist with other civilizations. In support of this view, there are many Muslim scholars and activists who insist on the Islamic reformation. Furthermore, for change to happen, non-Islamic civilizations need to cooperate with Muslim reformists to reform Islam and the Islamic society. Hirsi Ali’s view on Islam and the future of Islam will be helpful for the Korean church to build a balanced understanding on Islam and Islamic world.

‘팩트 체크’와 ‘셀프 체크’

문시영(Si Young Moon) 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2016 Muslim - Christian Encounter Vol.9 No.2

Some says that the best way to overcome ‘Islam phobia’ is the ‘fact-check.’ This paper suggests another factor, ‘self-check’ of Christians.’ It seems that ‘Islam phobia in Korea’ has some uniqueness coupled with Christianity. Christians have phobia to Islam’s challenge, and citizens blames on Christians’ Islam phobia because of some moral fails. In other words, it appears as ‘Islam phobia-Anti Christianity.’ It needs to be studied on the solution for this perplexity. That’s the point of self-check of Christians. In this meaning, this paper delves into the meaning of reformation for moral horizon of church from the perspective of M. Luther and J. Calvin. Luther’s experiences of facing with Turks and Islam during 16~17th centuries to be good cases for coping with the Islam phobia of our times. Luther’s basic in this issue is the Gospel. He required double tasks of Christians as the inner and outer struggles. Inner struggle means the repentance of Christians, outer warfare is to defend to the Turks’ invasion. Luther’s insight of biblical self-check for overcoming the phobia of Turks and Islam would be a meaningful guide for Christians in Korea. In addition to Luther’s perspective, also the insight of J. Calvin has important meaning. Calvin taught double attitudes of pointing out the error of Islam and evangelizing the Muslim. Calvin’s insight would be an useful guide for Christians who have some severe phobia to Islam. Based on these insights, there are two tasks of being a Christian and corresponding peace-making. In short, ‘fact-check’(to Islam phobia) and ‘self-check’(for biblical faith) should be the most important attitudes to Islam phobia of Christians in Korea.

이스마엘을 위한 하나님의 계획: 칼 바르트의 선택 교리를 통해 본 그리스도교와 이슬람

김진혁 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2022 Muslim - Christian Encounter Vol.15 No.1

Karl Barth is one of the most influential Protestant theologians in the 20th century. He strongly emphasizes the difference between God’s revelation and human religiosity, defining religion as human disobedience to the self-revealing God. This radical idea has been inadequately used to justify Christians’ exclusivist attitude toward other religions. Resisting this rather simplified reading of Barth, this study aims to reinterpret the relationship between Christianity and Islam from the perspective of his tantalizing view of election, a doctrine celebrated by many Barth scholars as his most creative and crucial theological achievement. He charges Islam’s view of God in the sense that its abstract understanding of divine transcendence cannot fully explain God’s gracious self-decision to be Deus pro nobis (God for us). In addition, his radical claim that God’s eternal election and rejection take place in Jesus Christ makes room for re-thinking the place of Ishmael and his descendent within God’s providence. 20세기의 대표적 개신교 신학자 칼 바르트는 계시와 종교를 대조하면서 종교를 하나님에 대한 불순종으로 정의했다. 이러한 종교 개념은 그리스도교 배타주의의 이론적 근거로 자주 사용되었다. 본 논문은 바르트 신학에 대한 이러한 단순화된 적용 대신, 그의 사상의 핵심인 선택의 교리를 통해 바르트의 이슬람에 대한 견해를 재해석하고자 한다. 바르트에 따르면, 하나님께서는 영원부터 예수 그리스도를 선택하심으로써 온 세상과 화해하고자 하셨고, 선택된 공동체는 이 같은 복음을 세상에 전파해야 하는 사명을 가졌다. 바르트가 이슬람의 유일신관을 비판한 이유는 추상적인 초월자 개념으로는 ‘우리를 위한’ 하나님이 되기로 선택한 하나님의 자기 결정을 설명하기에 불충분하기 때문이다. 하나님의 은혜의 선택의 관점에서 바르트의 종교 비판에 접근하면, 이전에는 그의 신학에서 크게 주목받지 못했던 타종교에 대한 관용과 인내라는 주제가 드러나게 된다. 그뿐만 아니라, 하나님의 선택과 유기가 그리스도 안에서 일어났다는 바르트의 주장은 창세기에서 하나님께 선택받지 못했지만, 이슬람에서는 예언자이자 무함마드의 조상인 이스마엘이 하나님의 섭리 속에서 차지하는 고유한 위치를 새롭게 보게 할 신학적 공간을 마련해 준다.

초기 유입과 정착 과정에서의 영국 이주 무슬림 공동체와 한국 이주 무슬림 공동체의 비교연구: 기독교 선교적 함의

권지윤,김아영 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2022 Muslim - Christian Encounter Vol.15 No.1

As migration caused by various issues is on the rise, migrants of diverse ethnic backgrounds are also entering South Korea consistently as migrant workers, foreign students, expatriates, and refugees. In particular, Muslim refugees are characterized solely by their religion and have become targets of discrimination. European countries such as the United Kingdom, which have experienced these trends generations before South Korea has, always appear as exemplary case studies during discussions of such issues. In this article, the authors compare the characteristics of the introduction and settlement processes of Muslim communities into the UK and South Korea in an effort to identify aspects from our past to avoid repeating. By doing so, the authors propose that cooperative efforts between Koreans and migrants, and identifying the missional implications in them, are necessary for migrant Muslims to become a member of Korean society. 다양한 이유로 이주민들이 급격히 증가하고 있는 추세에 맞추어 한국 사회에도 다양한 민족적 배경의 이주민들이 이주노동자, 유학생, 주재원, 난민으로 지속적으로 유입되고 있다. 이들 중 특별히 무슬림 난민들은 다른 이주민들과 달리 종교적으로 특징지어지면서 한국인들의 배타의 대상이 되고 있다. 한국보다 몇 세대 전에 이러한 일을 경험하였고 지금도 여전한 사회 문제로 안고 살아가고 있는 영국을 비롯한 유럽 국가들은 이러한 담론에서 언제나타산지석의 예로 등장한다. 본고에서 저자들은 영국과 한국의 이주 무슬림 공동체의 초기 유입과 정착과정에 나타난 특성을 비교연구하면서 한국 사회가 밟지 말아야할 전철의 진정한 요소가 무엇인지를 논구해 보고자 한다. 이를 통하여 이주 무슬림들이 한국사회의 시민으로 정착하기 위해 한국인들과 이주민들의 공통의 노력이 있어야함을, 그리고 그 속에서 분명한 선교적 함의를 찾을 수있음을 제안하고자 한다.

더들리 우드베리의 이슬람 선교신학과 21세기 한국 교회의 이슬람 선교

김일권(Il Kwon Kim) 횃불트리니티신학대학원대학교 한국이슬람연구소 2019 Muslim - Christian Encounter Vol.12 No.1

The purpose of this work is to find the mission theological implications necessary for the study and direction of the Korean church by researching the missional legacy left by J. Dudley Woodberry through his life and ministry of Muslim evangelism. This work introduces the core elements of Dudley Woodberry’s missiology for Islam Mission. His missiology for Islam mission was formed by evangelical faith, mission field experiences, and various distinguished scholars with academic tradition and continuity. Those influences provided concrete resources to Dudley. His missiology consisted of love, passion, peace, and respect to engage in meaningful encounters with Muslims. His missiology was based on the professional knowledge and understanding of Islam. Dudley Woodberry’s missiology for Islam consisted of four elements: the Muslim sources, the non-Muslim sources, the popular beliefs and practices of Islam, and the mission. The Islamic studies of Dudley Woodberry has opened a new horizon of Christian missiology for Islam mission in the 21st century.