기독교 대학 교목실 비교과 프로그램 운영의 실제 : 한신대학교 교목실 비교과 프로그램 운영을 중심으로

나현기(Hyun-Kee Na),강은미(Eun-Mee Kang) 한신대학교 신학사상연구소 2021 신학사상 Vol.- No.194

본 논문은 기독교 대학 교목실이 비교과 프로그램을 활용하여 본래의 교육 목적을 효과적으로 달성하고, 현재 처한 위기를 극복할 수 있는대안을 모색하고자 한다. 한신대학교 교목실이 2019학년도 2학기부터적극적으로 개발해서 운용하고 있는 비교과 프로그램을 소개하고, 특별히 코로나19가 확산하던 2020학년 2학기 비교과 프로그램에 대한 참여학생들의 만족도 결과를 분석한다. 기독교 대학 교목실은 1990년대 이후 개신교인들이 감소하고, 개인의 다양성을 강조하는 대학 분위기 속에서 재학생들이 일방적인 기독교 예배와 교리를 전달하는 채플을 거부하면서 위기에 직면했다. 또한 2020년 코로나19 확산 과정에서 일부 개신교인들의 일탈로 개신교 신뢰도는 바닥으로 떨어졌다. 기독교 대학 교목실은 이러한 위기 상황을 극복하기 위해 다양한 해결 방안을 고민하고 있다. 한신대학교 교목실은 코로나19 이후 비대면 비교과 프로그램을 적극적으로 실시하고 있다. 비교과 프로그램은 자아 탐색, 인간 관계 훈련, 심리 치료, 한신대학교 역사와 전통 이해, 소속감 향상을 주제로 진행되고 있다. 참여한 학생들은높은 만족도를 보이고 있고, 자연스럽게 교목실에 대한 신뢰도 향상되고 있다. 한신대학교 교목실 비교과 프로그램 운영에 관한 연구는 위기 상황 속에서 교목실의 미래를 고민하는 기독교 대학 교목실의 대안 마련에 좋은 사례를 제공할 것으로 생각한다. 또한 비교과 프로그램의 다양성을 확보하는 데 도움을 줄 것이다. The aim of this article is to explore how the extra-curricular programs help the chaplain’s office in Christian universities more effectively achieve educational goals. In order to accomplish this aim, first, the extra-curricular programs, which Hanshin University’s chaplain’s office has been developing and operating since the second semester of the 2019 academic year, will be introduced. Next, the results of students’ satisfaction with the video-based extra-curricular programs in the second semester of 2020 will be analyzed. The chaplain’s offices in Christian universities have faced a major crisis for various reasons since the 1990s. The number of Korean Protestants has declined. University students, emphasizing individual diversity, have begun to reject the chapels sponsored by Christian universities. In addition, the credibility of Korean Protestants has fallen to the bottom. It is because many Koreans are tired of the way some Protestant Churches reacted after the outbreak of COVID-19. The chaplain’s offices in Christian universities are contemplating various solutions to overcome this crisis. For example, the chaplain’s office in Hanshin University now provides video-based extra-curricular programs in response to COVID-19. The extra-curricular programs include the followings topics: self-discovery, interpersonal training, psychotherapy, the history and traditions of Hanshin University, and a sense of belonging. The participating students not only show high satisfaction, but are much more interested in all of the curricular and the extra-curricular activities of the chaplain’s office. This study of the extra-curricular programs will provide a good example for preparing alternatives for the future of the chaplain’s office in a crisis situation.

강원용과 안병무의 대화(對話) ―‘따로 또 같이’ 걸어간 두 거인의 행보, 강원용이 묻고 안병무가 답하다

이상철 한신대학교 한신신학연구소 2022 신학연구 Vol.59 No.2

강원용과 안병무, 안병무와 강원용은 한국현대사의 발전과정에서 비단 한국 그리스도교 진영뿐 아니라 사회 문화적 측면에서도 반드시 언급해야 하는 인물들이다. 안병무의 한국신학연구소는 1970-80년대 신학적담론을 주도했을 뿐 아니라 민중신학이라는 한국 아카데믹 전통에서 세계에 내세울 만한 독특한 지점을 창출했던 공간이고, 강원용의 크리스챤아카데미는 중간집단프로그램을 통해 사회 각 분야의 인재들을 키워냈는데, 아카데미 출신의 인물들은 1987년 이후 한국시민사회 형성기에 결정적 역할을 담당하였다. 한국 사회가 1990년대를 거쳐 시민사회로 발전 분화되기 이전 안병무와 강원용이 창출한 공간은 한국 개신교의 진보성, 시민사회의 젖줄, 한국정치와 사회변혁의 상징이었다. 이 글은 안병무와 강원용의 핵심 키워드라 할 수 있는 민중과 시민, 민중신학와 대화의 신학, 민중운동과 중간집단운동에 대한 비교를 통해 민중신학의 동시대적 과제를 묻고 듣는 것이다. 논쟁적인 성격인 민중메시아와 ‘우주적 그리스도’에 대한 논의는 글후반부에 배치하였다. 생전에 두 거목이 만나 서로의 신학에 대한 의견을 교환한 적은 없었다. 본 기획은 지금은 하늘에서 대화를 나누고 있을 두 사람이 살아생전에만나 대담을 한다는 가정에서 출발하였다. 글은 강원용이 질문하고, 안병무가 대답하는 형식이다. 본문에 등장하는 질문과 답변은 안병무와 강원용을 읽고 경험하면서 느낀 필자의 해석과 물음으로부터 기인하였다. 안병무와 강원용의 목소리이지만 그것은 필자의 렌즈와 필터를 통과한 이후의 강원용과 안병무이다. 이런 까닭에 독자에 따라서는 양자에 대한 본인의 이해와 본문의 서술 사이 충돌이 있을 수도 있겠다. 언제든 대화의 마당은 열려있으니 의견 개진을 당부한다. 모쪼록 이번 기회를 통해 한국진보 그리스도교, 더 나아가 한국 현대사를 견인했던 안병무와 강원용, 강원용과 안병무에 대한 본격적 대화가 활발히 시작되어 한국 개신교의 개혁과 사회변혁을 위한 상상이 도모되기를 바래본다.

종교개혁과 디아코니아

홍주민(Hong Ju-Min) 한신대학교 한신신학연구소 2004 신학연구 Vol.46 No.-

종교개혁은 중세 가톨릭의 성직계급이 가져왔던 교회 내 계급구조의 종말을 의미한다. 즉 만인사제직에 의거한 새로운 틀의 사고는 교회 안에서뿐만 아니라 사회 직업윤리의 자의식을 변혁케 한 직접적 동인이 되었다고 볼 수 있다. 종교개혁의 새로운 기풍에 늘 주제가 함께한 것이 복지문제였다. 종교개혁 신학에서 우리는 복지선교, 즉 디아코니아 신학의 단초를 발견할 수 있으며 그의 영향사를 추적하는 것은 의미 있는 일이라 할 수 있다.<br/> 루터의 종교개혁적 단초에서 “디아코니아의 신학”을 기록하는 것은 부족할 것이다. 그의 신학은 오히려 “디아코니아적인 신학”이고 게다가 아주 포괄적이다. 루터에게 있어 특징적인 것은 곤경에 처한 이웃에 대한 즉각적 관심이다. 동시에 그 문제 원인의 해결을 위해 조직적으로 관심하는 것이 신앙의 자명한 열매라는 것이다. 루터는 그의 디아코니아적 신학 안에서 복지보호를 향한 이상을 관철해 나갔고, 특히 곤경에 처한 이들에게 법적 공동체가 실현되어질 수 있는 사회법을 증가시켰다.<br/> 루터의 영향을 받은 경건주의는 2차 종교개혁을 디아코니아의 표식 속에 이어간다. 보편적이고 에큐메니칼한 이러한 움직임은 교회내적 디아코니아적 혁신에 제한되지 않고 정치-사회적 지평으로 이루어진다. 루터적 신학의 중심적 내용은 신앙과 행동의 통일, 세상 속에서 만인사제직에 의한 그리스도인의 전적인 섬김에 그 바탕을 이루고 있다. 요한 발렌틴 안드레아, 필립 야콥 스페너, 아우구스트 헤어만 프랑케, 니콜라우스 루드비히 폰 찐센도르프, 테오도아 프리드너, 요한 힌리히 비헤른으로 이어지는 디아코니아 실천의 역사는 루터의 디아코니아 신학, 즉 종교개혁의 이상을 실현해 나가는 맥이라 할 수 있다.<br/> 종교개혁은 복지개혁으로 이어졌다. 그것은 신앙에 의한 사랑의 실천운동, 디아코니아로의 전적인 운동이었다고 볼 수 있다. 즉 사랑과 믿음의 통일을 주창한 개혁가들은 당대의 인문과학과 휴머니즘 운동의 궤를 같이 하는 시대 운동의 하나로 당시의 가난한 이들에 대한 실질적 프로그램을 신학적으로 응답하면서 사회복지에 깊은 획을 그은 사건이었다. 단순한 종교 내적 교회 내적 개혁뿐 아니라 사회 정치적 개혁의 일환으로 사회복지를 향한 종교개혁의 신학적 이론과 실천 프로그램은 유럽의 사회복지 국가로서의 근간을 형성했다는 사실을 영향사적으로 확인할 수 있다.

평신도 운동과 신학에 관한 고찰

류장현(Ryoo Jang Hyun) 한신대학교 신학사상연구소 2017 신학사상 Vol.0 No.176

이 논문은 “평신도 운동과 신학”에 대한 비판적 연구이다. 루터의 만인제사장설은 가톨릭교회의 성직주의와 교권주의를 거부하는 혁명적 이론이었다. 그러나 그것은 종교개혁 이후 창조적으로 계승되지 못했고, 오늘날 교회는 또 다시 성직주의와 교권주의에 빠졌다. 이에 대한 반성으로 1960년대 이후 평신도 운동과 신학이 본격적으로 논의되었다. 그것은 성직주의와 교권주의가 교회의 본질로부터 이탈한 것이라는 자기반성에서 출발하였다. 성직자와 평신도는 하나님 나라의 사역을 위해 부름 받은 한 하나님의 백성이다. 그들은 직무의 차이만 있을 뿐 신분의 차이는 없다. 이러한 평신도 운동은 성직주의와 교권주의에 빠져 생명력을 상실한 기존 교회를 개혁하는 교회개혁운동이며 교회의 참된 본질을 회복하려는 교회회복운동이다. 또한 올바른 평신도 운동을 위해서는 평신도 신학이 정립되어야 한다. 그것은 반성직자적인 신학이나 교역의 보조기능을 담당할 객체로서의 평신도를 위한 신학이 아니다. 그것은 세상에서 하나님의 선교와 사랑을 실천하는 교역자이며 타락한 교회를 개혁하는 역동적 힘의 주체자인 평신도에 관한 신학이다. 이러한 관점에서 이 논문은 루터(M. Luther), 콩가르(Yves M. J. Congar), 크래머 (Hendrik Kraemer)와 스티븐스(R. Paul Stevens)의 평신도 운동과 신학을 비판적으로 검토하고 종말론과 성령론의 관점에서 평신도 운동과 신학을 재정립하였다. 그것은 교회의 위기를 극복하는 출발점이 될 것이다. 참으로 교회의 미래는 평신도 운동의 성패에 달려 있다. This paper is a critical study on the movement and theology of the laity. Martin Luther’s universal priesthood was a revolutionary theory that rejected the sacerdotalism and clericalism of the Roman Catholic Church. But since the Reformation it has not been creatively inherited, and today the Christian Church has fallen into the sacerdotalism and clericalism again. As a reflection on this, the movement and theology of the laity have been discussed in earnest since the 1960s. It started from self-reflection that the sacerdotalism and clericalism was an erroneous form deviating from the essence of the church. The clergy and laity are a people of God who are called to the service for the Kingdom of God. There is no difference in their status, only differences in their jobs. This movement of the laity is a church reform movement that reforms existing churches that have lost their vitality by falling into the sacerdotalism and clericalism and is a church restoration movement to restore the true nature of the church. In addition, the theology of laity should be established for the correct movement of laity. It is not anti-clergy theology, also not a theology for laity as an object of ministry. It is a theology about laity as a ministry who serves God’s mission and love in the world and as the subject of dynamic power to reform the fallen church. In this context, this paper critically examines the movement and theology of the laity by Martin Luther, Yves M.J. Congar, Hendrik Kraemer and R. Paul Stevens, and reestablishes the movement and theology of the laity from the perspective of eschatology and pneumatology. It will be the starting point to overcome the current crisis of the Christian Church. Indeed, the future of the Christian Church depends on the success or failure of the movement of the laity.

자연신학 그리고/또는(and/or) 자연의 신학

윤지훈(Jihoon Yoon) 한신대학교 신학사상연구소 2023 신학사상 Vol.- No.201

본 논문은 자연신학(theologia naturalis)과 자연의 신학(theologia naturae)의 호혜성에 대한 연구의 가치와 필요성에 대해 논하는 것을 목적으로 한다. 신과 자연을 다루는 두 신학은 비슷해 보이지만 두 개념을 상반된 방법론으로 다룬다. 자연신학은 자연적으로 신을 인식하고 통찰하는 반면, 자연의 신학은 신학적으로 자연을 탐구한다. 한편으로 자연신학은 인간의 이성과 이를 기반으로 얻어진 자연 현상에 대한 법칙에 기초하여 신의 존재를 논증한다. 신 존재 증명을 위한 논증은 무신론에 대항한 기독교 변증학의 유용한 도구로 사용되어 왔다. 그러나 기독교 신학의 종말론적 의미에서 세계의 종말까지 신의 존재에 대한 논란의 여지가 사라지지 않는다는 신 존재 증명 자체에 대한 비판은 여전히 유효하기 때문에 자연신학적 무신론 논쟁에서 끝없는 소모전이 계속되고 있다. 다른 한편으로 자연의 신학은 반대로 신의 존재에 대한 믿음의 관점에서 자연과 자연 현상 및 법칙에 대한 보편적 이해를 찾는다. 이를 위해 다른 학문 분야로 분류되는 신학과 자연과학을 중재하는 매개체가 제시되는데, 그 필요성에 대한 논의는 매우 논쟁적이다. 이처럼 두 신학이 각기 다른 난관 속에서 한계에 직면하여 이를 타개할 혁신적인 방법과 방향을 필요로 하는 상황에서 두 신학의 호혜성은 그 방법과 방향이 될 수 있다. 두 신학은 상반된 도구와 대상을 바탕으로 논증하기 때문에 이들을 상호 협력 연구가 불가능한 절대적 상반 관계로 보기 쉽지만, 이들은 이미 암묵적으로 논증을 서로 차용하고 있다. 이것을 체계적으로 비교 분석하여 두 신학의 호혜성을 객관적으로 증명하고 이를 바탕으로 이들의 협력을 촉진하는 혁신적인 대안을 제시하는 것이 본 논문에서 논하는 연구의 관건이다. 본 논문은 이 연구의 가치와 필요성에 대해 논하기 위해 먼저 두 종류의 현대 자연신학 ― 윌리엄 레인 크레이그의 전통적인 자연신학과 알리스터 맥그래스의 새로운 자연신학 ― 과 볼프하르트 판넨베르크의 자연의 신학을 살펴보고, 다음으로 두 신학 사이의 상반 관계를 고찰한다. 이를 바탕으로 이 상반 관계를 과학신학의 당면한 상황으로서 두 신학의 호혜성을 그 당면한 과제로서 규정하고, 이들의 협력을 촉진하는 이들의 호혜성에 대한 비판적 비교 연구를 간략하게 제안한다. This article discusses the value and necessity of bringing the study of Natural Theology (theologia naturalis) and the Theology of Nature (theologia naturae) together. These two theological approaches, which both deal with God and nature, seem similar, but in fact treat the two concepts with opposing methodologies. For Natural Theology God is the focus of inquiry using natural reason, whereas for the Theology of Nature it is nature that is explained by means of God. On the one hand, Natural Theology argues for the existence of God based on human reason and the laws of natural phenomena based on reason. Arguments for the proof of God’s existence have been used as a useful tool in Christian apologetics against atheism. Natural-theological atheism , however, is a position that continues to be debated. This is because the criticism of the proof of God’s existence itself depends on Christian eschatology. In other words, the controversy over God’s existence cannot be settled before the end of the world and, therefore, objections to the notion of God’s existence on natural grounds are still valid. On the other hand, the Theology of Nature seeks a universal understanding of nature and natural phenomena and laws from the perspective of the belief in the existence of God. To this end, this paper presents a middle way between theology and natural science, which are classified as different academic disciplines. This is a controversial undertaking. Both Theologies face limitations and require innovative methods and directions to overcome them. Bringing the two Theologies more closely together may offer a helpful method and new direction. Since the two Theologies are based on opposite methods and objects, it is easy to view them as in an absolutely contradictory relationship in which it is impossible mutual cooperation research, but they have already implicitly borrowed arguments from each other. The key is to objectively prove the relationship of the two Theologies by systematically comparing and analyzing them, and, based on this, to present innovative alternatives that promote their cooperation. In order to discuss the value and necessity of this research, this article firstly looks into two types of modern Natural Theology – William Lane Craig’s traditional Natural Theology and Alister Edgar McGrath’s new Natural Theology. Next it inquires into Wolfhart Pannenberg’s Theology of Nature. It then examines the contradictory relationship between the two Theologies. Based on my findings, I show this contradiction to be the present dilemma of scientific theology and the raproachment of these two theological methodologies as its immediate task. I also briefly propose a critical comparative study of their reciprocity in promoting their cooperation.

테리 이글턴의 “무신론 비판”에 대한 신학적 평가

이국헌 한신대학교 신학사상연구소 2015 신학사상 Vol.0 No.169

탈근대 사회에 들어서서 신 무신론자들의 등장에 따른 신학적 대응이요구되는 때에 마르크스주의 문학 비평학자인 테리 이글턴의 “무신론 비판”이 학문적 주목을 끌었다. 이에 본 연구는 예일대학교의 테리 강연으로 소개된 이글턴의 “무신론 비판”에 대한 신학적 평가를 시도하였다. 이글턴은 현대 자유주의적 합리주의자들의 무분별한 기독교 비판을 환원주의적 관점으로 치부하면서 세 가지 논법으로 무신론자들을 비판한다. 그 세 가지 논법은 각각 자유주의적 인본주의 비판, 낙관적 인간 이해와 진보주의 비판, 이성과 신앙의 이분법 비판으로 정리된다. 이글턴은 이 세 가지 논법 을 토대로 계몽주의 이후에 등장한 자유주의, 합리주의, 인본주의, 세속적 과학주의와 자본주의가 인류 해방을 위한 진정한 희망의 원리가 아님을 지적함으로써 무신론적 사유를 반박한다. 대신에 타락한 이성으로부터의 해 방을 통한 하나님 나라의 실현을 희망의 원리로 추구하는 기독교 신앙이 훨씬 더 가치가 있음을 입증한다. 이런 이글턴의 무신론 비판 논법에는 몇가지 신학적 성찰을 요청하는 요소가 있다. 그의 기독교 옹호는 신학적 정통에 대한 주관적 이해와 기독교와 마르크스주의의 연대를 추구하는 신학적 과제가 있다. 아울러 이해를 추구하는 믿음에 기초한 자연신학적 테제의 한계를 공유하고 있다. 이런 신학적 과제에도 불구하고 그의 무신론 비판 논법은 탈근대 시대에 기독교 옹호의 한 지성적 담론으로 제시되고 있다. This paper aims to evaluate the Eagleton’s criticism of new atheism from the theological perspective. Because he is a well-known Marxist as well as a modern literary critic, his criticism of atheism has attracted much attention. Accordingly, it is necessary for Christian theology to evaluate his argument for criticism of atheism. Eagleton has criticized the atheists with three reasonings, such as the criticism of liberal humanism, criticism of the optimistic understanding of human and progressive thinking, criticism of the dichotomy between reason and faith. Based on these three reasonings, Eagleton points out that the atheists have wrong reasoning. Liberal Humanism, including liberalism, rationalism, humanism, secular scientism, and modern capitalism, has had no solution about the contemporary social problems. The humanism which is the ideological foundation of atheists did not work on the principle of hope for the liberation of human society. On the other hand, Christian faith has more ideological value than secular humanism, since the Christianity is seeking the kingdom of God as a principle of hope. Eagleton’s critical theory of atheism is developed in the context of the Christian advocacy. However, his theory is causing the post-modern discourse. Eagleton’s understanding of Christian theology has provided controversy for theological orthodoxy. His position of Orthodox theology is different from general Christian theology. In addition, Eagleton is pursuing a romance between Christianity and Marxism. It is required to reflect theologically on the essential difference between the two. He also has a premise of the natural theology in order to prove God’s exist. It is another theological issue. We know that the natural theology, that is, faith seeking understanding has both possibilities and limitations. Nevertheless, he has expanded his argument into the post-modern thought about philosophical axiology. Eagleton’s criticism of atheism is worth consider

금융화된 자본주의 시대의 경제신학 ― 물신숭배 비판을 중심으로

정용택 한신대학교 신학사상연구소 2022 신학사상 Vol.- No.198

This paper reviews economic theology, a flow of Latin American liberation theology that produced the most intense theological critique of capitalism in the history of modern Christian theology. The paper seeks to revitalize this project in the context of today’s financialized capitalism. To this end, this paper first reviews the main research subjects and methods of economic theology, and points out its significance and limitations. Economic theology has critically analyzed the theory and practice of a fetishistic economic system through interdisciplinary dialogue between economics and theology, especially with its unique characteristic that it accepts economic problems as a theology’s inner subject. Therefore, Marx’s critique of the fetishism was appropriated and developed from the theological point of view to the critique of the idolatry of the false god called capital, and opened a new horizon of theology at the level of theological research and with regard to the methodology of doing-theology. However, the critique of the fetishism in economic theology reveals clear theoretical limitations in that it remains in the realm of analysis of interest-bearing capital. Accordingly, the need for economic theology to be reconstructed in the context of the era of financialized capitalism is raised. Subsequently, the theory of fetishization of capital is reviewed in the framework of the movement towards autonomization of value. Based on this, the financialization of capitalism is defined as the development of fictitious capital. In addition, it identifies the core of the fetishistic character of fictitious capital beyond interest-bearing capital. The autonomization of value is another expression of the progressive fetishization of capital in that it refers to the progressive separation of the forms of value from its source through the gradual introduction of new layers of mediation between value forms and labor exploitation. In terms of such autonomization of value, financialization can be redefined as the development of fictitious capital in which value form becomes independent from productive labor almost completely. Therefore, the fact that capitalist production relations are reified to the highest level reveals the fetishistic character of fictitious capital. In conclusion, if the logic of economic theology is applied to explain the phenomenon of financialization, it can be summarized as the most violent form of reification of capitalist production relations, that is, the repressive and unjust idolatry that operates the most abstract and spectral form of fetishism. 이 글은 현대 그리스도교 신학사에서 자본주의와 가장 치열하게 대결하는 신학적 비판이론을 생산했던 라틴아메리카 해방신학의 한 흐름인 경제신학을 재검토하고, 오늘날의 금융화된 자본주의의 맥락에서 그 기획을 재활성화하는 과제를 수행하고자 한다. 이를 위해 우선 경제신학의 주요 연구 대상과 방법을 검토하고, 그 의의와 한계를 지적한다. 경제신학은 경제학과 신학의 학제적 대화를 통해 물신숭배적 경제체제의 이론과 실천을 비판적으로 분석해 왔는데, 특히 경제문제를 신학 내적인 주제로 수용한다는 점을 고유한 성격으로 지닌다. 따라서 마르크스의 물신숭배 비판을 신학적 관점에서 자본이라 불리는 거짓 신에 대한 우상숭배 비판으로 전유하고 발전시킴으로써, 신학적 연구 대상의 차원에서나 신학하기의 방법론적 차원에서 신학의 새로운 지평을 열었다는 점이 경제신학의 의의라 할 수 있다. 그러나 경제신학의 물신숭배 비판은 이자 낳는 자본에 관한 분석에 머물러 있다는 점에서 명백한 이론적 한계를 드러낸다. 그러므로 경제신학이 금융화된 자본주의 시대의 맥락에서 재구성될 필요성이 제기된다. 이어서 가치의 자립화 운동이라는 틀에서 자본의 물신화 이론을 재검토하고, 이를 바탕으로 자본주의의 금융화를 가공자본의 발전으로 규정한다. 그리고 이자 낳는 자본을 넘어선 가공자본의 물신성의 요체를 규명한다. 가치의 자립화는 가치형태들과 노동착취 사이에 새로운 층위의 매개를 점진적으로 도입함으로써 그 원천으로부터 가치형태들이 분리를 진행해나가는 것을 가리킨다는 점에서 자본의 점진적 물신화의 다른 표현이다. 이러한 가치의 자립화라는 측면에서 금융화는 생산적인 노동으로부터 가치형태가 거의 완벽하게 자립화된 가공자본의 발전으로 재규정될 수 있다. 따라서 자본주의적 생산관계를 가장 높은 수준으로 물상화한다는 사실에서 가공자본의 물신성이 드러난다. 결론적으로, 경제신학의 논리를 적용하여 금융화 현상을 설명한다면, 그것은 자본주의적 생산관계의 물상화가 가장 폭력적으로 실현된 형태, 즉 가장 추상적이고 유령적인 형태의 물신숭배를 작동시키는 억압적이고 불의한 우상숭배의 출현이라 요약할 수 있다.

평신도신학으로서 디아코니아: 연구논문

백용기(Baig, Yong-Gi) 한신대학교 신학사상연구소 2014 신학사상 Vol.0 No.164

현재 우리의 그리스도교 사회봉사에 대한 신학적 논의는 미약하다. 신학 역시 신학자나 목회자의 점유물이 되었고, 평신도가 다가가기 어렵게 되었다. 그러나 오늘날 평신도 역할은 훨씬 커지고 있다. 디아코니아는 교회의, 특히 평신도의 주요 활동이다. 이에 디아코니아를 신학적으로 정립하려는데 있어서 평신도는 중요한 요소이다. 그러나 이제껏 평신도는 신학에서 큰 주목을 받지 못하였다. 한편 서구신학의 영역에서는 디아코니아 신학을 정립하는데 예수의 제자도나 기독론에 치중하여 설명을 해 왔다. 본 논문에서는 이에 대한 보안으로 성령의 이해를 바탕으로 평신도 신학을 구성해 본다. 본 논문은 독일 개신교 사회운동의 아버지 칭호를 받는 요한 힌리히 비헤른(Johann Hinrich Wichern: 1808-1881)을 시작으로 디아코니아 신학에 대한 분석을 시도한다. 디아코니아는 성령의 종말론적 활동으로서 현재적으로 확증된다. 이것은 억눌리고, 소외되고, 버림받은 이들이 인간다운 삶을 찾는 일에 참여 하게한다. 평신도는 디아코니아 활동을 통해서 이 세상에 하나님 지배, 곧 사랑과 정의실현에 참여한다. 성령의 종말론적 공동체는 사랑과 정의로 실현되어지며 평신도 운동에서 드러나게 된다. Diakonia/Christian social welfare is one of the important concerns at the present time, especially to our Christianity. The debate about the welfare since the 2012 presidential election points out not only the important question from the social political aspect, but also the Christian social welfare. What is it that distinguishes the Christian social welfare from the welfare of public institution? This article approaches the theological debate from the German point of view. Because German theology has deal with this problem for a long time and has many accomplishments for this work, after Germany provided a public welfare program. Yet our welfare system is slightly weak. Moreover the theological debate about the diakonia is weaker. Even though the layman were eliminated from the theological debate until now, from now they lead the church of 21c. Diakonia of the church is the central field of layman's work. So the theological understanding of diakonia is necessary to establish a theology of laity. Up to this point Euro-American theology focuses on the christological view, however the article builds the diakonik on the pneumatological. The kingdom of God as the eschatological community of the future appears in the current activities. This article defines that it demonstrates as diakonia, namely the layman's activities, which directly involved in eschatological community in the horizon of the kingdom of God. The nature of diakonia is the wholistic activities for the kingdom of God. This is the participation in the holistic and cosmetic salvation of God. The church as the eschatological community realizes with diakonia the reign of God, agape and justice. Diakonia is the process of restoration of men's destroyed relation and the order of creation with charisma of the Holy Geist. This is regenerated and sanctified by the Holy Geist's power, namely transformed new being and new order. It is that koinonia and diakonia of the grace Christi are enlarged by layman.

구약 민중신학의 재발견: 김찬국 신학을 중심으로

박신배(Park Shin-Bae) 한신대학교 신학사상연구소 2011 신학사상 Vol.0 No.154

이 논문에서는 김찬국의 민중신학을 연구하였다. 기존에는 안병무, 서남동만이 민중신학자(문익환 포함)로서 자리매김이 되어 있었는데, 또 한 명의 실천적 민중신학자인 김찬국이 포함되어야 한다는 것이 본 논문의 요지다. 그래서 3대 민중신학자로서 안병무, 서남동, 김찬국이 삼각형 구조를 이루어야 한다고 본다. 사변적 신학이 아닌 운동으로서 살아 있는 신학을 추구한 학자, 행동하는 예언자, 민중을 대변한 진정한 예언자가 바로 김찬국이라는 면이다. 사변적인 신학을 위한 신학은 죽은 신학적 요소가 많다고 볼 때 김찬국의 신학은 영혼을 살리고 삶의 현장에서 절규하는 민중의 한을 대변하고 풀어준산 신학이었다. 김찬국은 군사정권 시대에 짓밟히는 민중의 인권을 대변하는 시대의 예언자였다. 그는 눈물의 예언자 예레미야처럼 시대의 아픔을 괴로워하며 고난의 현장에서 같이 눈물 흘리는, 운동으로서의 신학을 전개하였다. 제2이사야를 가장 좋아한 김찬국은, 구약 시대 중 어두운 시대 중 하나였던 바빌론 포로시대를 연구함으로써 한국인의 고난을 보여주고자 하였다. 나라의 주권이 없이 포로의 상황, 가장 비극적 상황이 바로 제2이사야 시대이다. 이 시대는 한국의 박정희 정권 시대, 그 후의 군사정권 시대에 비견할 수 있다. 김찬국은 창조적 신학자로서, 외치는 예언자로서, 고난 받는 선지자로서, 고난의 삶을 산 시대의 증인이었다. 김찬국은 많은 제자들에게 진정한 예언자는 누구인지를 삶으로 보여주며 어떻게 살아야 하는지 가르쳐 주었다. 그는 민중신학의 정신적 지주로서 역할을 보이며, 이를 삶으로 보여준 학자였다. 이 때문에 그를 민중신학적 이념제공자, 민중신학의 근거를 구약학적으로 제공한 학자라고 평가할 수 있다. 이 논문에서는 김찬국의 독특한 민중신학적 방법론을 탐구하였고, 김찬국의 민중신학에서 새롭게 민중신학을 재발견할 수 있다는 입장을 견지하였다. This thesis deals with the Old Testament Scholar, Kim Chan-Kook who is a Minjung Theologian. Although he died in the year 2009, he and his ideas are still alive among many people. As a genuine prophet, he propagated how to live for the oppressed people. Up to the present, there were a few research paper’s on the O.T. Minjung theology. This article is presenting three big scholars of the Minjung Theology. The First scholar is Suh Nang-Dong, a systematic Theologian. The Second scholar is An Byung-Moo, and the third scholar is Kim Chan-Kook, an Old Testament theologian. The first two scholars were renowned by many people, but the third was little known. My argument is concerning Minjung Theology, for the practical theology. Kim Chan-Kook’s doctrines are always in keeping with his deeds. Just Kim Chan-Kook is not a speculative theologian, but emphasizes the Doing theology. His purpose of doing theology is like a movement, a living theology. He is a genuine prophet among the poor people as well as a spokesman for the Minjung theology. Otherwise, Kim, Chan-Kook tried to show an integral theology which is a prophetic theology, a living theology. Academic theology is transformed into the participation in the historical event. Prophet theology is a flower of OT theology. He lived as an acting and a genuine prophet. In the same time, he is a Minjung Theologian. Today, Minjung theology is disappearing, and Kim Chan-Kook’s Theology is covered with Historical documents. While Minjung theology is disappearing in the memory of people, Kim Chan-Kook’s OT Minjung Theology and his propagation are getting popular among the people. His OT Minjung Theology and Korean theology are filled with the dynamic power of God which will bring about the revival of Christian community. It is my desire and hope that Korean Culture Theology is revived again.

동성애와 신학적 인권― 토마스 아퀴나스의 성(性)의 신학을 중심으로

손호현(Sohn, Ho-hyun) 한신대학교 신학사상연구소 2017 신학사상 Vol.0 No.177

동성애자는 기독교인이 될 수 있는가의 질문은 쉽게 결론짓고 대답할 수 있는 성질의 것이 아니라 생물학적, 심리적, 유전적 연구들과 더불어 추가적인 성서 해석학과 기독교의 교리적 전통에 대한 엄밀한 비판적 성찰을 필요로 하는 신학적 난제 중 하나이다. 본 소고는 동성애를 “역리”(逆理) 곧 “자연의 질서에 거스르는”(contrary to nature) 것으로 반대한 중세의 신학자 토마스 아퀴나스의 성의 신학을 자연스러운 목적으로서의 생식, 자연스러운 대상으로서의 배우자, 자연스러운 방식으로서의 이성애라는 세 가지 차원의 주요 주장들과 추가적인 여덟 가지 하위 주장들을 통해 고찰한다. 이어서 필자는 이러한 토마스 아퀴나스의 신학적 논리에 대한 은총의 신학의 동반자성, 강요된 독신, 몸의 창조성 등을 중심으로 한 세 가지 주요 반론들과 열한 가지 하위 도전들을 제기한다.‘법률적 인권’이 역사와 문화적 부침을 가지는 상대적 권리라고 한다면, ‘신학적 인권’은 존재 자체로서의 은총에 기초하는 변하지 않는 절대적 인권이며 동성애자도 이러한 인권의 대상이라고 본 소고는 결론에서 옹호한다. 신학적 인권은 한 인간의 행동이나 죄의 유무를 떠나서, 절대적으로 하나님이 부여하는 존재 자체의 인권이기 때문이다. Whether a homosexual person can become a Christian is a theological aporia to be answered, which requires not only bio-logical, psychological, and genetic researches but also critical investigation of biblical hermeneutics and Christian doctrinal traditions. This article investigates Thomas Aquinas’s theology of sexuality, who opposes homosexuality as an action “contrary to nature”, in terms of his three major arguments based on the purpose, partner, and manner of natural sexuality and eight additional arguments. The article also offers the author’s three counter- arguments of theology of grace, based on companionship, forced single status, and bodily creativity, and eleven additional objections. As a conclusion, the author claims that Chistian theology needs to distinguish ‘legal right’ from ‘theological right.’ While the former changes in history and culture, the latter is an absolute unchanging right of being itself as being graced. Even a homosexual person cannot escape this graced nature and theo- logical right affirms being a person itself as being graced. For theological right is an absolute right of merely being a person, apart from any question of whether the person is a sinner or of what he or she does in life.