부록

한남대학교 기독교문화연구소 한남대학교 기독교문화연구소 2025 기독교문화연구 Vol.27 No.-

기독교 대학의 정체성과 상징관리

이형우 한남대학교 기독교문화연구소 2021 기독교문화연구 Vol.24 No.-

최근 우리나라의 기독교는 그 정체성을 유지하는 데에 있어서 여러 가지 대내외적인 도전을 맞고 있다. 일부의 대학들은 이러한 과정에서 세속화의 길을 가고 있는 것이 현재의 유감스러운 상황이다. 이러한 맥락에서 본 연구 에서는 기독교 대학의 정체성을 유지하기 위하여 어떠한 조직 관리기법을 사용하여야 하는지 논의하고자 한다. 우선, 조직관리의 각 패러다임을 설명 하고 기독교 대학의 조직관리에 대하여 갖는 함의를 비판적으로 분석한다. 다음으로 기독교 문화를 유지 발전시키는 데에 있어서 특히 중요한 함의를 갖는 상징관리(symbolic management)에 대하여 자세히 논의한 후, 상징관리 의 기법들이 어떻게 기독교 대학의 맥락에서 활용될 수 있는지 구체적인 방 법을 제시할 것이다. Christian universities have experienced challenges in maintaining its identity as an institution for developing Christian leaders. The challenges are from both inside and outside. Sadly enough, in the process, many Christian universities are gradually losing the legacy of a Christian institution. Against these backdrops, this study discusses the ways available for those in the leadership positions in Christian universities to maintain and strengthen its identity as a Christian institution. In doing so, first, the paradigms of organization management are discussed along with its applicability to the context of Christian universities. Second, the theory of symbolic management as an alternative is examined and the ways in which the propositions from symbolic management can be applied to the context of Christian universities are discussed.

기획특집_ 2022년도 기독교문화연구소 신앙과 학문 포럼 발표문

한남대학교 기독교문화연구소 한남대학교 기독교문화연구소 2023 기독교문화연구 Vol.26 No.-

시간·공간에서 사이를 둔 종교·문화의 접붙임 - 바울의 “알지 못하는 신”과 우리나라 개신교의 “하나님“이란 낱말을 씀에 대한 평가 -

박서호 한남대학교 기독교문화연구소 2015 기독교문화연구 Vol.20 No.-

이 글은 종교 · 문화의 접붙임(Grafting, 토착화, 상황화)인 격의론(格義 論)이란 틀에 비추어 사도행전 17장 16-34절에 나타난 바울의 아덴 아레오 바고에서 연설과 우리나라 개신교에서 “하나님”을 쓰는 것을 따져보는 것 이다. 종교 · 문화의 접붙임으로서 격의론에는 단계가 있다. 첫 단계는 말을 옮 기는 단계이다. 이때 이녁의 옮겨질 말과 저쪽의 옮겨진 말이 각각의 종교 · 문화에서 차지하는 자리와 구실에 걸맞은 것을 찾는다. 다음 단계는 새 김(해석)의 단계이다. 이녁의 말이 저쪽의 말로 옮겨진 것을 잣대로 저쪽의 종교 · 문화를 새기는 것이다. 이럼으로써 이녁의 종교 · 문화가 저쪽의 종 교 · 문화에 접붙임 되는 것이다. 이 틀에 가장 걸맞은 보기는 창세기 14장 17-24에 나오는 아브람이 멜기 세댁과의 만남에서 나타난다. 이와 달리 어설픈 것은 사도행전 17장 16-34절에 나타난 바울이 아덴 아 레오바고에서 연설과 우리나라 개신교에서 한겨레의 하느님을 가름하여 새로운 만든 낱말으로서 “하나님”을 쓰는 것이다. 이 두 보기는 격의론적 과정을 제대로 거치지 않아 접붙임을 이루지 못한 것이다. 바울이 아덴 아레오바고의 연설의 경우 “알지 못하는 신”을 접촉점으로 하여 하느님을 알리는 것인데, 아덴의 “알지 못하는 신”과 바울의 하느님 이 종교 · 문화에서 차지하는 자리와 구실에서 걸맞지 않았다. 바울은 이런 실패를 깨닫고 그 이후부터 널리 알려진 “하느님”이란 낱말을 접촉점으로 하여 하느님을 알린다. 우리나라의 경우 개신교는 한겨레의 “하느님”(애국가의 하느님)을 놔두 고 이와 새로운 낱말으로서 “하나님”을 쓴다. 이는 아예 한겨레의 하느님 과 어떤 접촉점을 갖지 않겠다고 함으로써 격의 과정을 격지 않고 그럼으 로써 접붙임을 이루지 못하고 한겨레의 종교 · 문화 속에서 “외딴 또는 따 돌린 섬”(isolated or exclusive island)이 되어버렸다. 이 연구는 격의론적 틀에 비추어 제언하면 개신교는 스스로 만든 새로 운 이름으로서 ‘하나님’을 쓰는 것에서 벗어나 애국가의 하느님이 우리의 하느님이라고 할 수 있어야 한다고 본다. The purpose of this article is to criticise Paul's The Unknown God and Korean Protestant's Hananim(God) and to suggest Hannim(하느님) instead of Hananim(하나님), as a God’s name in Korean Version Bible. This paper propose the Analogical Interpretation framework(격의론, 格義論) for Cross Cultural Grafting. The Analogical Interpretation framework has two stage. First stage is translation of word and sentence which is appropriate to each cultural context. Second stage is interpretation of other culture in terms of the translated text. It will complete the cross cultural grafting between different cultures. In the Bible, the best example of the Analogical Interpretation is the dialogue between Melchizedek(king of Salem and priest of the most high God) and Abram in Genesis 14:17-24. Abram accepted Melchizedek's The Most High God as his Lord, YHWH. It means Abram translated his Lord, YHWH to The Most High God of Melchizedek which is Canaanites word. In terms of the Analogical Interpretation, it is inappropriate that Paul translated his Most High God to 'The Unknown God' who is one of gods among Athene Temples in Acts 17:16-34. After Athene speech’s failure, Paul changed his Analogical Interpretation and used the general term, god(deus) as a his Most High God. Korean Protestant Christian translate Jesus’s Most High God into Hananim (하나님) instead of Hannim(하느님) which is a general term in Koran culture and used in the National Anthem. The term of Hananim(하나님) is a new term made by Korean Protestant Christian in order to differ Jesus’s Most High God from Korean Most High God. It is failure of Cross Cultural Grafting for Jesus’s Most High God between Korean Most High God. As a result, Jesus’s Most High God becomes a stranger in Korean Culture, Korean Protestant Christian is isolated from Korean society and they fall into religious syncretism. This article suggests that Korean Protestant Christian uses the term of Hannim(하느님) in the National Anthem(애국가) instead of the term of Hananim(하나님) which was coined. If they say that Hannim(하느님) in the National Anthem(애국가) is Jesus’ Most High God, Korean will eager to learn Jesus’ Most High God as his Hannim(하느님) in the National Anthem(애국 가). Finely it will complete the Cross Cultural Grafting between Protestant Christianity and Korean culture, and Missio Dei in Korean society.

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한남대학교 기독교문화연구소 한남대학교 기독교문화연구소 2001 기독교문화연구 Vol.6 No.-

기독교 교양교육을 위한 학제간 접근에 대한 연구 : 한남대학교 사례를 중심으로

정덕희 한남대학교 기독교문화연구소 2022 기독교문화연구 Vol.25 No.-

본 연구는 한남대학교를 중심으로 기독교 대학에서 창학 정신을 학생들 에 가르치기 위한 효과적 방법론으로 학제간 연구를 살펴본다. 코로나 팬데 믹 이후 기독교 대학에서 창학 정신을 교육하는 데 많은 어려움이 있다. 이 러한 위기를 돌파하기 위해 기독교와 교양은 학문 간에 협력을 통해 학제간 연구라는 방법론을 택할 필요가 있다. 종합대학은 작은 우주(universe)와도 같아서 다양한 학문들과 담론들이 생산되고 공급되는 특별한 공간이다. 그 러므로 학제간 연구를 통해 더욱 창의적인 주제들이 생산될 수 있다. 본 연 구는 학제간 연구의 실제적인 모델을 찾기 위해 이학(건축, 과학), 인문학(문 학), 예술(미술)에 걸쳐 알아본다. 먼저 건축은 다양한 기독교 건물들의 건축 설계를 통해 그 속에 스며든 신학적 메시지를 발견할 수 있다. 미술은 그 속 에 재현된 성서 이야기와 새로운 해석을 발견할 수 있다. 문학에서는 텍스트로 재현된 성서 이야기와 신학을 새롭게 만나게 된다. 또한 과학을 통해 기 독교는 새로운 학문의 지평을 경험하게 된다. 기독교는 대학이라는 학문의 우주 공간 중심에 홀로 존재하는 것이 아니라, 태양과도 같이 그 주변에서 자신의 궤도를 걷고 있는 수많은 학문들에게 선한 영향력을 미치고, 더 나아 가 그들과의 대화와 협업을 통해서 더욱 풍성한 학문의 공간을 만들어 갈 수 있을 것이다. 이러한 과정을 통해 미션 스쿨에서 기독교는 더욱 풍성한 열매를 거두게 될 것이다. This study aims to explore the interdisciplinary approach as a methodology for the founding spirit of Hannam University, that is, Christianity. Since Covid-19 pandemic in 2020, many mission schools underwent hardship in its religious education. To overcome such a serious crisis, the Christian institution should choose the interdisciplinary approach between Christian theological ideas and the ideas of classical liberal education. In this light, this article explores four viable models for the approach: architecture and Christianity, painting and Christianity, literature and Christianity, science and Christianity. First, architecture provides helpful topic through the design of medieval cathedral or the structure of church. Second, painting represents various theological issues in itself. Third, literary work offers various themes of Christian life and faith matter. Fourth, science can be a helpful partner to promote of Christian theological ideas.

근대 기독교와 중국사회의 관계연구 : 1922-1927년의 반기독교운동을 중심으로

장동초 한남대학교 기독교문화연구소 2022 기독교문화연구 Vol.25 No.-

기독교와 중국의 관계를 역사적으로 보면 두 개의 강한 문화체계의 만남 과 대화의 관계라고 볼 수 있다. 기독교가 중국에서 선교의 과정에서 중국사 회와 중국인들과 많이 충돌했다. 특히 20세기 초의 약 20년간 기독교가 중 국에서 선교의 ‘황금시기’를 맞으면서 많은 성과를 거둔 동시에 중국사회와 엄청난 갈등을 겪고 소위 중국 근대 역사상 ‘반기독교운동(非基督教运动)’을 초래했었다. 지식인과 청년학생들을 중심으로 일어난 이 반기독교운동이 당시 중국에서 일어난 민족주의 운동, 신문화운동 등과 상호 작용하면서 근 대 중국 사회에 막대한 영향을 미쳤다. 본고에서는 이 반기독교운동의 발생 배경과 전개과정, 그리고 그 미친 영향과 오늘의 중국사회와 교회에게 남겨 진 교훈을 분석하며 앞으로 중국 기독교와 사회 간의 능동적이고 적극적인 관계를 만들어가는 길을 모색할 것이다. If we look at the relationship between Christianity and China historically, it can be seen as a relationship of encounter and dialogue between two strong cultural systems. In the process of missionary work in China, Christianity collided with Chinese society and Chinese people a lot. In particular, for about 20 years of the early 20th century, while Christianity got many achievements as it entered the “golden period” of missionary work in China, it also had a huge conflict with Chinese society leading to the so-called “Anti-Christian Movement” in modern Chinese history. This anti-Christian movement, held by intellectuals and young students, had a huge impact on modern Chinese society as it interacted with the nationalist movement and new culture movement that took place at the time in China. In this paper, we will analyze the background and development of this anti-Christian movement, its impact, and the lessons it has left for today’s Chinese society and church, and will seek ways to create an active relationship between Chinese Christianity and society in the future.

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한남대학교 기독교문화연구소 한남대학교 기독교문화연구소 2021 기독교문화연구 Vol.24 No.-

기독교 관점에서 본 수학교육학

유충현 한남대학교 기독교문화연구소 2023 기독교문화연구 Vol.26 No.-

남장로교 선교사 폴 크레인(Paul Shields Crane)의 선교 활동

송현강 한남대학교 기독교문화연구소 2021 기독교문화연구 Vol.24 No.-

폴 크레인은 유년기와 청소년기를 순천과 평양에서 보낸 남장로교의 대 표적인 2세 선교사이다. 데이비슨대학과 존스홉킨스의대를 거쳐 군의관 복 무 중이던 그는 한국 선교 현장의 부름을 받고 1947년 10월 내한했다. 폴 크 레인은 먼저 호남지역에서의 현대적인 기독교의료의 필요성을 역설했다. 그 러기 위해서는 기독교적인 관점을 갖고 있는 한국인 의사들을 양성하는 것 이 급선무라고 보았다. 그가 1948년부터 병원장으로 있던 전주예수병원이 교육 중심의 의료센터로 기능한 것은 바로 이런 이유에서였다. 예수병원은 1949년 우리나라 최초로 수련의 제도를 도입하였다. 1950년대 예수병원장 폴 크레인의 의료 활동은 그야말로 전방위적이었다. 인턴과 레지던트 과정의 제도적 정착을 위해 심혈을 기울이는 한편 외과의사로서 거듭 수술 환자 들을 맞아 처치에 집중해야만 했다. 한국전쟁 기간 중에도 전상자 치료와 군 의관 교육을 위해 병원의 불은 꺼지지 않았다. 또 그는 기생충 박멸을 위한 전국적인 조직을 만들었다. 폴 크레인의 1960년대 활동은 자연스레 병원 건 물의 신축 이전 사업에 집중되었다. 1965년 미국 남장로교 여전도회가 그 해의 생일감사헌금을 모아 40만 불을 예수병원 신축 자금으로 보내 왔다. 거기에 남장로교의 의료 선교 지원 단체인 의료자선재단이 두 차례에 걸쳐 20만 불을 지원하였다. 1965년부터 1969년까지 그는 네 차례 서독의 본을 방문하여 기독교개발원조단을 설득하였다. 그 재단은 1969년 가을 모두 150 만 불의 자금을 예수병원 신축이전비로 후원하였다. 공사비 280만 불이 소 요된 새로운 병원의 봉헌식은 1971년 가을에 있었다. 폴 크레인 원장은 그 전인 1969년 6월 전주를 떠나 미국으로 돌아갔다. Paul Shields Crane was one of the utmost second generation missionaries in the Presbyterian Church in the United States. After graduating from Davidson College and Johns Hopkins School of Medicine, he came to Korea in October, 1947 and served ministry as the director of Jesus Hospital in Jeonju. He highlighted a need for modern Christian medicine in the Honam region and believed that it was urgent to cultivate Korean doctors with a Christian viewpoint. This was why the Jesus Hospital of Jeonju functioned as an education-centric medical center. The hospital introduced the resident doctor system in 1949 first in the nation. In the 1950s, his medical activities as the director of Jesus Hospital were literally omnidirectional. He had to focus on the treatment of patients as a surgeon while devoting himself to the institutional settlement of intern and resident processes. During the Korean War, he kept the hospital open to treat the war wounded and educate army doctors. In addition, he formed a nationwide organization to eradicate parasites. In the 1960s, his activities were concentrated on the project of building and moving a new hospital building. The Presbyterian Church in the United States donated 600,000 dollars in various forms for the project in 1965. Another round of donation amounting to 70,000 dollars followed in 1968. Crane made four visits to Bonn, West Germany in 1965~1969 to persuade the Christian Development and Aid Foundation, which eventually donated 1.50 million dollars for the project of building a new hospital and moving the Jesus Hospital to it in the autumn of 1969. The dedication of the new building whose construction costs amounted to 2.80 million dollars took place in the fall of 1971. Crane returned to the U.S. in June, 1969 before it happened.