20세기 미국 종교지형과 기독교 역사학의 변화 : 통사를 중심으로

류대영 한국기독교역사학회 2006 한국기독교와 역사 Vol.24 No.-

Changes in American Religion and the Historiography of American Christianity in the Twentieth Century 20세기 초 미국 기독교 역사학은 1920년대까지 미국 역사학계를 지배한 “과학적 역사학”과 갈등을 빚었다. 그러나 1930년대 이후 과학적 역사학의 경험주의적 전제들이 붕괴되면서 미국 기독교 역사학은 그 존재의 정당성을 인정받기 시작했다. 1930년에 처음으로 현대적 의미의 미국 종교사/기독교사 통사가 출간된 이후 약 한 세대 동안 여러 분야에 걸쳐 많은 양의 연구가 축적되었다. 1960년대에 나온 통사들은 이런 집단적 연구의 결과물이었다. 1972년에 출간된 시드니 알스트롬의 통사는 그때까지 미국 기독교 역사에 대한 모든 연구를 총집결한 기념비적 저술이었다. 그러나 알스트롬의 통사까지의 미국 기독교 역사는 여전히 기독교를 미국의 종교와 동일시하고, 기독교 내에서도 개신교, 특히 주류 개신교를 중심으로 미국 기독교 역사를 이해하고 있었다. 1980년대 이후 미국의 종교지형은 급격하게 변했다. 가장 눈에 띄는 변화는 종교의 다원성과 여성주의의 등장이었다. 비기독교 전통의 나라들로부터 꾸준히 이민이 들어오고, 동양의 종교에 대한 관심이 늘어나면서, 힌두교, 불교, 이슬람교와 같은 비기독교 종교들이 급격하게 세력을 확장했다. 이와 아울러, 여성주의가 대두함에 따라 초대 기독교 시절부터 기독교의 실질적 주력이었던 여성의 독특한 목소리와 역사적 역할에 대한 관심이 일었다. 미국 종교사/기독교사 내에서 여성을 찾는 움직임은 1981년부터 5년에 걸쳐 발간된 “미국에서의 여성과 종교”라는 선구자적 저술을 통해 현실화되었다. 21세기 들어서도 20세기를 걸쳐 진행되던 종교적 변화들이 계속 이어지고 있다. 미국 기독교 역사학은 이와 같이 변화하는 종교지형에 처한 기독교의 모습을 관찰하기 위해 방법론적 혁신을 계속하고 있다. 한국 기독교 역사학계는 미국 기독교 역사학의 변화뿐 아니라, 미국 종교지형의 변화에도 관심을 가질 필요가 있다.

이수정과 일본기독교와의 관계

서정민 한국기독교역사학회 2015 한국기독교와 역사 Vol.- No.43

한국기독교 수용자의 한 축을 이룬 인물이 이수정이다. 이수정의 기독교 수용은 한국 프로테스탄트 수용역사에 있어 지식인계층 수용의 중심축을 이룬다. 이로써 비교되기를 만주의 서상륜과 ‘로스성서’ 번역자들에 의한 수용 루트가 민중계층 수용의 특성을 지닌 것과 달리 일본을 기점으로 하는 기독교 수용은 ‘양반, 엘리트’ 수용의 특징으로 함축된다고도 할 수 있다. 이렇듯 이수정은 한국 프로테스탄트역사에서 엘리트 수용자의 대표적 첫 당사자이다. 그동안 그의 연구는 개인의 생애, 활동, 미국선교사들의 한국선교 착수를 권고하는 선교사 유치 노력, 그리고 특별한 업적으로 성서번역의 주제를 중심으로 진행되었다. 이들 연구는 한국기독교 수용 역사에서 이수정의 위치를 충실히 정리해 주는 주제들이다. 그런데 본 논문에서는 이수정의 프로테스탄트 수용 활동의 바탕, 즉 ‘콘텍스트’가 되는 당시의 일본, 일본기독교, 그리고 이수정과 관련되었던 일본의 조력자들을 중심으로 접근하고자 한다. 이는 한국기독교 수용역사에서 일본이 지닌 역할, 하나의 중요한 관계 축으로서의 의의를 확인하는 주제이다. 이수정은 한국기독교의 수용자일 뿐 아니라 한일기독교 관계사의 첫 사람이다. 그는 또한 한국 신구교의 연결 정체성을 지니기도 했다. 또한 미국선교사의 한국선교 유치를 주도하고, 첫 선교사들의 내한에 관여함으로 한미기독교의 중간자로서도 역할을 하였다. 결국 이수정은 서로 다른 주체 간의 관계를 성립시키는 사명을 다했다. 이 논문에서는 특히 이수정과 일본기독교의 관계, 더 나아가면 한일기독교의 초기 관계사의 관점에 유의했다. 이수정 시대의 한일 기독교, 물론 이 시기의 한국기독교의 실체는 존재하지 않았지만 말이다, 아무튼 긍정적 관계에서 출발했다. 일본의 초기 기독교인들은 이수정을 한 예로 만나면서 자신들의 선교자로서, 더 근본적으로는 크리스천으로서의 사명을 발견했던 것으로 보인다.

한국 강제병합 전후 일본 여성 기독교인의 한국 인식: 일본기독교부인교풍회와 일본YWCA를 중심으로

가미야마 미나코 한국기독교역사학회 2016 한국기독교와 역사 Vol.- No.45

. 본 논문은 한국 강제병합기(1894년 청일전쟁부터 1919년 3.1 독립운동 시기까지를 중심으로)에 있어서의 일본의 여성 그리스도인, 그 중에서도 이 시기에 기독교를 배경으로 한 여성 단체로서 활동하고 있던 ‘일본기독교부인교풍회’(1886년 설립. 이하, 교풍회)와 일본 YWCA(1905년 설립. 이하, YWCA)에 소속된 여성들의 한국 인식을 고찰하였다. 특히 양 단체의 기관지, 즉 교풍회가 발행한 「도쿄부인교풍잡지」(이후 「부인신보」)와 YWCA가 발행한 「메이지의 여자」(이후 수차례 개명 후 현재는 「YWCA」)에 게재된 한국 인식의 내용을 고찰함으로써, 한일 기독교사에 있어서의 여성 그리스도인을 통한 새로운 관점을 확보하고, 두 단체에 있어서의 당시 기독교 이해 및 선교 이해를 규명하고자 하였다. 청일·러일 전쟁 시기에는 ‘조선의 독립을 지원하는 일본’으로서의 모습을 연출하는데 일본의 기독교 여성들도 지원 활동을 전개했지만, 한국 강제병합기에 들어선 이후부터는 교풍회와 YWCA 모두가 공통되게 일본의 식민지하에 놓인 한국의 상황을 그대로 긍정하며 받아들이고 있다. 또한 1919년의 3.1독립운동에 관해서는 한국에서 발생한 ‘소요사건’이라는 이해에 머물면서도, 한국인에 대해서 동정과 유감의 뜻을 나타내며 정치적 상황과 기독교 신앙과의 관계 가운데서 갈등하고 있음을 보인다. 그 중에서도 교풍회가 YMCA보다 일본의 식민지화 정책에 더욱 적극적인 협력의 태도를 보인다. 결국, 당시의 일본의 여성 그리스도인들은, 일본의 국책이라는 거대한 물결에 피동적으로 휩쓸려 가면서, 남성 그리스도인들 앞에서 스스로의 견해를 적극적으로 개진하지 못하고, 기독교 신앙과 일본의 제국주의의 양립이 가능할 것이라고 믿었다. 그 결과 ‘망국조선’을 영적으로 각성시켜 구원의 길로 이끄는 손길로서의 선교 활동이 자진들에게 맡겨진 사명이라고 믿으며 그 역할을 잘 담당하고 있다고 생각했다. 거기에는 한국인을 향한 동정이나 한국인 차별에 대한 반성을 재촉하는 내용도 포함되어 있기는 했지만, 식민지 지배 자체에 대한 비판적 견해나 고뇌, 갈등은 찾아볼 수 없다. 그 근저에는 뿌리 깊이 존재하는 한국인에 대한 일본인의 ‘우월감’이 존재하기 때문이며, 한국인에 대한 동정 심리나 반성적인 기사의 내용들도 그러한 우월의식을 잘 드러내고 있다.

분단 70년, 한국 기독교의 권력유착 사례와 그 성격

윤경로 한국기독교역사학회 2016 한국기독교와 역사 Vol.- No.44

본 논문은 ‘한국 기독교의 성찰과 반성’이라는 큰 주제 아래 “분단 70년, 한국 기독교의 권력유착 사례와 그 성격”을 논구한 글이다. ‘분단 70년’을 고려할 때 2015년까지 다루어야 했으나 이 연구대상 시기는 해방 이후 미군정기(1945-1948), 이승만 집권기(1948-1960), 박정희 군사집권기(1960-1971) 그리고 유신 독재기(1972-1979)까지 한국교회와 정권유착 관계에 관한 구체적인 사례와 그 성격을 다루는데 그쳤다. 첫째, 미군정기 권력유착과 한국 기독교 특히 교회문제는 적산불하(敵産拂下), 곧 패전한 일본의 한국 내 재산처분을 미군정이 처리하는 과정에서 한국교회가 받은 특혜를 중심으로 천착했다. 둘째, 이승만 정권하에서의 권력유착 문제는 그 정권이 ‘기독교 정권’이라 할 만큼 여러 특혜를 받은 구체적 사례를 적시했다. 반공이념을 국시로 내세우면서 상대적으로 친기독교적 정책을 펼친 이승만 정권에서 진행된, 예컨대 종교인들에 대한 각종면세 혜택을 비롯해 군대와 형무소 안에 실시한 군종제(軍宗制)와 형목제(刑牧制) 등을 비롯해 일요일과 크리스마스를 공휴일로 정한 것과 공영방송을 통한 기독교 선교방송 허용, 기독교방송국 설립 허가, 그리고 국가의 주요 행사를 기독교적으로 실시한 것 등등 구체적 사례를 중심으로 살펴보았다. 셋째, 박정희 군사정권 하의 권력유착관계를 좀 더 천착해 구명했다. 먼저 군사정권 초기의 기독교계 추이를 돌아보며 베트남 파병과 군목파견에 따른 정권유착과 대통령조찬기도회를 중심으로 진행되었던 권력유착관계, 전국신자화운동 등을 추진하면서 권력과 한국교회 특히 교회지도력과의 권력유착을 구체적 사례를 들어 살펴보았다. 끝으로 유신독재기 권력유착 사례를 이 시기 진행된 초대형 전도집회와 이러한 초대형 집회를 가능하게 한 물적 토대(物的土臺) 제공자 역할을 한 기독실업인회에 대해 구명했다. 이러한 사례연구를 통해 해방 이후 한국교회와 기독교계는 종교적 전도와 선교를 내세웠지만 매우 정치적이었으며 권력과 유착한 정치집단의 성격이 강하였음을 부인하기 어렵게 되었다 할 수 있다. 이러한 관점에서 볼 때 해방 이후 지난 70년간의 한국교회와 기독교는 교세로는 매우 크게 성장 발전했다 할 수 있으나 본래 기독교 복음정신에 비추어 볼 때 매우 세속적이었다는 자기반성과 성찰이 요구된다 하겠다. 특히 개신교의 탄생을 가능하게 한 루터의 종교개혁 500주년을 2년 앞두고 있는 상황에서 더욱 한국 기독교계는 자기성찰과 반성이 요구된다 할 것이다. This paper is a writing that reviews ‘Seventy years after National division, cases and nature of Korean Christianity’s adhesion to power’ under the big theme of ‘introspection and reflection of Korea Christianity.’ The period to 2015 should be dealt with when considering ‘Seventy years after national division' but this study only dealt with the specific cases and nature on the adhesion relationship between Korean church and regime in Regime of U. S. Army(1945-1948), Rhee Syng-man’s reign(1948-1960), Park Chung-hee’s military reign(1960-1971) and Yushin(Revitalizing Reform) dictatorship period(1972- 1979). First, adhesion of power during Regime of U.S. Army and Korean Christianity, especially the church problem was explored with a focus on enemy property transfer(敵産拂下), that is, special favors given to Korean Church in the process of the U.S. Military Government handling defeated Japan's assets in Korea. Second, the power adhesion problem under Rhee Syng-man government pointed out specific cases of receiving many privileges enough to call the regime as ‘Christian regime’. We examined specific cases conducted in Rhee Syng-man government that carried out the relatively pro-Christian policies while presenting the anti-Communist ideology as a national policy, for example, designation of Sundays and Christmas as holidays including military chaplaincy and Prison chaplaincy implemented in the military and prisons including various exemptions for religious people and permission of Christian missionary broadcasting through public broadcasting, approval of establishment of Christian broadcasting system and Christian major events of the country. Third, power adhesion relations under the Park Chung-hee military regime were further explored. We first reviewed the trends of the Christian world in the early military regime and examined the specific cases on adhesion of regime caused by dispatch of armed forces to Vietnam and army chaplain dispatch, power adhesion relations with a focus on Presidential Prayer Breakfast and adhesion of power made between power and Korea Church, especially with church leadership while promoting national believers movement etc. Finally, power adhesion cases during the Yushin dictatorship period were examined for mass missionary meeting conducted during this period and Christian Business Men’s Committee who played a role as a material foundation provider enabling these mass meetings. Through these case studies, it can be said to be difficult to deny that although asserting religious evangelism and mission, Korean Church and the Christian world after the liberation were very political and had the strong nature of political groups that adhered to power. From this point of view, the congregation of Korean Church and Christianity is considered to have developed and grown very significantly for last 70 years after the liberation but self-reflection and introspection on being very worldly in the light of the original spirit of the Christian gospel are required. In particular, the reflection and self-reflection of Korea Christianity can be said to be further required in a situation with two years ahead of the five hundredth anniversary of the Lutheran Reformation that enabled the birth of Protestantism.

호레이스 G. 언더우드의 한국종교 연구

김흥수 한국기독교역사학회 2006 한국기독교와 역사 Vol.25 No.-

언더우드는 1885년 내한해서 처음에는 선교활동의 기초를 닦는 작업에 전념했으나 세월이 흐르면서 한국 종교에도 관심을 갖게 되었다. 언더우드는 그 시대의 다른 동료 선교사들처럼 한국의 종교를 기력을 상실한 과거의 종교일 뿐만 아니라 한국인들의 기대로부터 떠난 종교로 보았다. 언더우드는 중국, 한국, 일본 종교를 비교 연구하는 The Religions of Eastern Asia에서도 자신의 한국 종교 관찰과 경험에 의지하여 인생의 제 문제를 푸는 데 동아시아 종교가 절대적으로 불충분할 뿐만 아니라 신의 최고의 이상을 전달할 능력도 없다는 것을 논증하고자 했다. The Religions of Eastern Asia은 1908년 뉴욕대학에서 한 강연을 출판한 것으로 도교, 신도, 샤머니즘, 유교, 불교 등이 동아시아에서 어떤 역할을 해왔으며, 지금은 어떠한가를 다루면서 그 종교들이 어떤 신 개념을 가지고 있는가를 고찰하는 것이었다. 한국 종교에 대한 부정적인 인식에도 불구하고 선교적 차원에서 보면 한국의 전통적인 하나님 신앙은 언더우드에게는 기독교 전파에 중요한 토대가 될 자양분으로 보였다. 이런 차원에서 언더우드가 한국 종교 중에서 그래도 호감을 갖고 본 것은 유교와 샤머니즘이었다. 그 중에서도 언더우드는 샤머니즘이 한국의 대표적이고도 고유한 신앙전통인 것을 발견하고 그것의 실체 파악에 많은 노력을 기울였다. 그는 샤머니즘을 부정적으로 바라보면서도 샤머니즘으로부터 한국인의 고유한 하나님 신앙을 찾아내서 그것을 통해 한국인들이 고대부터 신에 대한 신앙을 가지고 있었다고 주장하였다. 이러한 연구를 통해서 언더우드는 한국 종교에 대해 다음과 같은 결론을 내렸다. 첫째, 고대 한국에 일신교가 존재하였으며 오늘날은 일신교의 잔존물만 남아 있다. 둘째, 종교 진화론에 반대하고 종교 하강설을 주장하였다. 한국 종교사는 종교 하강설을 입증해 주는 좋은 예다. 셋째, 한국 종교는 전통적인 하나님 신앙을 통해 기독교 복음을 예비하였다. 넷째, 기독교의 신 개념이 한국 종교의 신 개념보다 우월하다. 언더우드는 한국 종교를 부정적으로 보면서도 그것을 이해하고 한국 종교와 기독교의 접촉점을 발견하려고 노력하였다. 언더우드의 이런 태도는 오늘날 많은 교회에서 한국의 전통종교와 전통문화가 무조건 배척되거나 무시되는 상황에서 그것들에 어떻게 접근해야 하는지 시사하는 바가 크다. Horace G. Underwood's Research on Korean Religions Horace Grant Underwood(1859~1916), first ordained missionary from the Presbyterian Church of the United States to Korea, rendered great services to educational, religious, and social developments in Korea. Notable but unknown among his contributions was the research into Korean religions, which resulted in The Call of Korea: Political, Social, Religious(1908) and The Religions of Eastern Asia(1910). In the latter book, Dr. Underwood described in chapter form the East Asian religions of Chinese Taoism, Japanese Shinto, Korean Shamanism, and Chinese and Japanese Confucianism and Mahayana Buddhism to study the religions and practices of East Asian peoples and to ascertain what conceptions of God they hold. This essay examines Underwood's understanding of the Korean Shamanism, Confucianism, and Buddhism in order to understand his view on the Korean religions. Though Underwood regarded Shamanism as superstition, Confucianism as a mere system of morality, and Buddhism as an idol religion, he recognized the positive value of these religions such as Shamanism and Confucianism. Above all, Underwood paid attention to the belief in Hanamim of Korean Shamanism, a Shamanistic god, to find the points of contact between Christianity and the Korean religions. Underwood found that the idea of Hananim could be a point of contact for the Christian gospel. According to Underwood, in the most primitive times the peoples of Korea were monotheists, but the ancient faith retrograded to gods in the present-day Korean Shamanism.

신소설 『광야』에 나타난 기독교 사상: 『광야』와 『숨은보배』의 비교를 통한 맹인 전도사 백사겸의 신앙을 중심으로

류진아 한국기독교역사학회 2019 한국기독교와 역사 Vol.0 No.51

이 논문은 신소설 『광야』(1912, 유일서관)에 나타난 실존 인물 맹인 전도사 백사겸의 삶과 기독교 사상을 살펴보았다. 우선 백사겸(1860-1940)의 신앙 일대기 『숨은보배』(1938, 동양선교회 성결교회 출판부)와의 비교를 통해, 『광야』에 나타나는 백사겸의 회심과 실천적 신앙의 모습을 확인하였다. 더불어 신소설 『광야』의 문학적 형상화와 기독교사상을 분석하여, 기독교 소설로서 그 의의를 규명하고자 하였다. 백사겸은 초기 한국 기독교계의 맹인 전도사로서 알려져 있다. 또한 백사겸은 민중 전도사 또는 조선의 삭개오라는 별칭이 있다. 백사겸의 일대기는 1938년 박소천에 의해 『숨은보배』라는 ‘신앙전기’로 발간되었다. 『숨은보배』 속의 개성중부교회 이종필 목사의 ‘추천사’에 따르면, 이미 팔십 고령에 이른 백사겸은 1897년 회심 후 사십여 년을 한결같이 신앙생활을 하였고 한국 초기 기독교 신앙을 보여주는 믿음의 선배였다. 백사겸에 관한 일대기 『숨은보배』가 발행되기 26년 전, 신소설 『광야』(유일서관, 1912)가 출판되었다. 신소설 『광야』는 ‘박장님’이라는 맹인 점술가가 기독교로 회심하여 전도인이 된 사건을 서사화 한다. 지금까지 신소설에 나타난 기독교 사상 연구는 선진문명의 사상적 배경 또는 문명 기호의 의미를 중심으로 이루어지는 경향이 있었다. 따라서 개인의 기독교적 회심과 실천을 주제로 하는 신소설 『광야』는 주목받지 못했으며, 신소설 『광야』와 맹인 전도사 백사겸의 관련성 역시 조명된 바 없다. 『숨은보배』와 『광야』는 각 주인공인 ‘백장님’과 ‘박장님’이 맹인 점술가로서 큰 성공을 거두었으나, 기독교인으로 회심한 후 전도인으로 헌신하며 화목한 가정을 이루었다는 서사이다. 신앙 전기 『숨은보배』는 백사겸의 탄생과 불우한 어린 시절, 점술가로서의 수학과 성공, 성공으로 인한 죄책감과 회심, 전도사로서 헌신이 순차적으로 이어지며, 탄생, 고난, 극복, 회심, 행복에 이르는 일대기의 서사 구조를 취하고 있다. 반면 신소설 『광야』는 박장님의 가난한 삶과 부인과의 이별, 점술가로서의 성공과 부인과의 재회, 부로 인한 타락과 발병, 회심과 실천적 삶, 전도사로서 헌신이 순차적으로 서사화된다. 숨은보배 의 서사와 비교해 볼 때, 『광야』는 박장님의 탄생과 불우한 어린 시절에 관한 내용이 생략되고 남녀이합의 서사가 가미되어 재구성된다. 신소설 『광야』에서 1. 박장님이 회심후 점술로 얻은 재물을 강도를 통해 처분하였다거나 2. 부인에게 합의 이혼하자고 권한 것, 3. 전도인으로 헌신한 삶과 가족들이 구원받고 자녀들이 훌륭하게 성장한 사건 등은 신소설 장르에 나타나는 일반적 제재와 거리가 있으면서, 맹인 전도사 백사겸의 신앙 일화와 매우 유사하다. 즉 신소설 광야』의 내용은 실제 맹인 전도사 백사겸의 삶을 참고로 하지 않고는 나올 수 없는 서사라고 볼 수 있다. 따라서 신소설 『광야』는 백사겸을 모델로 하여 그 삶을 소설로 재구성한 것으로 보인다. 나아가 신소설 『광야』는 기독교인의 삶을 소설화함으로써 기독교 사상을 전파하는 기독교 소설로 볼 수 있다. 특히 『광야』에서 언급하는 우상숭배와 축첩 금지의 문제의식은 한국 초기 기독교계에서 문제로 지적되었으며, 기독교의 감화력을 기반으로 한 윤리적 삶과 가족구원은 기독교 사상을 효과적으로 전파하기 위한 선교사들 ... This paper looked at Christian thought in the new novel “KwangYa”(1912, YullSeoGwan), focusing the life of Baek Sa-kyum. Through a comparison with “SumeunBobae”(1938, the publication department of the Oriental Church Integrity Church), Baek Sa-kyum's religious life story, was confirmed in “KwangYa”, especially his repentance and practical faith. In addition, the author analyzed the literary imagery and Christian thought of the new novel, “KwangYa”, to establish its significance as a Christian novel. Baek Sa-kyum is known as a blind evangelist in early Korean Christianity. Baek Sa-kyum is also nicknamed a folk preacher or a Joseon sakgaeo. Baek Sa-kyum's biographies were published in 1938 as a book published by Park So-cheon, called “SumeunBobae”. According to “Recommendation” by Lee Jong-pil, a pastor of the Kaesong Middle Eastern Church in “SumeunBobae”, Baek Sa-kyum, who was already at the age of 80 years, had been a steady believer for more than 40 years since 1897 and was a senior member of faith in Korea's early Christian faith. Twenty-six years before the publication of “SumeunBobae”, a life story about Baek Sa-kyum, was published, the new novel “KwangYa” in which a blind fortuneteller named Park became a evangelist and missionary. Until now, the research of Christian thought in the new novel tended to revolve around the ideological background of advanced civilization or the meaning of the symbol of civilization. Therefore, the new novel “KwangYa” which focuses on individual Christian repentance and practice, was not noticed, and the relevance to the new novel “KwangYa” and “Baek Sa-kyum” a blind evangelist, was never revealed. “SumeunBobae” and “KwangYa” each had the story of the great success as a blind fortuneteller, but after they became Christian, they devoted themselves as preachers and formed a harmonious family. The religious biography “SumeunBobae” is a life-long epic structure that leads to the birth, hardship, overcoming, practice and success as a fortuneteller, guilt and remorse for success, and repentance and dedication as a preacher. On the other hand, the new novel “KwangYa” is written sequentially as Park's poor life, separation from his wife, success as a fortuneteller and reunion with his wife, corruption and disease due to wealth, remorse and practical life, and dedication as a preacher. Compared to Baek Sa-kyum's epic, “KwangYa” is reconstructed by omission of Park's birth and his unhappy childhood, and the addition of parting and reunion of man to woman. In the new novel, “KwangYa”, a hero has disposed of the fortune gained by fortune-telling through robbery after the reincarnation, recommended to divorce to his wife after the diposition of the fortune, and finally his all family was saved and their children grew up wonderfully, which are similar to the life of Baek Sa-kyum, but are also far from the general materials that appear in the genre of the new novel. In other words, the content of the new novel, “KwangYa” cannot be written without reference to the life of Baek Sa-kyum, a blind missionary. Therefore, it seems that the new novel, “KwangYa”, is a re-creation, based on Baek Sa-kyum's christian life. Furthermore, the new novel, “KwangYa”, can be seen as a Christian novel that propagates Christian thought by fictionalizing Christian life. In particular, the awareness of the problem of idolatry and concubinage was pointed out as a problem in early Christian circles in Korea, and ethical life and family salvation based on the influence of Christianity were also missionary strategies to effectively spread Christian ideas. The new novel, “KwangYa” is a novel about a real-life story of a Joseon Christian who believes in God and lives a changed life, reflecting the aspects and realities of the indigenousization of Christianity that permeated the daily lives of the Joseon people. The enlightenment novel, ...

5․16에 대한 한국 기독교의 인식과 대응 – 한국기독교연합회(NCC)의 활동을 중심으로

강성호 한국기독교역사학회 2022 한국기독교와 역사 Vol.- No.56

May 16 raises the sharpest question in Korean modern history. This is because the view of Korean modern history varies depending on whether May 16 is regarded as a coup or a revolution. This difference is related to the polarization of the evaluation of President Park Chung-hee. The difference in evaluation surrounding May 16 provides a decisive starting point for understanding Korean modern history and further Korean society. In this regard, May 16 is like the litmus test paper of Korean modern history. When May 16 occurred, it was the The National Christian Council(NCC) that responded most quickly. Korean Christianity, including the NCC, vaguely recognized that May 16 contained the possibility of dictatorship, but expected massive social reforms to take place, with anti-communist systems established and corruption disappearing through May 16. Behind the support of Korean Christianity on May 16, there was a resonance for the fact that the human composition of the military forces was pro-Christian, the opposition to the scene regime that was usually perceived as a Catholic regime, and the theory of human reformation emphasized by the military forces. For this reason, even progressive Christian intellectuals took a cooperative attitude in the early days of the military administration. However, expectations for May 16 led to disappointment with several things. Above all, Korean Christianity considered that the issue of Lord`s Day, the core of collective identity, was greatly violated by military forces. The bigger problem was the conflict over the transfer of civil government. The biggest reason why Korean Christianity initially supported May 16 was that it believed that the military government would be temporarily implemented. From 1961 to 1963, support and expectations for May 16 turned into disappointment and distrust. This change in position served as a factor for Korean Christianity to participate in the Movement against the Agreement between Korea and Japan. In other words, the perception and response of Korean Christianity to ‘May 16’ is difficult to dismiss as a simple problem of cooperation in ‘Coup’. 5·16은 한국 현대사의 가장 첨예한 질문을 던진다. 5·16을 ‘쿠데타’로 볼지 아니면 ‘혁명’으로 평가할지에 따라서 한국 현대사를 바라보는 관점이 달라지기 때문이다. 이러한 차이는 박정희 대통령에 대한 평가가 극과 극으로 나눠지는 것과 관련이 있다. 5·16을 둘러싼 평가의 차이는 한국 현대사, 더 나아가 한국 사회를 이해하는데 결정적인 단초를 제공한다. 이런 점에서 5·16은 한국 현대사의 리트머스 시험지와 같다. 5·16이 발생하자 가장 기민하게 대처한 건 NCC였다. NCC를 위시한 한국 기독교는 5·16이 독재의 가능성을 내포하고 있다는 사실을 어렴풋하게 인지하고 있었지만, 5·16을 통해 반공 체제가 확립되고 부정부패가 사라지는 등 대대적인 사회개혁이 일어나기를 기대했다. 5·16을 지지한 이면에는 군부 세력의 인적 구성이 친기독교적이라는 점, 평소 ‘가톨릭 정권’으로 인식한 장면 정권에 대한 반발, 군부 세력이 강조한 인간개조론에 대한 공명이 있었다. 이러한 이유로 진보적 기독교 지식인들조차 군정 초기에 협력적인 태도를 취했다. 하지만 5·16에 대한 기대는 몇 가지 일을 계기로 실망으로 이어졌다. 무엇보다 한국 기독교는 군부 세력에게 집단 정체성의 핵심인 주일성수 문제를 크게 침해받았다고 여겼다. 더욱 큰 문제는 민정이양을 둘러싼 갈등이었다. 애초에 한국 기독교가 5·16을 지지한 가장 큰 이유는 군정이 일시적으로 실시될 것이라는 믿음을 가졌기 때문이다. 1961년에서 1963년으로 넘어오면서 5·16에 대한 지지와 기대는 실망과 불신으로 바뀌어갔다. 이러한 입장 변화는 한국 기독교가 한일회담 반대운동에 참여하는 요소로 작용했다. 즉, ‘5·16’에 대한 한국 기독교의 인식과 대응은 ‘쿠데타’에 대한 협력이라는 간단한 문제로 치부하기 어려운 부분이 있다.

이승만의 기독교 신앙과 국가건설론 -기독교 개종 후 종교활동을 중심으로(1899~1913)-

이덕주 한국기독교역사학회 2009 한국기독교와 역사 Vol.30 No.-

해방 후 대한민국 초대 대통령을 지낸 이승만은 근대 한국의 대표적인 ‘기독교 정치인’이라 할 수 있다. 1875년 전주이씨 몰락양반의 ‘6대 독자’로 출생하여 아버지 종교인 유교와 어머니 종교인 불교에서 영향을 받아 유년기를 보낸 그는 어려서부터 과거시험을 위해 유학을 공부하였으나 1894년 갑오개혁으로 과거제도가 폐지되자 ‘영어를 배워 출세할 목적으로’ 배재학당에 입학하였다. 미감리회 선교부가 설립한 이 학교에서 수학하는 동안 영어공부에 몰두하였고 선교사와 토착 전도자들이 전하는 기독교에는 관심을 두지 않았다. 하지만 선교사들이 소개한 서구 국가의 정치적 기본 개념인 ‘자유와 평등’ 가치에 눈을 뜨게 되었다. 이것을 바탕으로 협성회와 독립협회에 관여, 급진적 정치 개혁운동에 적극 참여하게 되었고 결국 그 일로 1899년 수구파에 의해 체포되어 한성감옥에 갇혔다. 어두운 감방 안에서 “사형을 받을 수도 있다.”는 절망적 두려움 속에 배재학당 시절 들었던 선교사의 설교가 기억나면서 기도를 하였고 몰래 들여온 성경을 읽으면서 마음의 평안을 느끼는 ‘이상한 체험’을 하게 되었다. 이를 계기로 선교사와 기독교에 대한 부정적인 선입견이 사라지고 오히려 절대자의 손에 자신의 운명을 맡기기로 종교적 개종을 결심하였다. 이후 옥중에 도서실과 학교를 설립하고 교육과 전도활동을 하면서 자신의 종교적 신념과 정치적 이념을 담은 『독립정신』을 집필하였다. 이 책을 통해 그는 자유와 평등을 최고 가치로 여기는 기독교가 위기에 빠진 나라를 구할 대안이라는 ‘기독교 구국론’을 펼쳤다. 1904년 석방된 후 상동청년학원 교장으로 잠시 활동하다가 미국에 유학, 조지워싱턴대학과 하버드대학을 거쳐 1910년 프린스턴대학에서 국제법으로 박사학위를 받은 후 귀국하였는데 미국 유학시절 발표한 글이나 강연을 통해 미국과 같은 서구 기독교 국가를 모델로 한 ‘상등 문명국가’ 건설이 자신의 꿈이라 밝혔다. 귀국 후 황성기독교청년회(YMCA) 학감으로 청년회학관과 사경회, 성경연구반에서 강의하면서 전국을 순회, 기독교계 학교 학생들을 묶는 학생운동 조직을 구축하려 노력하였다. 그러나 1911년 11월 백오인사건이 터져 동지와 친구들이 대거 투옥되었는데 그는 미국 선교사들의 도움으로 체포를 면하고 1912년 3월 미국에서 개최되는 미감리회 4년 총회에 한국교회를 대표하는 평신도 대표 자격으로 참여, 긴 미국 망명 생활을 시작하였다. 그는 망명 직후 하와이에서 『한국교회 핍박』을 출판, 105인사건의 실상과 내막을 폭로하는 한편, 한층 발전시킨 형태로 자신의 ‘기독교 국가건설론’을 피력하였다. 즉 이 책을 통해 식민통치 하에서 종교가 민족국가 형성에 참여하게 되는 네 가지 단계, ① 식민 통치하에 기존의 정치 민족운동 단체가 와해되거나 탄압을 받아 ‘조직의 공백’(organic vacuum)이 이루어진 상황에서 ② ‘치외법권적‘ 특권을 누리는 선교사들이 내세우는 ‘정교분리’ 원칙에 의해 오히려 교회는 ‘상대적 자율성’(relative autonomy)을 누리게 되고 ③ 그런 교회 안으로 민족주의자들이 몰려들어 민족문제를 논하고 민족운동을 전개함으로 교회는 민족과 하나가 되는 ‘동일화’(identification) 과정이 이루어져, ④ 교회나 기독교인들이 정부나 민족단체 기능을 수행함으로 ‘민족국가 형성’(nation building)에 적극 참여하게 된다는 종교사 ... Syngman Rhee(李承晩), the first president of the Republic of Korea from 1948 to 1960, was one of the representative Christian politicians in modern Korea. He was born in 1875 in a line of royal family and reared in a complex religious atmosphere of Confucianism and Buddhism. He began to study Chinese and Confucian classics in boyhood for civil examination in order to get political position of feudal government but failed because of the abolishment of the civil examination system by governmental reformation in 1894. Then he went to Pai Chai College(培材學堂), mission school founded by American Methodist missionary, H. G. Appenzeller to learn only English. In two and half years at Pai Chai, Rhee did not show any interest in the Christian teachings of western missionaries and native Christian teachers but learned English and western ideas of freedom and equality as fundamental values, and principles of democratic nation, which made him see the western world positively. After graduation he began to publish a daily newspaper in vernacular language, participated in patriotic movement under the Association Society(協成會) and the Independent Club(獨立協會), and became one of the most radical leaders of the revolutionary mass movement against the conservative government. So he was arrested and imprisoned in 1899. In a dark cell, he thought he could be executed in sooner time and felt deep fear to his future, then he recalled the preaching which he had heard in chapel at Pai Chai and bent his head over the cangue and prayed: “Oh God, save my soul and save my country,” and read Bible which was smuggled in prison and found peace in his mind and seemed to be in light. It was a strange feeling and experience which made him to decide to believe in Christianity. After conversion, Rhee began investigate on Christian truth in reading Christian books and journals which sent into prison by foreign missionaries and preached gospel to other prisoners and established library and elementary school in prison until his release just before the end of Russo-Japanese war in 1904. In prison he also wrote The Spirit of Independent(獨立精神), printed later in America by his friends, in which he defined his religious and political opinions on saving and building democratic nation in Korea with his nationalistic patriotism, anti-feudalism, anti-Confucianism and pro-Christian positivism. After release from prison Rhee left straight for America and studied at George Washington and Harvard University and earned Ph.D. at Princeton in 1910. And during this academic period he developed his political theory on nation-building and clarified it in lectures and addresses to the meetings for Korean or American. On Oct. 1910, just after the annexation of Seoul by Japan, he returned Korea and took the position of Korean secretary of Seoul YMCA. He devoted himself to Christian education at the middle school and Bible classes of YMCA and toured the country speaking at various mission schools, trying to build a network for the Christian student movement in Korea. But his work was suspended by a political accident. By fall of 1911, many of his friends and nationalistic Christians were arrested on charges of the Korean Conspiracy Case(百五人事件) but he could fortunately get rid of the arrest with help of the missionaries and on Mar. 1912, could seek refuge in America. At the beginning of his long life in exile he wrote Persecution of the Korean Church(韓國敎會逼迫), printed in 1913, in which he denunciated Japan for her brutalities on the Korean Church and the people and also displayed his more developed ideas on the Christian role in building of the independent nation in Korea. In these ways, Dr. Syngman Rhee, upon his personal religious experiences and faith, had a strong conviction that Christian Church has responsibility and power to build a democratic independent nation in Korea. He detected it's model in western Christian nations, e...

김교신의 ‘전적 기독교’ 신앙과 그의 기독교 사상

양현혜 한국기독교역사학회 2011 한국기독교와 역사 Vol.35 No.-

This thesis analyzes the Christian ideologies of Kim Kyoshin, the exemplary educator and theorist of Korea's Protestantism. Kim understood Christianity as a ‘Wholehearted Christianity', which consists of relationship, requestive independence, directness, and practicability. Kim especially emphasized ‘the Resonance of the Gospel and Prophecy’, in the form of socio-ethical practices. Kim also applied his ‘Wholehearted Christianity’ to Korea that was one of the historical and cultural communities and argued for ‘Christianity born from Korea.’ Through this ‘Christianity born from Korea,’ Kim tried to free a Korean spirit from the American and Japanese spiritual domination, and to achieve a cultural equality. A horizontal subjectivity of religion and culture established by Kim was structured in a futuristic way that opened doors to other nations, based on constant critical introspection. Kim's search for ‘Christianity born from Korea’ was the generally applicable answer to a question that every religious and cultural communities had to face upon the introduction of Christianity. He chose ‘Non-Church’ for the format of his church, which made possible his faith in ‘Wholehearted Christianity.’ However, in insisting that only a “Non-Church” format is a guarantee for preserving the true Christian faith, the “Non-Church” cannot avoid becoming another kind of ‘church-ism,’ rather than an alternative for the ‘true-church.’ Despite this, the concepts of the “Non-Church” he advocated have significant pertinence to Korean Christianity today. These concepts include: faith as the primary responsibility of the believing individual; the need for every church in the world to be aware of their own imperfection. Therefore, the need for them to constantly strive to transform and purify themselves; and the need for the individuals of such a church to be the believing individual that faith is inevitably an individual awakening before God. 본 논문은 한국 개신교가 낳은 탁월한 교육자요, 기독교 사상가의 한 사람으로 평가받는 김교신의 기독교 사상을 분석한 것이다. 김교신은 기독교 신앙을 관계성, 의뢰적 주체성, 직접성, 실천성을 그 내용으로 하는 ‘전적 기독교’로서 이해했다. 그리고 ‘전적 기독교’의 사회 윤리적 실천으로서 복음과 예언의 공속성을 대단히 중요시했다. 한편 그는 ‘전적 기독교’를 조선이라는 역사 문화 공동체에 적용하여 ‘조선산 기독교’를 주장했다. ‘조선산 기독교’를 통해 김교신은 미국과 일본에 대한 종속으로부터 조선의 정신을 해방시키고 그 문화적 평등성을 확보하려했다. 김교신이 발견한 종교․문화적 수평적 주체성은 비판적 자기 성찰을 통해 늘 새로운 미래와 타 민족 앞에 개방되어가는 구조였다. 이러한 김교신의 ‘조선산 기독교’의 모색은 각각의 역사 문화 공동체에 기독교가 뿌리내릴 때 던질 수밖에 없는 질문이었고, 그에 대한 하나의 대답이 될 수 있는 보편성을 가진 구조였다. 한편 그는 자신의 ‘전적 기독교’로서의 신앙을 담아내는 교회 형태로 ‘무교회’를 택했다. 그러나 매개를 두지 않는 무교회라는 형태의 교회에 의해서만 진정한 기독교 신앙이 보장된다고 주장될 때, 그러한 무교회는 이미 ‘교회주의’가 되기 때문에, 그 역시 ‘완전한 교회’의 대안을 제시하는 데는 이르지 못했다. 그럼에도 불구하고, 신앙의 일차적 책임 주체는 신앙인 개인이라는 점, 지상의 모든 교회는 불완전한 것으로 늘 깨어 스스로를 개혁하고 정화해야 한다는 점, 이러한 교회 개혁과 정화의 주체 역시 신 앞에 깨어있는 개개의 신앙인일 수밖에 없다는 점을, 한국 교회사에서 선명하게 주장한 점에서 여전히 오늘날에도 커다란 의의를 갖는다.

한국교회의 아시아 지역 선교역사와 그 추이 - 이슬람 분쟁지역 파키스탄의 선교역사를 중심으로 -

김영남 한국기독교역사학회 2008 한국기독교와 역사 Vol.28 No.-

This study is an attempt to trace past and current missions of Korean churches in the Islamic conflict area, particularly in Pakistan. This study also asserts that the first cross cultural missions of Korean churches were a result of the influence of the Great Christian Revival at Pyungyang in 1907, and the first mission to the Islamic world was motivated by a challenge deriving from the student revival movement on campus. The early cross cultural missions of Korean churches, however, focused on the Korean Diaspora in countries around the Korean peninsula, including Jeju Island. The first Korean mission to the Islamic world, which was an entirely cross cultural mission, began in 1961 with three students at Ewha Womans University, which had been established by Mary F. Scranton, an American Methodist missionary. Those students were sent and supported by the Student Missionary Society at Ewha. Their missions entailed teaching at Christian schools in Pakistan, which was still undergoing conflict, politically and religiously, and had no official relations with Korea at that time. One of them, Missionary Chun, continued her missions work during the civil war between East and West Pakistan in 1971. It can be termed incarnational missions due to their being with people undergoing suffering. Missions work by Korean churches in Pakistan stopped temporarily after Chun left the country. Sung Kyun Jeung, who moved from Bangladesh, restarted the Pakistan mission in 1980 and died from a fever in 1984. From that time onward many Korean missionaries have come to Pakistan and worked in co-operation with each other. The status of Korean missions to Muslim countries amounts to 24.1% of the 14,905 total missionaries in 2006. Now the Korean Church faces various difficulties in missions to the Islamic conflict area. It is said that the Korean Church is in a missions crisis and should seek to find appropriate approaches for the Muslim world. Therefore, the Korean Church also requires knowledge of Islam and Muslims in this globalized world. 본 논문은 이슬람 분쟁지역, 특히 파키스탄에서 한국교회의 선교 역사의 과거와 현재를 살펴본다. 본 논문은 또한 한국 교회의 최초 타문화권 선교는 1907년 평양 대부흥의 결과이며, 이슬람권으로 최초의 선교는 대학에서 학생 부흥운동의 도전으로 일어났다고 주장한다. 그러나 한국교회의 초기 타문화권 선교가 제주도를 포함하여 한국 주변 국가들에 거주하는 한국교포들을 중심으로 이루어진 반면, 최초의 이슬람권 선교는 완전한 타문화권 선교로서 이화여자대학교 세 명의 졸업생에 의해 시작되었다. 이것은 미국 감리교 여성 선교사 메리 F. 스크랜턴 여사에 의해 설립된 기독교학교의 정신이 계승된 것이라고 여겨진다. 세 명의 선교사들은 이화여대 학생 선교회에 의해 파송되고 후원받으며 파키스탄 기독교 학교에서 교육사역을 했다. 당시 파키스탄은 정치적으로나 종교적으로 혼란을 겪고 있었고, 아직 한국과 국교관계가 형성되지 않은 상태였기 때문에, 그들의 사역은 민간 외교적 차원을 지녔다고 할 수 있다. 약속된 기간 외에도 세 명 중의 한 명인 전재옥 선교사는 1971년 동서 파키스탄의 내전을 그들과 함께 겪으며 선교활동을 하였는데, 이것은 성육신 선교의 모델을 따른 것이라고 본다. 전재옥 선교사 이후 어려운 파키스탄 상황 때문에 선교가 중단되었다가 정성균 선교사에 의해 1980년 파키스탄에서의 한국 선교가 재개되었지만, 정선교사는 1984년 세상을 떠났다. 이후에도 많은 선교사들이 파키스탄에서 서로 협력 선교를 하며, 주변 이슬람권 선교의 정류장으로 삼고 있다. 2006년 현재 전체 한국 선교사들 14,905명 가운데 24.1%가 무슬림 국가에서 사역하고 있다. 이제 한국교회는 이슬람 분쟁지역 선교에 있어 여러 어려움에 직면해있다. 한국교회는 위기에 있고 무슬림 세계에 적절한 선교 방법을 모색해야 한다고들 한다. 그러므로 한국교회는 세계화 시대에 이슬람과 무슬림에 대해서 배워야 할 필요가 있다.